Godine 1847, jedan nemački hemičar izolovao je jedinjenje iz semena pustinjskog žbuna koji raste širom Irana, Turske i Centralne Azije. Nazvao ga je harmin, prema arapskom imenu biljke, harmal. Vek kasnije, kada su južnoamerički etnobotaničari analizirali amazonsku lozu ajahuaske, pronašli su isto jedinjenje. Već su mu dali drugo ime: telepatin. Hemijska analiza dokazala je da su harmin i telepatin isti molekul.
Dva kontinenta. Dve nepovezane biljne tradicije. Jedan alkaloid.
Biljka je Peganum harmala, na engleskom poznata kao Syrian rue, iako nije rutvica i nema nikakvu posebnu vezu sa Sirijom. Njeno seme sadrži harmin i harmalin, oba snažne inhibitore enzima monoamin-oksidaza A (MAO-A). To je isti mehanizam koji omogućava da ajahuaska deluje: blokira se MAO-A u crevima, pa jedinjenja koja bi telo inače odmah razgradilo, poput dimetiltriptamina (DMT), opstaju dovoljno dugo da stignu do mozga.
Ta biohemijska činjenica je sama po sebi zanimljiva. Ono što je čini izuzetnom jeste istorija. Neki istraživači veruju da je ova biljka izgubljena Soma iz Rig Vede, sveta supstanca koju 114 himni najstarijeg indo-iranskog svetog spisa slavi kao piće besmrtnosti. Širom islamskog sveta, od Teherana do Marakeša, ljudi pale njeno seme da bi se zaštitili od urokljivog oka. Godine 2025. arheolozi su pronašli najstariji datirani dokaz njene upotrebe u Arabiji gvozdenog doba, star oko 2.700 godina. U bolnici Maunt Sinaj u Njujorku istraživači razvijaju harmin kao terapiju za dijabetes, jer je to jedino jedinjenje među 100.000 pregledanih koje podstiče umnožavanje ljudskih ćelija koje proizvode insulin.
Biljka
Peganum harmala je višegodišnji žbun, visok od 30 do 80 centimetara, poreklom iz pojasa koji se proteže od istočnog Mediterana preko Irana i Centralne Azije do zapadne Kine. Najviše joj odgovara slano, poremećeno zemljište u sušnim klimama. Beli cvetovi nisu naročito upadljivi. Čaure sa semenom pucaju kada sazru i rasipaju sitno, tamnosmeđe seme. Biljka je žilava, otporna na sušu i dovoljno invazivna da USDA oduzima njeno seme na američkoj carini još od marta 2022.
Dioskorid ju je zvao peganon agrion, „divlja rutvica“, razlikujući je od prave rutvice (Ruta graveolens). Sa rutvicom zapravo nema nikakve veze. Galen je koristio više naziva: moly (možda ista reč koju je Homer upotrebio za biljku koja je zaštitila Odiseja od Kirke), armolan (od arapskog harmal) i besasan (sirijski naziv). Taksonomija joj je više puta menjana. Danas pripada porodici Nitrariaceae, pošto je premeštena iz Zygophyllaceae.
Seme je njen farmakološki teret. Prema Heraisu i saradnicima (2010, Food and Chemical Toxicology), suvo seme sadrži približno 5,6% harmalina i 4,3% harmina po težini, uz manje količine harmalola, tetrahidroharmina i harmola. Koren sadrži niže koncentracije. I harmin i harmalin su beta-karbolinski alkaloidi koji selektivno i reverzibilno inhibiraju MAO-A, sa IC50 od 27 mikrograma po litru za ekstrakte semena. „Reverzibilno“ je ključna reč. Za razliku od farmaceutskih MAO inhibitora koji se propisuju za depresiju (fenelzin, tranilcipromin), harmala alkaloidi oslobađaju enzim kada njihovo dejstvo prođe, što smanjuje rizik od opasnih interakcija sa hranom bogatom tiraminom.
Pitanje Some
Rig Veda, sastavljena otprilike između 1500. i 1200. godine pre nove ere, čitavu svoju devetu knjigu, 114 himni, posvećuje supstanci zvanoj Soma. Avesta, zoroastrijski sveti spis, opisuje istu supstancu pod imenom Haoma u Jasni 9–11. Obe reči potiču od zajedničkog protoindo-iranskog korena, sauma-. Tekstovi opisuju svetu biljku koja se cedi između kamenova, filtrira kroz ovčju vunu, meša sa mlekom i vodom i konzumira tokom obreda. Njena dejstva uključuju besmrtnost, prosvetljenje i zajedništvo sa bogovima.
Botanički identitet Some izgubljen je već vekovima. Raspravom dominiraju tri kandidata.
Pečurka
R. Gordon Vason, bankar koji je postao etnomikolog, objavio je 1968. knjigu Soma: Divine Mushroom of Immortality. On je Somu poistovetio sa Amanita muscaria, muharačom, povlačeći paralele sa sibirskim šamanskim praksama u kojima psihoaktivna jedinjenja pečurke prolaze kroz urin i mogu se konzumirati iz druge ruke. Knjiga je bila smela i uticajna.
Nije izdržala ozbiljno preispitivanje. Džon Bro iz Kembridža ukazao je 1971. da Rig Veda opisuje ceđenje stabljika kroz vuneni filter. Pečurke nemaju stabljike koje se cede niti sok koji se filtrira. Vason to nikada nije razrešio. Terens Mekena je primetio da su dejstva amanite „verovatno više delirantna nego halucinogena“, što nije u skladu sa vedskim opisima jasnoće i kosmičke vizije. Indijski istraživači Daš i Padhi istakli su da su i konzumacija pečuraka i pijenje urina bile zabranjene prakse u Manusmritiju. Vasonova hipoteza otvorila je raspravu, ali je vremenom ubedila sve manje istraživača.
Pustinjski korov
Dejvid Stoflet Flateri i Martin Švarc objavili su Haoma and Harmaline u izdanju University of California Press 1989. Njihov argument bio je farmakološki i lingvistički. Peganum harmala je, tvrdili su, bila jedina biljka poreklom sa iranske visoravni sa halucinogenim svojstvima. Persijsko ime esfand (takođe espand) potiče od avestanskog spenta, što znači „sveto“ ili „posvećeno“, iste reči od koje nastaje Spenta Mainju, Sveti Duh zoroastrizma. Biljka čije je ime zapravo reč za „sveto“ u jeziku svetog spisa koji opisuje sveto piće.
Argument je elegantan. Prigovori su ozbiljni. Hari Falk je 1989. primetio da ni vedski ni avestanski tekstovi ne opisuju halucinacije. Opisuju budnost i izdržljivost, razbuđenost i fizičku snagu. Harmalin izaziva mučninu, sedaciju i vizuelne smetnje. Obred Haome uključuje noćne rituale tokom kojih učesnici ostaju budni, plešu i pevaju. Sedativ je pogrešna supstanca za takav posao.
Način pripreme je još jedan problem. Tekstovi opisuju ceđenje stabljika radi dobijanja soka. Psihoaktivni delovi Peganum harmala su seme, ne stabljike. Seme se ne cedi kroz vunene filtere. A harmal raste svuda po Indiji i Iranu. Da je to bila izvorna Soma, ne bi bilo razloga da se njen identitet izgubi. Priča o „izgubljenoj biljci“ zahteva da biljka postane nedostupna, a harmal to nikada nije bio.
Stimulans
Treći kandidat je efedra, i ona ima najtišu, ali i najpostojaniju podršku. Hari Falk (1989), Hari Niberg (1997) i Jan Houben (1999) svi su se na kraju složili oko nje. Biljka ima stabljike koje mogu da se cede. Raste u planinama. Njeno aktivno jedinjenje, efedrin, izaziva budnost i dugotrajnu razbuđenost, upravo ona dejstva koja tekstovi opisuju. Houben je zaključio: „Uprkos snažnim pokušajima da se efedra odbaci, njen status ozbiljnog kandidata i dalje ostaje.“
Najjači argument je kontinuitet. Savremeni zoroastrijanci i dalje koriste efedru. Parsi zajednice u Indiji uvoze grančice iz doline reke Hari u Avganistanu, jer biljka ne raste na indijskom potkontinentu. Zoroastrijanci u iranskoj provinciji Jazd koriste lokalnu efedru, zvanu hom ili homa. To rade onoliko dugo koliko se može pratiti.
Prigovor je ekstaza. Rig Veda 10.119, „Pijač Some hvali samoga sebe“, opisuje iskustvo koje daleko prevazilazi stimulaciju: „Jedno moje krilo je na nebu; drugo sam vukao dole. Ja sam najveći među velikima, uzdignut do svoda.“ To nije ono što efedrin radi. Ili je himna poetsko preuveličavanje dejstva stimulansa, ili je Soma bila nešto jače od efedre. Rasprava zavisi od toga koliko doslovno čitate poeziju.
Naučni konsenzus ne postoji. Efedra ima najjaču institucionalnu podršku, Peganum harmala najjači farmakološki argument za vizionarske odlomke, a teorija o pečurki najšire popularno prepoznavanje uz najslabije dokaze. To je teritorija Pozicije tri: tri kandidata, svaki sa stvarnim dokazima i stvarnim problemima, i pitanje koje 150 godina istraživanja nije zatvorilo.
Arheološki trag
Veći deo istorije ove rasprave vodio se na tekstualnom terenu. Istraživači su se prepirali oko sanskritskih i avestanskih prideva. To se promenilo 2025.
U maju 2025. tim koji su predvodile Barbara Huber sa Instituta Maks Plank za geoantropologiju i Marta Lučijani sa Univerziteta u Beču objavio je rezultate iz oaznog naselja Kuraja u severozapadnoj Saudijskoj Arabiji. Koristeći HPLC-MS/MS analizu organskih ostataka iz uređaja za ritualno kađenje iz gvozdenog doba, detektovali su harmin, harmalin i tetrahidroharmin. Lokalitet je datovan oko 700. godine pre nove ere. To je najstariji radiometrijski datiran materijalni dokaz upotrebe Peganum harmala za kađenje bilo gde u svetu.
Nalaz iz Kuraje ne rešava pitanje Some. Pokazuje da je biljka spaljivana, a ne ceđena radi soka. Ali potvrđuje da su ljudi na drevnom Bliskom istoku namerno koristili psihoaktivna jedinjenja harmala, u ritualnom kontekstu, pre otprilike 2.700 godina.
Šest godina ranije, Ren i saradnici objavili su 2019. studiju u časopisu Science Advances o kadionicama sa groblja Džirzankal u planinama Pamira na zapadu Kine. Gasna hromatografija otkrila je ostatke kanabisa sa povišenim nivoima THC-a u drvenim kadionicama starim 2.500 godina, korišćenim u pogrebnim obredima. To je bio kanabis, ne harmal, ali je pokazalo istu praksu: ritualno kađenje psihoaktivnim biljkama na raskršću Centralne Azije, u širem regionu gde su nastale tradicije Some i Haome.
Najambicioznije arheološke tvrdnje došle su od Viktora Sarijanidija, koji je tokom devedesetih i dvehiljaditih iskopavao Gonur Tepe i Togolok 21 u Turkmenistanu. Ovi lokaliteti, datovani u drugo milenijum pre nove ere, pripadaju baktrijsko-margijanskom arheološkom kompleksu (BMAC). Sarijanidi je tvrdio da je pronašao prostorije u kojima se „kuvala haoma/soma“, sa tragovima efedre, kanabisa i maka na ritualnim predmetima. Tvrdnje su izazvale uzbuđenje. Zatim je Hari Niberg 1995. pregledao Sarijanidijeve uzorke i nije mogao da potvrdi identifikaciju efedre. Dokazi iz Gonur Tepea i dalje su sporni.
Živa tradicija
Iranska baka stavlja seme na užareni ćumur. Ono pucketa i pršti. Ona maše dimom iznad glave svog unuka i kroz sobe u kući, mrmljajući cheshm-e bad dur: neka urokljivo oko bude daleko. Ne zna ništa o MAO-A inhibitorima ni o beta-karbolinskim alkaloidima. Zna da je to radila njena majka, i njena baka pre nje.
Paljenje esfanda (takođe espanda) protiv urokljivog oka jedna je od najrasprostranjenijih narodnih praksi u islamskom svetu. Iran, Turska, Maroko, Pakistan, Avganistan: seme, ćumur, pucketanje, dim koji se maše oko glave. Povodi su određeni i stalno se ponavljaju. Kada gosti dođu i nahvale vaš dom ili decu. Kada se rodi beba. Na svadbama i veridbama. Pri useljenju u novu kuću. Tokom Novruza, persijske Nove godine, kada se seme oblikuje u male kuglice tamjana zvane sepetan i pali u svakoj prostoriji.
Ova praksa prethodi islamu najmanje jedan milenijum. Ime esfand potiče od avestanskog spenta, „sveto“. Jedna šiitska tradicija kaže da „u svakom listu i semenu biljke postoji anđeo, njen koren tera tugu i magiju, a đavo ostaje na udaljenosti od sedamdeset kuća od doma u kojem se ona čuva“. Tradicija je usvojila biljku ne znajući njenu farmakologiju. Ili je možda poznavala farmakologiju, samo drugim rečnikom.
U Turskoj se biljka zove üzerlik. Osušene čaure nižu se i kače po kućama i automobilima kao zaštita. Seme daje i crvenu boju, „tursku crvenu“, korišćenu vekovima u oblastima gde se prave tepisi. U Maroku se seme zove harmel i pali se sa stipsom i tamjanom tokom svadbenih noći „da raspiri plamen želje“. U Beludžistanu se seme pali da „neutralizuje čini džina i otera sve zle duhove“. U severnom Pakistanu, šamani iz Hunze udišu isparenja harmala, koja zovu supandur, da bi izazvali trans i „pozvali duhove“. Ova poslednja upotreba je najizričitije psihoaktivna narodna praksa zabeležena u regionu i najbliža onome što bi tekstovi o Somi i Haomi mogli da opisuju.
Studija iz 2021. u časopisu Environmental Monitoring and Assessment testirala je da li ova narodna praksa ima stvarnu osnovu. Istraživači su spaljivali 10 grama semena Peganum harmala tokom 10 minuta u prostoriji od 60 kubnih metara. Stopa uklanjanja bakterija bila je 92,8%. Aktivno jedinjenje u dimu bio je harmin, koji je pokazao antimikrobno dejstvo protiv svih testiranih sojeva. Mehanizam je uključivao nakupljanje reaktivnih kiseoničnih vrsta u mikroorganizmima, oštećenje ćelijske membrane i ometanje sinteze DNK. Tamjan jedne iranske bake zaista jeste pravi dezinfekcioni agens.
Molekul u laboratoriji
Godine 2015. istraživači u bolnici Maunt Sinaj u Njujorku pregledali su više od 100.000 potencijalnih lekovitih jedinjenja tražeći ono koje bi moglo da podstakne umnožavanje ljudskih beta ćelija koje proizvode insulin. Odrasle beta ćelije su normalno neaktivne. Kod dijabetesa tipa 1 imuni sistem ih uništava. Kod dijabetesa tipa 2 postaju disfunkcionalne i propadaju. Kada biste mogli da ih naterate da ponovo rastu, mogli biste da lečite obe bolesti u samom korenu.
Od 100.000 jedinjenja, samo jedno je delovalo: harmin.
Mehanizam je sledeći: harmin inhibira enzim zvan DYRK1A (dual-specificity tyrosine-regulated kinase 1A), koji inače sprečava odrasle beta ćelije da se dele. Harmin skida kočnicu. Godine 2022. u kliničkom ispitivanju faze 1 farmaceutski harmin dat je 25 zdravih odraslih osoba. Nije bilo halucinacija, nije bilo psihoaktivnih efekata, nije bilo bezbednosnih problema. Doze koje podstiču proliferaciju beta ćelija daleko su ispod doza koje menjaju svest.
Godine 2024. istraživanje je otišlo korak dalje. Harmin u kombinaciji sa agonistom GLP-1 receptora (eksenatid, lek koji se već koristi za dijabetes tipa 2) doveo je do povećanja mase beta ćelija za 700% kod miševa kojima su presađene ljudske beta ćelije. Šećer u krvi normalizovao se u roku od jedne nedelje i ostao normalan tri meseca. Rad, objavljen u saradnji sa City of Hope, kreće se ka kliničkoj primeni.
Molekul koji su vedski sveštenici možda uzimali da bi se osećali besmrtnima, koji iranske bake pale da zaštite decu od urokljivog oka, danas se razvija kao lek za dijabetes. Harmin ne mari za kontekst. On inhibira isti enzim i u zoroastrijskom vatrenom hramu i u laboratoriji u Njujorku.
Paralelno teku i istraživanja antidepresivnog dejstva. Harmin povećava nivo BDNF-a u hipokampusu i obnavlja funkcije astrocita u životinjskim modelima. Zabeleženo je da jedna doza ajahuaske, koja sadrži harmin, može da proizvede brzo i dugotrajno antidepresivno dejstvo kod ljudskih pacijenata. Neuroprotektivne studije ispituju moguće primene kod Parkinsonove i Alchajmerove bolesti.
Dva kontinenta, jedan mehanizam
To podudaranje ostaje centralna misterija.
U Amazoniji su domorodački narodi otkrili da kombinacija loze ajahuaske (Banisteriopsis caapi, koja sadrži harmin i harmalin) sa listovima biljaka Psychotria viridis ili Diplopterys cabrerana (koje sadrže DMT) daje vizionarski napitak. MAO inhibitori iz loze sprečavaju da creva razgrade DMT iz listova. Nijedna biljka sama po sebi ne radi ništa naročito. Zajedno proizvode jedno od najmoćnijih psihoaktivnih iskustava koje su etnobotaničari dokumentovali.
U Starom svetu Peganum harmala obezbeđuje isti MAO inhibitor. Pitanje je da li je iko na drevnom Bliskom istoku ili u Centralnoj Aziji kombinovao ovu biljku sa biljkom koja sadrži DMT da bi dobio isti efekat. Iskren odgovor glasi: ne znamo. Nije identifikovana nijedna dokumentovana istorijska tradicija kombinovanja harmala sa biljkama koje sadrže DMT. Šamani iz Hunze u Pakistanu udišu samo dim harmala. Tradicija esfanda zasniva se na kađenju, ne na uzimanju sa drugom biljkom. Tvrdnje da bliskoistočne vrste bagrema sadrže DMT nisu potkrepljene objavljenim fitohemijskim analizama. Samo australijske vrste bagrema imaju potvrđen sadržaj DMT-a.
U avgustu 2025. studija u časopisu Frontiers in Psychiatry dala je devet zdravih dobrovoljaca oralnu formulaciju ekstrakta australijskog bagrema (potvrđen izvor DMT-a) u kombinaciji sa Peganum harmala. Učesnici su iskustvo ocenili kao „slično ajahuasci“. Kombinacija funkcioniše. Pitanje je da li je iko u drevnom svetu to otkrio, i ako jeste, da li je ikakav zapis o toj praksi preživeo. Za sada je paralela biohemijska, ne istorijska. Dve biljne tradicije na dva kontinenta stigle su do istog enzima. Da li su napravile i isti sledeći korak, ostaje otvoreno pitanje.
Ime
I etimologije nose sopstvenu istoriju.
Persijsko esfand potiče od srednjopersijskog spand, a ono od protoiranskog spanta-, „svet“ ili „posvećen“. To je najjači argument Flaterija i Švarca: reč za ovu biljku jeste reč za „sveto“ u jeziku Aveste. Arapsko harmal vodi poreklo preko klasičnosirijskog armalā do akadskog anamiru, što znači „lekovita i ritualna biljka“. Najstarije semitsko ime već svrstava biljku i u lek i u sakrament.
Englesko ime je dvostruki pogrešan naziv. „Syrian“ verovatno odražava rana evropska poznanstva sa biljkom preko levantinskih trgovačkih puteva. „Rue“ dolazi od toga što ju je Dioskorid nazvao „divljom rutvicom“, peganon agrion, ali biljka zapravo pripada sasvim drugoj porodici. Nije iz Sirije i nije rutvica. Ime se ipak zadržalo.
Šta znamo, a šta ne znamo
Biljka, alkaloidi, arheološki dokaz iz Kuraje star 2.700 godina, narodna praksa širom islamskog sveta, antimikrobni dim, istraživanje beta ćelija: sve je potvrđeno, sve je dokumentovano.
Identifikacija Some nije rešena i možda nikada neće biti. Tri kandidata su i dalje u igri, svaki sa dokazima i problemima. Paralela „ajahuaske Starog sveta“ biohemijski je dokazana, ali istorijski nedokumentovana. Jaz između onoga što molekul može da uradi i onoga što su drevni ljudi s njim radili ispunjen je nagađanjima s jedne strane i tišinom s druge.
Ono što možemo da kažemo jeste sledeće: Peganum harmala ljudi namerno koriste najmanje 2.700 godina, u kontekstima koji se kreću od kućnog kađenja do šamanskog transa i kraljevskog rituala. Molekul harmin, izolovan iz njenog semena 1847, ispostavio se kao isto jedinjenje koje se nalazi u najpoznatijem psihoaktivnom napitku na svetu. Taj molekul inhibira enzim koji sprečava deljenje ćelija koje proizvode insulin, a kliničko ispitivanje na Maunt Sinaju pokazalo je da to može da radi bezbedno i kod ljudi.
Iranska baka ga pali protiv urokljivog oka. Farmakolog sa Maunt Sinaja ga testira protiv dijabetesa. Istraživač u tradiciji Flaterija čita ga kao izgubljenu Somu. Šaman iz Hunze ga udiše da prizove duhove. Biljka raste u pustinji, u suvom slanom tlu, neupadljiva svakome ko ne zna šta se krije u njenom semenu. Tu je hiljadama godina. Biće tu i dugo nakon što rasprava bude rešena ili zaboravljena.
Alkaloid harmin prvi put je izolovan iz semena Peganum harmala 1847. godine. Kada je isto jedinjenje kasnije pronađeno u amazonskoj lozi ajahuaske, već je imalo drugo ime: telepatin. Hemijska analiza dokazala je da su identični.
Studija iz 2021. pokazala je da spaljivanje 10 grama semena Peganum harmala tokom 10 minuta u prostoriji postiže stopu uklanjanja bakterija od 92,8%. Aktivno jedinjenje bio je harmin. Ispostavlja se da je narodna praksa paljenja esfanda radi pročišćenja doma zapravo pravo dezinfekciono sredstvo.
Istraživači sa Maunt Sinaja pregledali su više od 100.000 jedinjenja tražeći ono koje bi moglo da podstakne umnožavanje ljudskih beta ćelija koje proizvode insulin. Samo jedno je delovalo: harmin, glavni alkaloid sirijske rutvice. Ispitivanje faze 1 iz 2022. nije pokazalo psihoaktivne efekte pri terapijskim dozama.
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Herraiz, T., González, D., Ancín-Azpilicueta, C., Arán, V. J., & Guillén, H. ‘β-Carboline alkaloids in Peganum harmala and inhibition of human monoamine oxidase (MAO).’ Food and Chemical Toxicology, 48(3), 2010: 839-845
- Wasson, R. Gordon. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Harcourt, Brace & World, 1968
- Brough, John. ‘Soma and Amanita muscaria.’ Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of Cambridge, 1971
- McKenna, Terence. Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Bantam, 1992
- Dash, B. and Padhy, S. ‘Chronicles of Soma: from Indra to Erythroxylum coca.’ Journal of Human Ecology, 1998
- Flattery, David Stophlet, and Martin Schwartz. Haoma and Harmaline: The Botanical Identity of the Indo-Iranian Sacred Hallucinogen Soma and Its Legacy in Religion, Language, and Middle Eastern Folklore. University of California Press, 1989
- Falk, Harry. ‘Soma I and II.’ Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 1989
- Nyberg, Harri. ‘The problem of the Aryans and the Soma: the botanical evidence.’ In The Indo-Aryans of Ancient South Asia, ed. G. Erdosy. De Gruyter, 1995/1997
- Houben, Jan E. M. ‘The Soma-Haoma problem: Introductory overview and observations on the discussion.’ Electronic Journal of Vedic Studies, 9(1a), 2003
- Huber, Barbara, Luciani, Marta, et al. ‘First evidence of fumigating drug plant Peganum harmala in Iron Age Arabia.’ Communications Biology, 8, Article 542, 2025
- Ren, Meng, Tang, Zihua, Wu, Xinhua, et al. ‘The origins of cannabis smoking: Chemical residue evidence from the first millennium BCE in the Pamirs.’ Science Advances, 5(6), 2019: eaaw1391
- Sarianidi, Viktor. Margiana and Protozoroastrism. Kapon Editions, 1998
- Dioscorides, Pedanius. De Materia Medica (1st century CE), Book 3, on peganon agrion
- Galen of Pergamon. On the Powers of Simple Drugs (De Simplicium Medicamentorum Temperamentis ac Facultatibus), 2nd century CE
- Wang, P., et al. ‘A high-throughput chemical screen reveals that harmine-mediated inhibition of DYRK1A increases human pancreatic beta cell replication.’ Nature Medicine, 21(4), 2015: 383-388
- Ackeifi, C., Wang, P., Karakose, E., et al. GLP-1 receptor agonists synergize with DYRK1A inhibitors (harmine) to potentiate human β-cell regeneration. Mount Sinai / City of Hope collaboration, 2020/2024
- Mohebali, N., Shahzadeh Fazeli, S. A., et al. ‘Antibacterial efficacy of Peganum harmala smoke.’ Environmental Monitoring and Assessment, 193(7), 2021
- Frecska, Ede, Bokor, Petra, & Winkelman, Michael. ‘The therapeutic potentials of ayahuasca and an oral pharmahuasca formulation (Peganum harmala plus Acacia).’ Frontiers in Psychiatry, August 2025
- Rig Veda, Mandala 9 (the Soma Mandala), c. 1500-1200 BCE; Rig Veda 10.119, ‘The Soma-Drinker Praises Himself’
- Avesta, Yasna 9-11 (the Hōm Yašt), the Zoroastrian hymns to Haoma



