Ulazite u radnju, uzimate malu bočicu od tamnog stakla sa natpisom „Lavanda" i mirišete. Lepo miriše. Opušta vas. Zovete to aromaterapija.
Alhemičar bi to nazvao nekromancijom.
Za majstore drevne laboratorije, ono što mi danas nonšalantno zovemo „eterično ulje" bilo je nešto daleko uznemirujuće od sobnog mirisa. Bila je to Duša mrtve biljke, istrgnuta iz svog fizičkog tela iskušenjem vatre i vode, pa zarobljena u bočicu. Prvobitni naziv uopšte nije bio „eterično ulje". Bio je „kvintesencijalno ulje": ulje Petog Elementa, neraspadljive supstance nebeskih sfera, nekako dozvane na zemlju i smeštene u malu staklenu bočicu.
Ovo je priča o tome kako je ta ideja nastala. Kako je žena u Asiriji prvi put uhvatila dim u bakar. Kako je monah u okovima pod papskim stepenicama povezao Aristotelov kosmos sa balonom alkohola. Kako je švajcarski lekar koji je spalio svoje udžbenike dao ovoj umetnosti ime. I kako, nakon više od tri hiljade godina neprekidne prakse, šaka belog pepela i dalje razdvaja alhemičara od travara.
Pre bočice: Pet hiljada godina hvatanja dima
Trag počinje u ruševinama Ašura, drevne prestonice Asirskog carstva. Glinena pločica sa klinastim pismom, iskopana 1903. i danas smeštena u berlinskom Vorderasiatisches Museum, čuva ime najranije poznate hemičarke u zabeleženoj istoriji: Tapputi-Belatekallim, „Tapputi, nadzornica palate." Oko 1200. godine pre nove ere, ona je dokumentovala metode za ekstrakciju esencija iz cveća, ulja, kalamusa i mire kroz ponovljenu filtraciju i ono što deluje kao rani oblik sakupljanja pare. Da li njen proces predstavlja pravu destilaciju, predmet je rasprave među naučnicima. Što nije sporno, to je ambicija: pokušavala je da odvoji nevidljivu esenciju biljke od same biljke.
Sledeći skok desio se u Aleksandriji, otprilike hiljadu godina kasnije. Zosimos iz Panopolisa, pišući oko 300. godine nove ere, sačuvao je detaljne opise aparature koju je izumela žena koju je zvao Marija Jevrejka (Maria Prophetissa). Njoj se pripisuje tribikos, trostruki destilacioni aparat koji je mogao frakcionisati tečnosti, kao i kerotakis, zapečaćena posuda za tretiranje supstanci parom. Njena uputstva, koja je citirao Zosimos, preciziraju da bakarne cevi treba da budu debljine tiganja i da spojeve treba zaptivati testom od brašna. Takođe je izumela dvostruko vodeno kupatilo za kuvanje koje se koristi u svakoj kuhinji na svetu: ben-mari (bain-marie), koji nosi njeno ime. Ovi uređaji, zajedno sa dijagramima aparature sačuvanim u Hrisopeji Kleopatre, najstariji su sačuvani zapisi destilacione tehnologije. Upravo je ova oprema, usavršavana i prenošena iz ruke u ruku kroz vekove, učinila spagirsku alhemiju mogućom.
Tehnologija je putovala na istok pre nego što je krenula na sever. U Bagdadu devetog veka, polihistor al-Kindi (oko 801-873) sastavio je Kitab Kimiya al-‘Itr wa-l-Tas’idat („Knjiga hemije parfema i destilacija"), sa preko sto recepata za mirisna ulja, aromatične vode i metode ekstrakcije, uključujući jedno od najranijih poznatih pominjanja destilacije vina. Ironija je značajna: al-Kindi je bio otvoreni protivnik alhemije u smislu transmutacije i napisao je dve zasebne rasprave koje pobijaju ideju da se obični metali mogu pretvoriti u zlato. Praktikovao je hemiju. Odbacivao je šire tvrdnje alhemije. Dva veka kasnije, Avicena (Ibn Sina, oko 980-1037) unapredio je proces kondenzacije pomoću rashlađene spirale i pripisuje mu se proizvodnja prvog parno destilisanog eteričnog ulja ruže kao proizvoda različitog od ružine vode. Zajedno su transformisali umetnost parfimerije i postavili tehničke temelje za sve što je usledilo.
Jedna reč prenela je čitavu ovu istoriju dalje. Grčko ambix (čaša ili destilacioni nastavak) postalo je arapsko al-anbiq, prošlo kroz starofrancuski kao alambic i ušlo u engleski kao alembic, a u naš jezik kao alembik. Svaki jezik dodao je težinu sopstvenih tradicija. Kada je reč stigla do jedne franjevačke zatvorske ćelije u Avinjonu četrnaestog veka, nosila je hiljade godina nakupljenog znanja. Ono što još nije nosila bila je filozofija.
Zatvorenik koji je pronašao nebo u bočici
Da biste razumeli šta je reč „kvinta esencija" prvobitno značila, morate se vratiti do Aristotela.
U De Caelo („O nebu", oko 350. pre nove ere), Aristotel je zapazio da se četiri zemaljska elementa (zemlja, voda, vazduh i vatra) kreću pravolinijski: teške stvari padaju ka centru kosmosa, lake se dižu od njega. Ali nebeska tela kreću se u krugovima. Pošto svako prosto telo ima jedno prirodno kretanje, a kružno kretanje se razlikuje od pravolinijskog, nebesa moraju biti sačinjena od sasvim drugačije vrste supstance. Nazvao ju je „prvim telom": nestvorena, neuništiva, oslobođena uvećanja i promene. Kasniji komentatori nazvali su je eter, a srednjovekovni prevodioci dali su joj latinsko ime quinta essentia, peta esencija.
Više od hiljadu godina, kvinta esencija je ostajala kosmološki pojam. Opisivala je materijal od koga su sazdane zvezde. Nije imala nikakve veze sa laboratorijama. Albertus Magnus i Rodžer Bejkon bavili su se Aristotelovom filozofijom bez tog skoka. Alhemičari Islamskog Zlatnog Doba usavršili su destilacionu tehnologiju bez potrebe za tim konceptom. Niko nije pogledao u balon destilisanog alkohola i pomislio: ovo je supstanca od koje su sazdana nebesa.
Niko, osim jednog zatvorenika.
Jovan od Rupescise (Jean de Roquetaillade, oko 1310-1370) bio je franjevac povezan sa spiritualnim krilom reda, frakcijom koja je insistirala na apsolutnom materijalnom siromaštvu i otvoreno osuđivala crkvenu korupciju. To mu je donelo tačno onu reakciju koju biste očekivali. Papa Kliment VI ga je zatvorio 1345. Papski sud proglasio ga je fantasticusom 1349. Ostao je zatvoren pod uzastopnim pontifikatima. Sa četrdesetak godina, proveo je više od decenije u raznim zatvorima oko Avinjona, u jednom trenutku okovan ispod stepeništa.
Nastavio je da piše.
Između 1351. i 1352, iz svoje ćelije, Rupescisa je sastavio De Consideratione Quintae Essentiae Omnium Rerum („O razmatranju kvinte esencije svih stvari"). Argument je bio zapanjujuće jednostavan. Aristotelov peti element nije imao elementarne kvalitete: nije bio ni vruć ni hladan, ni vlažan ni suv. Bio je neraspadljiv. Šta ako biste mogli da proizvedete takvu supstancu u laboratoriji? Šta ako biste destilisali alkohol iz vina, pa destilisali destilat, pa opet destilisali, svakim prolaskom kroz alembik skidajući zemaljske kvalitete, sve dok ono što ostane ne postane toliko čisto da se približi prirodi samih nebesa?
Nazvao je tu supstancu quinta essentia, ali i „čovekov raj": lično parče neba na zemlji. Mogla bi, verovao je, da zaustavi raspadanje u zemaljskoj materiji, uključujući ljudsko telo. A njegov motiv nije bila prazna radoznalost. Rupescisa je bio apokaliptički mislilac. Verovao je da je Antihrist na pomolu i da će čovečanstvu biti potreban univerzalni lek da preživi nadolazeće nevolje. Njegov plan bio je da razvije grupu adepata naoružanih alhemijskim lekovima koji bi pomogli da se uspostavi Hristovo hiljadugodišnje carstvo.
Tekst je preživeo u stotinama rukopisa i prvi put je štampan u Bazelu 1561. Reč „kvinta esencija" prešla je iz teologije u hemiju, iz kosmologije u medicinu, iz zatvorske ćelije u svaku bočicu od tamnog stakla na svakoj polici u svakoj radnji koja prodaje ulje lavande.
Čovek koji je zapalio knjige
Sledeća revolucija došla je od sasvim drugačijeg zatvorenika: onog zarobljenog sopstvenim temperamentom.
Filips Aureolus Teofrastus Bombastus fon Hoenheim, rođen u Ajnzidelnu, Švajcarska, 1493. godine, poznatiji je pod imenom koje je sam sebi dao oko 1529: Paracelsus. Etimologija je sporna. Možda znači „iznad Celza", prisvajajući superiornost nad rimskim medicinskim piscem. Možda je latinizacija od „Hoenheim". Nikada nije objasnio. Medicinu je učio od oca, botaniku na poljima, a mineralogiju u Fugerovima rudnicima srebra u Švacu, Tirol, gde je iz prve ruke posmatrao profesionalne bolesti izazvane isparenjima žive i arsena.
1527, nakon što je uspešno lečio humanističkog izdavača Johanesa Frobena bez amputacije koju je svaki drugi lekar preporučivao, Paracelsus je imenovan za gradskog lekara i univerzitetskog predavača u Bazelu. 24. juna te godine, na Jovanjdan, navodno je bacio primerke Aviceninog Kanona medicine u lomaču pred univerzitetom. Predavao je ne na latinskom, već na švajcarskom dijalektu. Izjavio je da je njegovo znanje „stečeno ne čitanjem knjiga, već posmatranjem prirode".
Bazel ga je proterao za manje od godinu dana. Preostalih četrnaest godina života proveo je lutajući po južnoj Nemačkoj i Austriji, uglavnom neobjavljen, uglavnom u siromaštvu. Umro je u Salcburgu 24. septembra 1541. Većina njegovih dela objavljena je tek posle smrti.
Ono što je preživelo bila je revolucija.
Paracelsus je zamenio staru alhemijsku teoriju dva principa (Sumpor i Živa, koja seže do džabirijanskog korpusa iz devetog veka) sa tri: Sumpor, Merkur i So, Tria Prima. Njegova demonstracija bila je razoružavajuće jednostavna. Zapalite komad drveta. Plamen je Sumpor (duša: isparljivi, zapaljivi princip). Dim je Merkur (duh: promenljiva, posredujuća sila). Pepeo je So (telo: fiksni, čvrsti ostatak). Sve u tvorevini, uključujući vas, sastoji se od ova tri principa u različitim proporcijama. Bolest nije humoralni disbalans, kako je Galen podučavao. To je poremećaj Sumpora, Merkura ili Soli u određenom organu.
Zapisao je to u Opus Paramirum (oko 1531) i dao umetnosti ime u Liber Paragranum (pisan oko 1530, objavljen 1565). Nazvao ju je spagirskom, od grčkog spao (razdvojiti) i ageiro (ponovo sastaviti). Razdvojiti. Prečistiti. Ponovo ujediniti. Svrha alhemije, insistirao je, nije pravljenje zlata. Već pravljenje leka. Njegova formulacija iz Septem Defensiones (1538): „Sve stvari su otrov, i ništa nije bez otrova. Samo doza određuje da stvar nije otrov." Ovo je princip danas uobičajeno sažet na latinsko sola dosis facit venenum, mada je latinska verzija kasniji sažetak, ne njegove tačne reči.
Ovo je bio okvir koji je destilaciju pretvorio iz tehnike u filozofiju. Kada spagirski praktičar spali biljku do pepela i rastvori soli nazad u tinkturu, on sledi Paracelsusov trodelni model: oslobađanje Duše (eterično ulje), Duha (alkohol) i Tela (mineralne soli), prečišćavanje svakog i njihovo ponovno ujedinjenje. Doktrina potpisa, planetarna korespondencija biljaka, čitanje prirode kao božanskog teksta: sve to proističe iz njegovog centralnog uvida da lekar mora biti i alhemičar.
Šta se dešava u bočici
Sklonite filozofiju i spagirski proces je laboratorijska procedura sa tri definisana koraka. Svaki korak izoluje jedan od tri Paracelsusova principa, prečišćava ga, a poslednji korak ponovo ujedinjuje sva tri.
Korak prvi: Razdvajanje. Sveža ili osušena biljka macerira se u alkoholu, obično najmanje tri do četiri nedelje. Neke tradicije insistiraju na četrdeset dana, broju sa dubokom simboličkom rezonancom i u alhemijskoj i u biblijskoj tradiciji. Alkohol ekstrahuje rastvorljiva jedinjenja biljke: eterična ulja, flavonoide, alkaloide, organske kiseline. Tečnost se zatim filtrira i može se dalje prečišćavati destilacijom. Posle ovog koraka, imate Merkur (Duh) i Sumpor (Dušu) biljke, ujedinjene u rastvoru. Konvencionalni travar bi ovde stao. Ovo je, u suštini, standardna biljna tinktura.
Korak drugi: Kalcinacija. Iskorišćena biljna materija (trop) se suši i pali do crnog pepela, caput mortuum („mrtva glava"). Zatim se crni pepeo stavlja u topionički sud i zagreva na visokoj temperaturi dok ne postane beo ili sivo-beo. Beli pepeo se rastvara u destilovanoj vodi, filtrira, i voda se isparava da bi se dobili prečišćeni kristali mineralne soli, pretežno kalijum-karbonat zajedno sa mineralima u tragovima specifičnim za vrstu biljke. Ovaj ciklus rastvaranja, filtracije i isparavanja može se ponoviti više puta radi veće čistoće. Ono što ostaje je So (Telo) biljke: njena fiksna, neraspadljiva mineralna struktura.
Korak treći: Kohobacija. Prečišćene mineralne soli se rastvaraju nazad u alkoholnu tinkturu. Ovo je korak koji spagirsku tradiciju odvaja od svega ostalog. Alhemičar ga naziva „Hemijsko Venčanje". Ono što se hemijski dešava je da alkalne mineralne soli reaguju sa organskim kiselinama biljke kroz esterifikaciju: lipofilna jedinjenja se pretvaraju u hidrofilne estere, potencijalno čineći ranije nedostupna jedinjenja biodostupnim. Neki praktičari izvode ponovljene cikluse destilacije i prelivanja (kohobacija u užem smislu, gde se destilat preliva nazad preko ostatka i ponovo destiliše, ponekad sedam ili više puta). Posuda se zapečaćuje i ostavlja na „digestiju" tokom još jednog produženog perioda.
Rezultat je spagirska tinktura: preparat koji sadrži sva tri paracelsusova principa, ekstrahovana, prečišćena i ponovo ujedinjena. Praktičari tvrde da je snažnija od standardne tinkture jer uključuje mineralno telo biljke, ne samo duh i dušu. Filozofska tvrdnja je da predstavlja biljku u njenom usavršenom obliku, oslobođenu od raspadljivosti i ponovo sastavljenu na višem nivou. Hemijska tvrdnja, da esterifikacija proizvodi nova biodostupna jedinjenja, jeste plauzibilna. Klinička tvrdnja, da to čini lek merljivo efikasnijim, nije testirana ni u jednoj velikoj kontrolisanoj studiji.
„Odvoj zemlju od vatre, suptilno od grubog, delujući nežno sa velikom veštinom." — Smaragdna Tabla, pripisana Hermesu Trismegistosu
Smaragdna Tabla nije napisana o spagirii. Možda je sastavljena hiljadu godina pre Paracelsusovog rođenja. Ali ako biste hteli da opišete spagirski proces u jednoj rečenici, ne biste mogli bolje.
Lanac ruku
Paracelsus je umro u zaboravu. Njegove ideje nisu.
Osvald Krol (oko 1563-1609), profesor na Univerzitetu u Marburgu, objavio je 1608. Basilica Chymica: najvažniju kompilaciju paracelsusovskih lekova sastavljenu u sedamnaestom veku. Organizovao je spagirske lekove po bolestima, uključio raspravu o Doktrini potpisa, a knjiga je preštampavana i prevođena duboko u osamnaesti vek.
Žan Begen (Jean Beguin, 1550-1620), francuski apotekar iz Pariza, objavio je 1610. Tyrocinium Chymicum („Hemija za početnike"). Široko se navodi kao prvi udžbenik hemije, za razliku od udžbenika alhemije. Begen je dobio dozvolu da osnuje laboratoriju i drži javna predavanja o „pripremi spagirskih lekova". Knjiga je doživela oko pedeset izdanja na latinskom, francuskom i engleskom između 1610. i 1690. godine.
Nikola Lemeri (Nicolas Lemery, 1645-1715) objavio je 1675. svoj Cours de Chimie i, rečima hemičara Tomasa Tomsona, postao „prvi Francuz koji je potpuno skinuo hemiju njenog mističnog vela". Lemeri je i dalje koristio paracelsusovski okvir Merkura, Sumpora i Soli. Ali je rad predstavljao kao nauku, a ne kao duhovnu praksu. Njegova knjiga doživela je trinaest izdanja za njegovog života i prevedena je na pet jezika.
Onda je lanac otišao u podzemlje.
Osamnaesti i devetnaesti vek pripadali su Lavazjeu, Daltonu i Mendelejevu. Hemija je postala hemija. Tri principa ustupili su mesto elementima i atomima. Alhemijski okvir nije toliko opovrgnut koliko je prevaziđen, arhiviran kao istorijska kurioznost. Ali ne zaboravljen.
godine, nemački pesnik i filozof Aleksander fon Bernus (1880-1965) osnovao je Laboratoriju SOLUNA, oživljavajući spagirsku medicinu kao sistematsku praksu. Njegova metoda pratila je klasični trostepeni proces primenjen na kolekciju biljno-mineralnih preparata koje je nazvao „Solunati". Posle njegove smrti laboratorija je propala, ali 1988. je obnovljena i do danas proizvodi spagirske preparate.
godine, Albert Ričard Ridel (1911-1984), nemačko-američki ezoterist pod imenom Frater Albertus, osnovao je Paracelsus Research Society u Salt Lejk Sitiju, Juta. Bio je to najznačajnija institucija dvadesetog veka za podučavanje praktične spagirske alhemije. Njegov kurikulum pratio je klasičnu progresiju: učenici su počinjali sa biljnom spagirikom pre nego što bi napredovali ka mineralnom radu. Njegov priručnik, The Alchemist’s Handbook (1960), i danas se štampa.
I jedan razvoj koji iznenađuje ljude koji alhemiju svrstavaju pod „istorijske kuriozitete": spagirske metode su zvanično priznate u Nemačkoj homeopatskoj farmakopeji (Homoopathisches Arzneibuch, ili HAB). Dve metode pripreme, Cimpelova metoda (razvijena od strane Karla Fridriha Cimpela sredinom devetnaestog veka) i Krausova metoda (razvijena od strane Teodora Krausa početkom dvadesetog veka), kodifikovane su u HAB-u kao priznati farmaceutski standardi.
Lanac ruku nikada nije potpuno prekinut.
Zeleni Lav jede Sunce
Postoji još jedan sloj priče, i upravo on povezuje spagirski biljni rad sa širom alhemijskom tradicijom.
Rosarium Philosophorum (oko 1550), jedan od najuticajnijih alhemijskih rukopisa, sadrži drvorez zelenog lava koji proždire blistavo sunce. Natpis glasi: „Ja sam pravi zeleni i zlatni Lav bez briga. U meni su skrivene sve tajne Filozofa."
Zeleni Lav jedan je od najslojevitijih simbola u tradiciji. U laboratoriji, često predstavlja vitrijol ili carsku vodicu: kiseline koje rastvaraju zlato. U mineralnoj alhemiji, lav koji „jede sunce" opisuje proces rastvaranja zlata u kiselini. Ali u biljnoj alhemiji, slika deluje drugačije.
Biljke doslovno jedu sunce.
Kroz fotosintezu, zeleni hlorofil hvata sunčevu energiju i zaključava je u organsku materiju. Alhemičar koji destiliše biljku, u ovom čitanju, oslobađa to zarobljeno sunčevo svetlo. Eterično ulje (Sumpor) je sunčeva vatra, koncentrisana i sačuvana. Alkohol (Merkur) je isparljivi duh koji ju je nosio. Pepeo (So) je zemaljski sud u kome je nekada obitavala. Kada spagirski praktičar ponovo ujedini sva tri, on izvodi temeljnu alhemijsku operaciju: solve et coagula. Rastvori i sveži. Razdvoji ono što je priroda sastavila, prečisti svaku komponentu i ponovo izgradi u usavršenom obliku.
Zbog toga se biljni rad tradicionalno zvao Mali Kružni Tok (Opus Minor), ne zato što je bio nevažan, već zato što je bio vežbalište. Isti principi važe na svakom nivou: biljka, mineral i (za ambiciozne) sam Kamen Mudrosti. Krajnje dostignuće biljne spagirike je Biljni Kamen, kristalni koncentrat proizveden kroz ponovljene cikluse rastvaranja i ponovnog spajanja. Da li takva stvar postoji u bilo kom smislenom farmakološkom smislu, ili proces jednostavno proizvodi veoma koncentrisani biljni preparat, zavisi od toga koje ste pitanja spremni da ostavite otvorenim.
Šta bočica sadrži
Evo, dakle, šta postoji.
Žena u Asiriji, pre više od tri hiljade godina, dokumentovala je metodu za ekstrakciju nevidljive esencije cveća iz njihove fizičke materije. Njena tehnika je putovala kroz Aleksandriju, gde je Marija Jevrejka sagradila aparaturu koja i danas nosi njeno ime. Prešla je u arapski, gde su je al-Kindi i Avicena usavršili dok su se sporili oko njenog značenja. Ušla je u franjevačku zatvorsku ćeliju, gde je okovani monah povezao sa Aristotelovim kosmosom. Prošla je kroz lomaču u Bazelu, gde je lekar koji nije mogao da zadrži posao dao joj ime i filozofiju. Kodifikovana je u pedeset izdanja francuskog udžbenika. Nestala je u podzemlju na dva veka. Ponovo se pojavila u laboratoriji nemačkog pesnika i iznajmljenom prostoru u Salt Lejk Sitiju. Sada je priznata u zvaničnoj farmakopeji.
Hemijske tvrdnje su plauzibilne. Dodavanje alkalnih soli tinkturi zaista pokreće esterifikaciju. To zaista, u principu, proizvodi nova jedinjenja. Da li su ta jedinjenja terapeutski superiorna u odnosu na standardnu tinkturu, nije testirano sa rigoroznošću koju moderna medicina zahteva. To je poštena ocena trenutnog stanja dokaza.
Ali i praksa opstaje. Preživela je Rimsko carstvo, Islamsko Zlatno Doba, Reformaciju, Naučnu Revoluciju, Prosvetiteljstvo i uspon medicine zasnovane na dokazima. Tradicije koje prežive tri milenijuma obično kodiraju nešto, čak i ako to još ne možemo precizno imenovati.
Sledeći put kada uzmete malu bočicu od tamnog stakla, setite se šta je bilo potrebno da ona stigne do vas. Ne samo otprilike deset hiljada funti latica ruže za jednu jedinu funtu ulja. Vekovi ruku. Zatvorske ćelije i lomače. Beli pepeo, rastvoren i ponovo ujedinjen. Uporna ljudska ubeđenost da biljka sadrži nešto više od onoga za šta hemija trenutno može da da objašnjenje.
Držite bočicu uhvaćenog sunčevog svetla. Rukujte pažljivo.
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Aristotle, De Caelo (On the Heavens), c. 350 BCE
- John of Rupescissa, De Consideratione Quintae Essentiae Omnium Rerum, 1351-1352 (first printed Basel, 1561)
- Paracelsus, Opus Paramirum, c. 1531
- Paracelsus, Liber Paragranum, c. 1530 (published 1565)
- Paracelsus, Septem Defensiones, 1538
- Paracelsus, Archidoxis, c. 1526 (published posthumously)
- Zosimos of Panopolis, alchemical writings (preserving the apparatus of Mary the Jewess), c. 300 CE
- al-Kindi, Kitab Kimiya al-‘Itr wa-l-Tas’idat (Book of the Chemistry of Perfume and Distillations), 9th century
- Avicenna (Ibn Sina), Canon of Medicine, c. 1025
- Oswald Croll, Basilica Chymica, 1608
- Jean Beguin, Tyrocinium Chymicum, 1610
- Nicolas Lemery, Cours de Chimie, 1675
- Rosarium Philosophorum, c. 1550 (woodcut of the Green Lion devouring the Sun)
- Tabula Smaragdina (Emerald Tablet), attributed to Hermes Trismegistus
- Tapputi-Belatekallim, cuneiform tablet on perfume distillation, c. 1200 BCE (Vorderasiatisches Museum, Berlin)
- Frater Albertus (Albert Richard Riedel), The Alchemist’s Handbook, 1960 (Paracelsus Research Society, Salt Lake City)
- Manfred M. Junius, The Practical Handbook of Plant Alchemy / Spagyrics: The Alchemical Preparation of Medicinal Essences, Tinctures, and Elixirs, 1979
- Alexander von Bernus, writings on spagyric medicine and the SOLUNA Laboratory (founded 1921)
- Carl Friedrich Zimpel, mid-19th-century spagyric method codified in the Homöopathisches Arzneibuch (HAB)
- Theodor Krauss, early-20th-century spagyric method codified in the Homöopathisches Arzneibuch (HAB)
- Lawrence M. Principe, The Secrets of Alchemy, 2013
- Hildegard von Bingen, Physica and Causae et Curae, 12th century
