Godine 1550. jedan štampar u Frankfurtu objavio je zbirku alhemijskih tekstova sa dvadeset drvoreza. Jedan od njih postaće najreprodukovnija slika u istoriji zapadne alhemije. Prikazuje lava, telo mu zeleno, griva valovita, čeljusti stegnute oko blistajućeg sunca s ljudskim licem. Ispod slike, natpis: “Ja sam pravi zeleni i zlatni Lav bez briga. U meni leže sve tajne Filozofa.”
Slika je iz Rosariuma Philosophorum i predstavlja šifru. Ne jednostavnu. Pet vekova alhemičari raspravljaju o tome šta znači. Zeleni Lav je tumačen kao sumporna kiselina, kao antimon, kao sirovi haos prirode, kao prva materija iz koje sve stvari nastaju. Ali postoji jedno tumačenje koje simbol povezuje sa praksom koja je preživela propast alhemije, prošla neokrznuta kroz prosvetiteljstvo i danas se još uvek sprovodi u nemačkim apotekama: Zeleni Lav kao živi princip biljaka.
Ovo je priča o biljnoj alhemiji. Malom delu. Tihoj laboratoriji gde se prava medicina pravila.
Zver sa pet lica
Zeleni Lav nije jedna stvar. To je prvi problem na koji nailazi svaki čitalac alhemijskih rukopisa i razlog zašto je ovaj simbol proizveo više komentara nego gotovo bilo koji drugi u zapadnoj tradiciji. Ima najmanje pet različitih identiteta, a alhemičari koji su ga koristili nisu uvek bili pažljivi u preciziranju na koji misle.
Najjednostavnije tumačenje je hemijsko. Zeleni vitriol, gvožđe(II) sulfat, je zelena kristalna supstanca koja se prirodno formira kada rude koje sadrže sumpor vremenom oksidišu u prisustvu gvožđa i vode. Kad zagrejete zeleni vitriol u retorti, on se razlaže i daje sumpornu kiselinu, koju su alhemičari zvali ulje vitriola. Ova kiselina može da rastvori većinu metala. “Zeleni Lav guta Sunce” tako postaje laboratorijsko uputstvo: primenite vitriol na zlato. Zelena supstanca jede zlatni metal. Recept se krije na videlu unutar mitološke slike.
Drugo tumačenje, blisko povezano, identifikuje Zelenog Lava sa carskom vodom, mešavinom azotne i hlorovodonične kiseline koja zaista može da rastvori zlato (sumporna kiselina sama ne može). Kad carska voda napada zlato, slobodni hlor u rastvoru daje mu zelenkasti ton, a rastvoreno zlato proizvodi duboko crvenu tečnost, zlato-hlorid. Lav je zelen. Krv koju izvlači iz sunca je crvena. Hemija se preslikava na sliku sa uznemirujućom preciznošću.
Bazilije Valentin, misteriozni autor čija su dela objavljena pod imenom benediktinskog monaha iz petnaestog veka (većina naučnika danas smatra tekstove pseudoepigrafima šesnaestog veka, verovatno od Johana Toldea, oko 1565-1624), ponudio je treće tumačenje. U Trijumfalnim kolima antimona identifikovao je Zelenog Lava sa sirovom antimonskom rudom, stibnitom: supstancom koja “proždire sve metale osim zlata” tokom topljenja. Njegov Jedanaesti ključ, objavljen u Tripus Aureus Mihael Majera 1618, prikazuje “hranjenje Crvenog Lava krvlju Zelenog Lava,” proces prečišćavanja antimonskog metala koristeći sirovu rudu kao polazni materijal.
Četvrto tumačenje je filozofsko. Zeleni Lav je prima materija, bezoblični, haotični sirov materijal od kojeg počinje alhemijsko delo. Zelen jer je živ, neobrađen, divlji. Lav jer je opasan, moćan, neukroćen. Pre nego što alhemičar može bilo šta da stvori, prima materija mora biti suočena i pokorena. Lav mora biti ukroćen pre nego što preda svoje zlato.
I tu je peto tumačenje, ono koje nas ovde zanima. Džordž Ripli, kanonik Augustinskog priorata Bridlington u Jorkširu, koji je svoje delo Compound of Alchymy posvetio kralju Edvardu IV 1471, napravio je razliku koju su većina njegovih prethodnika zamagljivala. Pisao je o dva zelena lava: “Zelenom Lavu budala,” koji je bio obični vitriol, dostupan svakome, i pravom filozofskom Zelenom Lavu, koji je bio nešto sasvim drugo. U Bosom Book koji mu se pripisuje (moderna nauka ga smatra kompilacijom šesnaestog veka iz starijih tekstova), autor opisuje kako “naš serikon će se zgrušati u zeleni gumu nazvan naš Zeleni Lav” i upućuje na “prvu tečnost ili menstruum zvanu krv Zelenog Lava.” Bilo da je to Ripli lično ili kasniji kompilator: Zeleni Lav u ovim tekstovima nije bio mineralna kiselina. Bio je živa supstanca, filozofski Merkur, dobijen kroz proces koji je počinjao sa biljnim materijalom.
Riplijevo delo proučavao je Džon Di, bavio se njime Robert Bojl i prepisivao ga rukom Isak Njutn. Njegov Zeleni Lav pokazuje ka bašti, ne ka rudniku.
Tri dela
Klasična alhemija je poznavala tri kraljevstva prakse, svako sa svojim polaznim materijalom, procesom i ciljem.
Mineralno delo bilo je Veliko delo, Opus Magnum. Počinjalo je sa metalima i mineralima, težilo ka Kamenu mudrosti i obećavalo kako pretvaranje prostih metala u zlato, tako i stvaranje univerzalnog leka, elixir vitae. Ovo je alhemija koju su kraljevi finansirali, koju su šarlatani lažirali i koju pamti narodna mašta. To je ujedno i alhemija koja nikada nije ispunila sopstvena obećanja.
Životinjsko delo bilo je najmračnije od tri i najslabije dokumentovano. Bavilo se supstancama životinjskog porekla: krvlju, urinom, kosom, kostima. Njegova teorija tvrdila je da, baš kao što biljke i minerali sadrže skrivene vrline, tako sadrže i proizvodi živih bića. Životinjsko delo ostavilo je manje tragova u rukopisnoj tradiciji, delimično zato što su njegovi praktičari bili tajnoviti i delimično zato što su materijali bili neprijatni.
Biljno delo bilo je Malo delo, Opus Minor. Počinjalo je sa biljkama. Njegov cilj nije bio Kamen mudrosti već njegov blaži pandan, Biljni kamen: koncentrisani preparat koji je sadržao celokupnu isceljujuću silu biljke u prečišćenoj formi. Mnoge alhemijske tradicije učile su da učenik prvo treba da savlada Biljno delo. Biljke su jednostavnije od metala. Njihova tri principa se lakše razdvajaju. Rizici su manji. A rezultati, tvrdili su alhemičari, bili su trenutni: Biljni kamen lekovitog bilja delovao je na telo odmah.
Biljno delo je mesto gde Zeleni Lav sreće baštu. “Zeleno” je boja vegetacije, rasta, živog principa koji hvata sunčevu svetlost i pretvara je u materiju. Svaka biljka je, u alhemičarskom čitanju, mali zeleni lav: biće koje proždire sunce kroz fotosintezu i zaroblјava sunčevu vatru u svom lišću, korenima i cvetovima. Zadatak spagiriste je da oslobodi tu zarobljenu vatru, prečisti je i isporuči kao lek.
Ovo je filozofski okvir spagiriske prakse, alhemijskog pristupa biljnoj medicini koji je Paracelzus imenovao i koji nemačke apoteke i danas priznaju.
Metoda spagiriste
Paracelzus je skovao reč “spagirički” u svom Liber Paragranum, napisanom oko 1530, iz grčkog spao (razdvojiti) i ageiro (ponovo spojiti). Reč je Solve et Coagula sažeta u jedan termin. Opisuje celokupan alhemijski proces u dva sloga: rastaviti, sastaviti.
Proces počinje sa Tria Prima, Paracelzusovom teorijom da se sva materija sastoji od tri filozofska principa. Zapalite komad drveta. Plamen je Sumpor: duša, zapalјiva esencija, individualni karakter biljke. Dim je Merkur: duh, isparljiva životna sila, deo koji beži ka nebu. Pepeo je So: telo, fiksni mineralni ostatak, deo koji ostaje na zemlji. Svaka biljka sadrži sva tri. Spagirist ih razdvaja, prečišćava svaki pojedinačno i ponovo ujedinjuje u nešto što ranije nije postojalo: lek koji sadrži potpuni identitet biljke, očišćen od onoga što je Paracelzus zvao njenom “troskom.”
U praksi, proces funkcioniše ovako: biljka se fermentira u vodi i sopstvenim sokovima. Fermentacija proizvodi alkohol, koji je Merkur princip u manifestovanoj formi. Ovaj alkohol se destiliše i ponovo destiliše dok ne postane čist. Preostala biljna masa, sada iscrpljena, se suši i spaljuje u tiganju na visokoj temperaturi, proces nazvan kalcinacija. Ono što preostaje je beli pepeo: So princip. Ovaj pepeo se rastvara u vodi, filtrira i uparava da bi se dobili prečišćeni mineralni kristali. Na kraju, prečišćeni Merkur (alkohol), Sumpor (eterična ulja, često uhvaćena zasebnom destilacijom) i So (mineralni kristali) se ponovo ujedinjuju. Od tri postaje jedno. Biljni kamen, ili spagiriska tinktura, je kompletiran.
Razlika između spagiriske tinkture i obične biljne tinkture je sledeća: standardna tinktura potapa biljku u alkohol, ekstrahuje ono što se rastvori i ostatak baca. Spagirist ne baca ništa. Telo biljke, njen mineralni skelet, se kalcinira, prečišćava i vraća u tinkturu. Sva tri principa su prisutna u finalnom proizvodu. Da li to čini merljivu farmakološku razliku je drugo pitanje, na koje ćemo se vratiti.
Potpisani svet
Ako je Zeleni Lav sila koja pokreće biljnu alhemiju, Doktrina potpisa je mapa koja alhemičaru govori sa kojim biljkama da radi. Dve ideje su nerazdvojive. Lav daje proces. Potpisi daju mete.
Premisa doktrine je jednostavna: dobronamerni Tvorac, postavivši i bolesti i lekove na zemlju, urezao je vizuelne tragove na svaku lekovitu biljku da bi ih čovečanstvo moglo čitati. Biljka koja je ličila na jetru lečila je jetru. Cvet koji je ličio na oko lečio je oči. Koren u obliku ljudske figure posedovao je moć nad celim telom.
Paracelzus je artikulisao princip. Đambatista dela Porta ga je katalogizovao u svojoj Phytognomonica (1588), prvom ilustrovanom vodiču kroz biljne potpise, sa 32 drvoreza. Osvald Krol ga je povezao sa spagiriskom praksom u svojoj Basilica Chymica (1608), pišući da su bilje, cveće i drveće “knjige i magični znaci, preneti nam neizmernom milošću Božijom.” A Jakob Beme, obućar-mistik iz Gerlica, dao je doktrini njeno ime u Signatura Rerum (1621), proširivši je izvan medicine u teoriju kosmičkog izražavanja gde sve u stvorenom nosi pečat svog duhovnog porekla.
Ono što je doktrinu činilo tako moćnom za biljnog alhemičara bila je njena integracija sa Tria Prima. Potpis je govorio kojem organu biljka odgovara. Spagirijski proces je govorio kako ekstraktovati i prečistiti njenu vrlinu. A Zeleni Lav, živi zeleni princip, govorio je zašto to funkcioniše: jer je biljka uhvatila i koncentrisala specifičan kvalitet sunčeve energije, specifičan obrazac kosmičke sile, koji se poklapao sa obrascem organa kome je ličila. Sistem je bio interno koherentan. Bio je lep. I delovi njega su se, protiv svakog razumnog očekivanja, pokazali tačnim.
Kad su potpisi bili u pravu
Neugodna istina o Doktrini potpisa je da iznenađujuće veliki broj njenih lekova odgovara pravoj farmakološkoj aktivnosti. Ne zato što je teorija tačna, već zato što su hiljade godina pokušaja i grešaka proizvele stvarno znanje koje je naknadno zakačeno za teološki okvir.
Orasi (Juglans regia), čiji naborani, dvohemisferični jezgri su bili najpoznatiji potpis doktrine za mozak, zaista su bogati alfa-linolenskom kiselinom (biljnom omega-3 masnom kiselinom), polifenolima i melatoninom. Predklinička istraživanja su pokazala da jedinjenja iz oraha inhibiraju formiranje amiloid-beta fibrila i smanjuju oksidativni stres u neuronalnim ćelijskim modelima (Chauhan et al., Current Alzheimer Research, 2004). WAHA studija, dvogodišnja randomizovana studija sa 708 starijih odraslih u Barseloni i Loma Lindi, nije našla značajnu ukupnu kognitivnu korist od svakodnevne konzumacije oraha, ali je post hoc analiza na lokaciji u Barseloni pokazala da je grupa koja je jela orahe zadržala značajno bolje kognitivne rezultate od kontrolne grupe (Sala-Vila et al., American Journal of Clinical Nutrition, 2020). Dokazi su stvarni. Takođe su komplikovaniji nego što potpis sugeriše.
Kantarion (Hypericum perforatum), čiji perforirani listovi i crveni sok koji curi su čitani kao potpisi za rane i krv, je najveća potvrda doktrine i priča o tome kako se slučajno pronađe prava biljka iz pogrešnog razloga. Njegov potpis za zarastanje rana ima pravu osnovu: Suntar et al. (2010) su pokazali da flavonoidi i naftodihantroni biljke značajno pojačavaju migraciju fibroblasta i taloženje kolagena. Ali njena glavna moderna primena kao antidepresiva otkrivena je potpuno drugim putem. Kokranova meta-analiza iz 2008. sa 29 randomizovanih studija (5.489 pacijenata) zaključila je da je kantarion superioran placebo i uporedivo efikasan sa standardnim antidepresivima za blagu do umerenu depresiju (Linde et al., 2008). Aktivna supstanca, hyperforin, deluje neselektivnom inhibicijom ponovnog preuzimanja neurotransmitera kroz TRPC6 jonske kanale. Potpis je pokazivao na rane. Hemija je isporučila antidepresiv. Oboje je stvarno. Nijedna veza nije bila predvidljiva iz druge.
Plućnjak (Pulmonaria officinalis), čiji pjegavi listovi koji liče na obolelo plućno tkivo su ga vekovima činili primarnim respiratornim lekom, sadrži sluzave materije koje umiruju nadražene sluzokože i rozmarinsku kiselinu sa dokazanom COX-2 inhibitornom aktivnošću (Krzyzanowska-Kowalczyk et al., Molecules, 2021, IC50 od 13,28 mikrograma/mL). Veza sa respiratornim sistemom ima izvesnu osnovu. Ali nijedna klinička studija na ljudima nije je specifično testirala.
Vidac (Euphrasia officinalis), čiji mali cvetovi sa tamnim zrakastim linijama su čitani kao podlive oči, sadrži aukubin i druge iridoidne glikozide sa protivupalnim svojstvima. Otvorena studija Stosa et al. (2000) je prijavila potpun oporavak kod 81,5% od 65 pacijenata sa konjunktivitisom lečenih Euphrasia kapima za oči. Ali bez placebo grupe i kod stanja koje se često samo povuče, dokazi ostaju preliminarni.
Kad su potpisi ubijali
Za svaki orah, postoji jedna Aristolochia.
Vučja stopa (Aristolochia), čiji oblik cveta je čitan kao materični potpis i prepisivan u evropskoj, kineskoj i ajurvedskoj tradiciji za trudnoću i porođaj, sadrži aristolohisku kiselinu. Klasifikovana je kao karcinogen grupe 1 od strane Međunarodne agencije za istraživanje raka. Izaziva ireverzibilno zatajenje bubrega i karcinom gornjeg urinarnog trakta. Grolman et al. (PNAS, 2007) utvrdili su molekularnu vezu sa Balkanskom endemskom nefropatijom, bolešću koja je pogodila hiljade ljudi širom Srbije, Bosne, Bugarske, Rumunije i Hrvatske, gde je Aristolochia clematitis kontaminirala pšenična polja. Potpis je rekao “materica.” Hemija je rekla “karcinogen.” Hiljade ljudi je platilo cenu tog pogrešnog čitanja.
Rosopas (Chelidonium majus), čiji jarko žuto-narandžasti sok je bio očigledan potpis za žuticu i bolesti žuči, je hepatotoksičan. Procena uzročnosti 22 spontana izveštaja utvrdila je da je oštećenje jetre visoko verovatno u dva slučaja i verovatno u još šest (Teschke et al., Regulatory Toxicology and Pharmacology, 2011). Nemačka i druge zemlje EU su ograničile ili povukle preparate sa rosopasem. Biljka čiji je potpis govorio “jetra” oštećuje jetru.
Krvavi koren (Sanguinaria canadensis), čiji živopisno crveni sok je čitan kao krvni potpis, sadrži sanguinarin, alkaloid koji ubija ćelije blokirajući Na+/K+-ATPaza transmembranske proteine. Topično primenjen izaziva nekrozu tkiva. Proizvodi koji se prodaju kao “crni melem” protiv raka kože, eksplicitno pozivajući se na logiku krvi-i-isceljenja doktrine, izazvali su razorne povrede, uključujući uništavanje crta lica i odloženu dijagnozu izlečivih karcinoma. FDA ga navodi kao lažni lek za rak.
Mandragora, čiji račvasti koren je bio najpoznatiji potpis od svih, nalik malom ljudskom telu, zaista sadrži snažne tropanske alkaloide (skopolamin, hiosciamin, atropin) sa pravim farmakološkim dejstvima. Ali ona je moćan narkotik, ne čarolija za plodnost ili afrodizijak. Njen potpis je ukazivao na moć nad celim telom. Njena hemija isporučuje delirijum, halucinacije i pri predoziranju smrt.
Šta nauka zapravo pokazuje
Godine 2007. etnobotaničar Bredli S. Benet objavio je sistematsku analizu Doktrine potpisa u Economic Botany koja ostaje najrigorozniji naučni tretman ove teme. Njegovi zaključci zaslužuju da budu jasno izneseni, jer razrešavaju napetost koju i branioci i kritičari doktrine rado zaobilaze.
Benet nije našao dokaze da su morfološki biljni potpisi ikad doveli do otkrivanja lekovitih svojstava. Hipoteza je netestabilna i neproduktivna. Ono što je umesto toga našao je da su potpisi naknadne atribucije: ljudi su otkrili da biljka deluje kroz pokušaj i grešku, primetili da slučajno liči na relevantni deo tela, a onda koristili sličnost kao nastavno sredstvo, mnemotehniku, način prenošenja znanja kroz generacije bez pisma. Doktrina potpisa nije bila mašina za otkrivanje. Bila je sistem za arhiviranje.
Benet je takođe predložio da doktrina bude redefinisana da uključi organoleptičke potpise: ukus, miris, teksturu. Gorke biljke se nesrazmerno često pojavljuju u tradicionalnim farmakopejama širom sveta, a gorčina zaista korelira sa sadržajem alkaloida. Ovo je prava heuristika za bioaktivnost. Funkcioniše ne zato što je Bog označio biljke, već zato što ista odbrambena jedinjenja koja biljku čine gorkom za biljojede često su ista jedinjenja koja imaju farmakološke efekte kod ljudi.
Što se tiče spagiriskih preparata specifično, dokazi su tananji nego što njihovi praktičari tvrde. Jedino recenzirano analitičko poređenje (Molecules, 2019) ispitalo je komercijalne spagiriske tinkture đavolje kandže (Harpagophytum procumbens) naspram ne-spagiriske tinkture iste biljke. Sadržaj harpagozida, nivoi akteozida i antioksidativni kapacitet bili su uporedivi u svim preparatima. Spagirijski proces nije merljivo koncentrisao niti izmenio ključna bioaktivna jedinjenja. Nijedna farmakokinetička studija koja poredi spagiriske sa konvencionalnim preparatima nikada nije objavljena. Tvrdnja da kalcinacija i ponovno ujedinjenje mineralnih soli poboljšava biodostupnost je hemijski plauzibilna, ali eksperimentalno nepotvrđena.
Biljni kamen
Cilj svog ovog rada, razdvajanja i prečišćavanja i ponovnog ujedinjenja, nije bila puka tinktura. Bio je to Biljni kamen: biljni ekvivalent Kamena mudrosti, koncentrisani kristalni preparat koji je otelotvoravao kompletnu evolutivnu silu biljke.
Biljni kamen zauzima neobičnu poziciju u alhemijskom mišljenju. Smatran je manjim od mineralnog Kamena, jednostavnijim za proizvodnju i ograničenim u dometu: mogao je da leči ali nije mogao da pretvara metale. Ipak, upravo zbog ovih ograničenja, bio je preporučena polazna tačka za svakog učenika alhemije. Savladaj prvo biljno kraljevstvo. Nauči da razdvajaš, prečišćavaš i ponovo spajаš. Posmatraj tri principa na delu u živoj materiji, gde su najjasnije vidljivi. Tek onda pokušaj mineralno kraljevstvo, gde isti principi deluju u gušćem, otpornijem materijalu.
Ova pedagoška logika, početi sa jednostavnim pre nego što se pokuša složeno, preživela je smrt filozofskog okvira koji ju je proizveo. Savremeni travari koji nikad nisu čuli za Tria Prima i dalje slede verziju istog puta: nauči da radiš sa biljkama pre nego što radiš sa nečim opasnijim. Biljni kamen kao fizički objekat možda ne postoji. Ali kao metafora za pažljivo, strpljivo sticanje znanja kroz rad sa prirodom, on i dalje funkcioniše.
Frater Albertus (Albert Ridel, 1911-1984), koji je 1960. osnovao Paracelsus Research Society u Solt Lejk Sitiju, izgradio je čitav nastavni sistem na ovoj progresiji. Njegov Alchemist’s Handbook (1960) počinje sa biljnom spagirijom i prolazi kroz tri kraljevstva, insistirajući da studenti pokažu kompetenciju na svakom nivou pre nego što napreduju. Aleksandar fon Bernus (1880-1965), pesnik i alhemičar, osnovao je Laboratorium SOLUNA kod manastira Stift Neuburg blizu Hajdelberga 1921, razvijajući oko trideset spagiriskih formulacija (proizvodnja je u međuvremenu obustavljena zbog pojačanih regulatornih zahteva). Obojica su Biljno delo shvatali ozbiljno, ne kao odskočnu dasku ka pravljenju zlata, već kao medicinsku praksu sa sopstvenim integritetom.
Dva čitanja
Zeleni Lav koji guta Sunce je jedna slika sa (najmanje) dva koherentna tumačenja.
Prvo je hemijsko i istorijsko. Zeleni Lav je vitriol, ili antimon, ili carska voda. Doktrina potpisa je prednaučni klasifikacioni sistem zasnovan na vizualnoj analogiji, koristan kao mnemotehnika ali nepouzdan kao vodič za farmakologiju. Spagirijski preparati ne pokazuju merljivu prednost nad konvencionalnim tinkturama u jedinom kontrolisanom poređenju ikad objavljenom. Biljni kamen je artefakt filozofskog okvira koji je mešao prečišćavanje sa transformacijom. Benetova analiza je tačna: potpisi su bili sistemi za arhiviranje, ne alati za otkrivanje. Biljke koje deluju, deluju zbog svoje hemije, ne zbog svog izgleda. Istorija je fascinantna. Praksa je zastarela.
Drugo je teže artikulisati, što ga ne čini manje stvarnim. Hiljade godina ljudske interakcije sa biljkama proizvele su korpus znanja koji je istinit, čak i kad je teorija koja mu je pridodata pogrešna. Doktrina potpisa nije bila razlog zašto su ljudi otkrili da orasi podržavaju zdravlje mozga ili da kantarion ublažava depresiju. Ali bila je sistem koji je to znanje sačuvao i prenosio kroz generacije, u formi koju su nepismeni seljaci i seoski travari mogli da zapamte i primene. Benet to naziva “sistemom za širenje znanja.” To je važnija funkcija od “mašine za otkrivanje.” Većina onoga što znamo o lekovitom bilju ne potiče iz laboratorijske analize, već iz akumuliranog ljudskog iskustva, prenetog upravo onom vrstom analognog, na obrascima zasnovanog razmišljanja koje doktrina predstavlja.
A sam Zeleni Lav? Ostaje jedan od najmoćnijih simbola zapadnog ezoterizma upravo zato što se opire redukciji. On je kiselina i on je vegetacija. On je laboratorija i on je bašta. On je hemijski proces i on je filozofski stav: prepoznanje da priroda nije mrtva materija koja čeka da bude analizirana, već živi sistem koji nagrađuje pažnju. Zosimos je video vizije transformacije u svojoj laboratoriji. Hermes Trizmegistos je obećao da ono što je gore odražava ono što je dole. Zeleni Lav, divlji i zelen i gladan, guta sunce i pretvara svetlost u medicinu.
Da li je ta medicina tinktura ili metafora zavisi od toga u kojoj laboratoriji stojite.
