Većina ljudi koji poznaju ime Faust misle na Getea, ili na Marloa, ili na opštu ideju pakta sa đavolom. Ono što se obično gubi jeste da je iza legende stajao stvaran čovek, i da je taj stvaran čovek bio, na svoj način, bar toliko zanimljiv koliko i fikcija.
Istorijski Johan Georg Faust ostavio je papirni trag širom južne Nemačke između otprilike 1507. i 1540. godine. Pogrđivao ga je opat, plaćao ga je biskup, proteran je iz najmanje dva grada, odbijen mu je pristup trećem, a umro je u nečemu što izgleda kao alhemijska eksplozija u malom gradiću u Crnoj šumi. Izvori koji ga dokumentuju rasuti su, protivrečni i duboko obojeni mišljenjima ljudi koji su ih pisali. Ali to su pravi izvori: pisma, gradski arhivi, poslovne knjige, sudski spisi. Dovoljno da se rekonstruiše obris života koji je već proizvodio legende pre nego što je čovek bio mrtav.
Papirni trag
Prvi jasan dokument potiče od 20. avgusta 1507. Johanes Tritemijus, opat Sponhajma i jedan od najobrazovanijih ljudi u Nemačkoj, napisao je pismo dvorskom astrologu Johanesu Virdungu od Hasfurta upozoravajući ga na čoveka koga je sreo. Čovek se predstavljao kao „Magister Georgius Sabellicus, Faustus iunior, fons necromanticorum, astrologus, magus secundus, chiromanticus, agromanticus, pyromanticus, in hydromantia secundus." Takođe je polagao pravo na titulu „Philosophus Philosophorum." Tritemijus nije bio impresioniran. Nazvao ga je fatuum non philosophum: budalom, ne filozofom.
Pismo, sačuvano u Vatikanskoj biblioteci, pruža najraniji opis Faustovog karaktera: hvalisavac s talentom za bogohuljenje. Tritemijus je izvestio da je Faust u Vircburgu tvrdio da može da ponovi sva Hristova čuda. U Gelnhauzenu je Faust pobegao iz gostionice čim je saznao da je i sam Tritemijus u blizini. Opat je takođe tvrdio da je Faust dobio mesto učitelja u Krojcnahu posredstvom viteza Franca fon Zikingena, ali da je pobegao nakon optužbi za sodomiju sa učenicima.
Šest godina kasnije, erfurtski humanista Konrad Mucijanus Rufus zabeležio je susret sa hiromantom u jednoj erfurtskoj krčmi 7. oktobra 1513. Čovek se predstavio kao „Georgius Faustus, Helmitheus Heidelbergensis", „Polubog iz Hajdelberga", latinizovana titula od hemitheus. Mucijanus ga je odbacio kao „hvalisavca i praznoslovca" (blatero et baratron) koji impresionira samo neznalice hiromantiom, ali susret potvrđuje da je Faust i dalje bio aktivan, da je i dalje koristio to ime i da je i dalje privlačio pažnju.
Između ovih izveštaja i njegove smrti oko 1540. dokumentarni trag se nastavlja u nepravilnim intervalima. Dana 23. februara 1520, knjiga računa kneza-biskupa Georga III Šenk fon Limpurga iz Bamberga beleži isplatu od deset guldena „Doktoru Faustusu" za izradu horoskopa. To je jedini sačuvani finansijski zapis o Faustovoj transakciji, i on je važan: deset guldena bila je ugledna suma, a naručilac je bio jedan od najviših crkvenih autoriteta u regionu. Šta god da je Faust još bio, imao je klijentelu na samom vrhu.
Dana 27. juna 1528, grad Ingolštat naredio je proterivanje „Doktora Jorga Faustusa von Hajdlberga." Nedatiranog dana 1532, nirnberški gradski savet odbio mu je propusnicu, pri čemu ga je mlađi gradonačelnik označio kao „Doktora Faustusa, velikog sodomita i nekromanta." Optužba za sodomiju odzvanja Tritemijusom od dvadeset pet godina ranije, što ukazuje ili na uporan glasinu ili na uporno ponašanje.
Godine 1539, vormski lekar Filip Begardi objavio je svoj Index Sanitatis, u kome je opisao Fausta kako putuje kroz „gotovo sve zemlje, kneževine i kraljevstva", hvaleći se medicinskim umećem, hiromantijom, nekromantijom, fiziognomijom i gatanjem iz kristala. Begardijev sud je primerno dvoznačan: izvestio je da je broj onih koji su se žalili na prevaru bio „veoma velik", ali neka čitanja teksta sugerišu da je priznao i istinsko medicinsko znanje.
Ko je on zapravo bio?
Izvori, uprkos protivrečnostima, slikaju konzistentan portret. Faust je bio putujući praktičar koji je nudio paket usluga: astrologiju (njegovo najdoslednije dokumentovano umeće), hiromantiju (čitanje dlana, pomenuto kod Tritemijusa, Mucijana i Begardija), medicinu i alhemiju. Neprestano je putovao južnom Nemačkom, krećući se između univerziteta, dvorova, krčmi i sajmova.
Najpovoljniji sud dolazi od humaniste Joahima Kamerarijusa, koji je 1536. nazvao Fausta „poštenim astrologom." To je važno jer je Kamerarijus sam bio ozbiljan naučnik koji je 1535. objavio Ptolemejev Tetrabiblos. Njegovo stručno mišljenje je imalo težinu.
Pitanje identiteta ostaje nerešeno. Faust je koristio najmanje tri različita imena: Georgius Sabellicus (1507), Georgius Faustus Helmitheus (1513) i Doctor Jorg Faustus von Hajdlberg (1528). Naučnik Frank Baron identifikovao je Georgijusa Helmštetera u registrima Univerziteta u Hajdelbergu: upisan 9. januara 1483, stekao zvanje baccalaureus-a 12. jula 1484, a magister artium 1. marta 1487. Ako je to istorijski Faust, njegovo rodno godište bilo bi oko 1466, i bio je zaista univerzitetski obrazovan, a ne samouki prevarant kakvim su ga neprijatelji prikazivali.
Filip Melanhton, Luterov bliski saradnik, pružio je najjaču vezu sa Knitlingenom. Kako je zabeležio njegov učenik Johanes Manlijus 1562, Melanhton je izjavio: „Poznavao sam jednog po imenu Faustus iz Kundlinga, malog grada nedaleko od moje domovine", misleći na sopstveni rodni Breten, oko pet kilometara od Knitlingena. Melanhton je dodao da je Faust „naučio čaranje" tokom studija u Krakovu. Da li je krakovljanski detalj istorijski ili legendarni, ostaje nejasno: Manlijusov izveštaj je, kako naučnici primećuju, „prožet legendarnim elementima."
Teorija o dva Fausta pokušava da razreši neslaganja: dva imena (Georg i Johan), dva moguća datuma rođenja (oko 1466. i oko 1480.), dva porekla (Helmštat i Knitlingen) i raspon delovanja duži od trideset godina. Ali pseudonimi i menjanje imena bili su uobičajeni među putujućim učenjacima tog perioda, a dosledan profil ličnosti kroz sve izveštaje, hvalisanje, bogohuljenje, hiromantija, nevolje, ubedljivije upućuje na jednu osobu.
Tri savremenika, tri sudbine
Faust nije delovao u vakuumu. Bio je jedan od trojice gotovo tačnih savremenika koji su u ranom šesnaestom veku u Nemačkoj praktikovali kombinacije astrologije, alhemije i medicine, a razlike u njihovim reputacijama jednako su poučne kao i sličnosti.
Agripa fon Neteshajm (1486-1535) napisao je De Occulta Philosophia, najuticajniju renesansnu raspravu o magiji. Kretao se u istom intelektualnom svetu kao Faust i bio povezan preko istog čuvara kapije: Johanesa Tritemijusa. Agripa je 1510. posetio Tritemijusa i dobio ohrabrenje za svoju magijsku filozofiju. Tri godine ranije, Tritemijus je osudio Fausta. Razlika je bila u kvalifikacijama: Agripa je bio dvorski naučnik sa titulama i mecenama. Faust je bio krčmarski izvođač sa velikim pričama. Entoni Graftonova knjiga Magus: The Art of Magic from Faustus to Agrippa (Harvard University Press, 2023) tvrdi da obojica oličavaju „magusa" kao poseban renesansni intelektualni tip.
Paracelzus (1493-1541) umro je iste godine kad i Faust. Paralele su upečatljive: obojica putujući, obojica proterivani iz gradova, obojica se bavili medicinom i alhemijom, obojica konfrontacioni. Prolazili su istim južnonemačkim prostorom u isto vreme. Nema sačuvanih dokaza da su se ikada sreli, ali zbornik The Faustian Century (Camden House, 2013) posvećuje čitavo poglavlje njihovom konvergiranju. Ključna razlika: Paracelzus je dao prave medicinske inovacije koje su posthumno rehabilitovane. Faust je proizveo samo legendu.
Presudna granica u tom periodu prolazila je između magia naturalis (prirodne magije, smatrane legitimnim naučnim radom) i goetia ili nekromantije (demonske magije, univerzalno osuđivane). Agripa je insistirao da je njegova magija prirodna i filozofska. Paracelzus je svoju zasnivao na medicinskom empirizmu. Faust se titulom „fons necromanticorum" (izvor nekromanata) namerno postavio na pogrešnu stranu te linije. Da li je to bilo iskreno uverenje, marketinška strategija ili obična bezobzirnost, izvori ne otkrivaju.
Smrt u Crnoj šumi
Kraj je došao u Štaufenu im Brajzgau, malom gradu u podnožju Crne šume. Primarni izvor je Cimerijska hronika (oko 1565), koju su napisali grofovi od Cimerna, koji su imali rodbinske veze sa gospodarcima Štaufena. Prema hronici, baron Anton fon Štaufen, čiji su rudnici srebra bili iscrpljeni, pozvao je Fausta da proizvede zlato putem alhemije. Faust je radio u gostionici Gasthaus zum Löwen.
Hronika datira smrt oko 1539-1541. i pripisuje je „najvišem đavolu po imenu Mefistofel" koji mu je „slomio vrat." Telo je pronađeno „teško unakaženo." Johanes Gast, bazelski sveštenik koji je tvrdio da je lično poznavao Fausta, dodao je u svojim Sermones Convivales (1548) da je mrtvac „stalno okretao lice ka zemlji uprkos tome što je telo više puta preokretano na leđa." Melanhton je u propovedi iz 1555. opisao „neprirodan kriještanje i tutnjavu" pre nego što je telo pronađeno s licem „izvrnuto prema leđima."
Skinite demonsku presvlaku i ostaje nalaz koji je u skladu sa alhemijskom nesrećom. Živa, sumpor i druge nestabilne supstance bile su standardna oprema alhemičareve radionice. Eksplozija koja bi ostavila telo iskrivljeno i lice unakaženo hemijski je plauzibilna. Tumačenje gradskog stanovništva, da je đavo naplatio svoj dug, bilo je očekivano čitanje u kulturi zasićenoj reformacijskim strahovima od demonske moći.
Gostionica Gasthaus zum Löwen i danas stoji na trgu u Štaufenu. Soba 5 je „Faustova soba." Mural na fasadi koji prikazuje Mefistofela kako odvlači Fausta naslikao je Franc Šiling 1909, gotovo četiri veka posle događaja koji obeležava. Legenda je postala identitet grada, toliko potpuno da razdvajanje istorijskog od dekorativnog više nije sasvim moguće.
Od glasine do bestselera
Pola veka posle Faustove smrti njegova priča je kružila kao glasina, krčmarski razgovor i razbacane anegdote. Onda je, septembra 1587, frankfurtski štampar Johan Spis objavio Historia von D. Johann Fausten, i sve se promenilo.
Anonimna knjižica objedinila je dvadeset do trideset godina usmenih i pisanih fragmenata u koherentnu priču od šezdeset sedam kratkih poglavlja, organizovanih u tri odeljka: Frageteil (Faustova kosmološka pitanja Mefistofelu), Reiseteil (njegova magijska putovanja) i Schwankteil (njegovi trikovi i šale). Predgovor je teška Warnliteratur, poučna literatura, koja citira Jovana 8:44 i Otkrivenje 21:8 da bi čitavo delo uokvirila kao opomenu šta se dešava kada čovek proda dušu za znanje.
Knjiga je uvela ime Mefistofel, čija etimologija ostaje iskreno neizvesna: grčka teorija („onaj koji ne voli svetlost"), hebrejska (mephitz „razarač" + tophel „lažov") i latinsko-grčke hibridne teorije imaju naučnu podršku. Koji god da je izvor, ime se održalo.
Faustbuh je bio trenutna senzacija. Dvadeset dva izdanja pojavila su se do 1600. Volfenbitlski rukopis (oko 1580-1587), sa samo četrdeset četiri poglavlja i manje religioznog komentara, smatra se bližim originalnom tekstu; Spis je dodao težak teološki okvir za svoju luteransku izdavačku kuću. Proširena izdanja usledila su: Vidman (1599, snažno hrišćanizovano), Pficer (1674) i izdanje „Christlich Meynenden" iz 1725, koje će mladi Gete kasnije čitati.
Godine 1592, engleski prevod anonimnog „P.F., Gent." pojavio se u Londonu kao The Historie of the Damnable Life, and Deserved Death of Doctor Iohn Faustus. U roku od nekoliko meseci, Kristofer Marlo ga je pretvorio u The Tragical History of the Life and Death of Doctor Faustus, jednu od velikih drama elizabetinske scene. Marloova inovacija bila je psihološki unutrašnji svet: gde je knjižica nudila epizode i pouke, Marlo je Faustu dao um. Uvodna besedu u kojoj odbacuje svo ljudsko znanje, govor o Heleni Trojanskoj i završni monolog sa očajnim uzvikom „O lente, lente currite noctis equi!" (preuzeto iz Ovidovih Amores) pripadaju trajnom inventaru engleske dramske književnosti.
Dugi život posle smrti
Kada je štamparska presa jednom pretvorila lutajućeg astrologa u književnog lika, transformacije se nikada nisu zaustavile.
Nemački putujući glumci i lutkarska pozorišta održavali su priču živom kao popularnu zabavu tokom sedamnaestog i osamnaestog veka. Komična figura Kasperlea (ili Hansvursta), koji je služio kao Faustova senka i dvojnik, imitirajući njegova prizivanja farsičnim gestovima, postala je omiljena kod publike. Gete je kao dete gledao Faustove lutkarske predstave na frankfurtskim sajmovima i ponovo u Strazburu s dvadesetak godina. Njegova baka je deci za Božić poklonila lutkarsko pozorište, i Faustova priča je rano postala deo njegovog maštovnog sveta. To iskustvo, opisano u Dichtung und Wahrheit, ostalo je s njim.
Gothold Efraim Lesing planirao je Faustovu dramu 1759, ali je nikada nije dovršio. Njegovi sačuvani fragmenti sadrže odlučujući intelektualni zaokret: za Lesinga, prosvetiteljskog mislioca, težnja za znanjem je plemenita, ne grešna. Njegovo planirano završetak je izmirivao Fausta sa Bogom. Izgubljeni rukopis je ključni most između moralizatorske pamfletne tradicije i onoga što je Gete sagradio.
Gete je radio na Faustu oko šezdeset godina, od najranijih skica Urfausta oko 1771. do zapečaćenog rukopisa Drugog dela, dovršenog neposredno pre smrti 1832. Transformacija izvornog materijala bila je totalna. Pakt je postao opklada: Faust se kladi s Mefistofelom da nikada neće pronaći trenutak toliko zadovoljavajući da bi poželeo da traje. („Verweile doch, du bist so schön!") Greh u Geteovoj verziji nije traženje znanja. To je zaustavljanje. Prestanak stremljenja. I na kraju, Faust biva spašen, ne proklet, jer je njegov poslednji transcendentni trenutak proistekao iz samog čina stremljenja.
Muzičke adaptacije su se množile: Berliozova La Damnation de Faust (1846), Gunoova opera Faust (1859, koja je do 1900. postala najizvođenija opera na svetu, toliko popularna da su nemački teatri iz protesta promenili naziv u Margarethe), Listova Faust simfonija (1854-1857, u kojoj Mefistofel nema sopstvene teme, samo izobličenja Faustovih), i Boitov Mefistofele (1868, čija je katastrofalna petočasovna premijera u Skali spašena drastično prerađenom verzijom u Bolonji 1875).
Tomas Man, Doktor Faustus (1947), zatvorio je krug. Kompozitor Adrian Leverkin namerno zarazi sifilis kao faustovski ugovor: dvadeset četiri godine kompozitorske genijalnosti u zamenu za odricanje od svake ljudske ljubavi. Napisan u kalifornijskom egzilu tokom poslednjih ratnih godina, roman pita da li nemačka tradicija stremljenja izvan svih granica nužno vodi u razaranje. Dvadesetčetverogodišnji raspon odzvanja prvobitnim Faustbuhom iz 1587. Duga istorija alhemije u književnosti vodi pravo kroz Fausta, od najranijeg poučnog teksta do Manove modernističke rasprave.
Savršeni negativac Reformacije
Datum objavljivanja Faustbuha 1587. nije bio slučajan. Objavljen u luteranskom Frankfurtu, kod Johana Spisa, izdavača čiji je katalog bio pretežno teološki, pamflet je savršeno služio svrhama Reformacije.
Sam Luter nazvao je Fausta „sramnom zveri i kanalom mnogih đavola", kako je zabeleženo preko Melanhtona i Manlijusa. Tischreden (Razgovori za stolom) sadrže srodne odlomke o mađioničarima koji su nastupali pred carem Maksimilijanom, koji su u narodnoj mašti kasnije povezani s Faustom. Reformacija je zaoštrila stavove prema magiji: Nemačka je imala otprilike četrdeset procenata svih evropskih progona veštica. Malleus Maleficarum objavljen je 1487, upravo kad je istorijski Faust započinjao karijeru. Augsburška konfesija iz 1530. uspostavila je teološki okvir u kome je Faustbuh izričito napisan.
Ipak, Faustov stvarni životni vek (oko 1480-1541) pao je u relativno mirnije razdoblje. Veliki lov na veštice došao je između 1550. i 1650. Faust se kretao svetom u kome je granica između uglednog astrologa i osumnjičenog čarobnjaka bila tanka, podložna pregovorima i snažno zavisna od pokroviteljstva. Biskup je mogao da mu plati deset guldena za horoskop. Gradski savet je mogao da ga protera kao nekromanta. Oboje se desilo istom čoveku u istoj deceniji.
Tu višeznačnost je legenda izbrisala. Faustbuh iz 1587. trebao je jasnog negativca: čoveka koji je izabrao zlo, bio kažnjen za to i služio kao opomena drugima. Pravi Faust, slobodni konsultant koji je kretao između čitanja dlanova po krčmama i horoskopa za biskupe, bio je suviše složen za tu svrhu. Zato ga je štampana tradicija uprošćena. Uzela je čoveka koji je istovremeno bio dovoljno respektabilan da služi knezu-biskupu i dovoljno sumnjiv da bude proteran iz Nirnberga, i stisnula ga u jednu moralnu kategoriju: prokletog učenjaka.
Ironija je u tome da je Gete poništio to pojednostavljivanje. Njegov Faust biva spašen upravo zato što nikad ne prestaje da stremi, zato što odbija da se smesti u jednu kategoriju. U izvesnom smislu, Geteovo filozofsko spašavanje vraća Fausta bliže pravom čoveku, koji je takođe odbijao da ostane na jednom mestu, u jednom identitetu ili u jednoj verziji respektabilnosti, nego što je to moralizatorska priča ikada činila.
