U proleće 1527, štampar po imenu Johan Froben ležao je na samrti u Bazelu. Noga mu je bila zaražena. Lekari su isprobali sve iz standardnog repertoara i sada predlagali amputaciju. Froben nije bio bilo kakav štampar. Objavljivao je grčki Novi zavet Erazma Roterdamskog i vodio jednu od najvažnijih štamparija u Evropi. Izgubiti nogu značilo je izgubiti posao.
Neko je pozvao lekara koga u Bazelu niko nije poznavao. Bio je nizak, ćelav, nosio kožnu radnu kecelju umesto akademskih odeždi i imao veliki mač sa rečju AZOT ugraviranu na jabučici. Zvao se Teofrastus fon Hoenheim, mada je sebe nazivao Paracelzus. Lečio je Frobena bez hirurgije. Šest nedelja kasnije, štampar je hodao.
Erazmo je posle pisao Paracelzusu: „Ne mogu ti ponuditi nagradu jednaku tvojoj veštini i znanju. Nudim ti sigurno zahvalnu dušu. Ti si iz senki povratio Frobenijusa koji je moja druga polovina."
To pismo je promenilo sve. U roku od nekoliko meseci, Paracelzus je imenovan za gradskog lekara Bazela i dobio pravo da predaje na univerzitetu. U roku od godinu dana, spalio je najvažniji medicinski udžbenik Evrope, bio tužen, izgubio spor, uvredio sudiju i pobegao iz grada usred noći.
To je bio obrazac.
Rudarski kraj
Paracelzus se rodio krajem 1493. u Ajnzidlnu, malom gradiću u švajcarskom kantonu Švic izgrađenom oko benediktinske opatije. Njegov otac, Vilhelm fon Hoenheim, praktikovao je medicinu i predavao u opatiji. Njegova majka, Elza Ohsner, radila je kao upraviteljica u hodočasničkoj bolnici opatije. Bila je kmetica, tehnički nesvobodna. Njihov sin se rodio polukmet.
Elza je umrla oko 1502, kad je dečak imao oko devet godina. Okolnosti su neizvesne. Jedan izveštaj kaže da je pala sa mosta tokom napada. Drugi kaže da je skočila. Vilhelm se sa sinom preselio u Filah u južnoj Koruškoj, gde je porodica Fuger vodila rudnike srebra. Vilhelm je predavao u rudarskoj školi i služio kao lekar rudarima.
Ovo detinjstvo oblikovalo je sve što je usledilo. Paracelzus je odrastao gledajući rudare kako umiru. Video je šta se dešava sa plućima posle godina udisanja kamene prašine i živinih isparenja. Učio je botaniku i mineralogiju od oca, narodne lekove od lokalnih isceljitelja i nešto što univerzitetski lekari njegovog doba nikada nisu naučili: da bolest ima materijalne uzroke koje možeš posmatrati, meriti i ponekad sprečiti.
Tvrdio je da je stekao medicinsku doktorsku titulu na Univerzitetu u Ferari, oko 1515. ili 1516. Nijedan zapis u Ferari to ne potvrđuje. Zakleo se na to pri imenovanju za gradskog lekara u Bazelu 1527, i njegovi savremenici su to prihvatili. Pitanje ostaje otvoreno.
Posle Ferare (ili gde god je zaista studirao), Paracelzus je proveo skoro deceniju lutajući. Služio je kao vojni hirurg u venecijanskim ratovima. Tvrdio je da je putovao kroz Francusku, Španiju, Englesku, Skandinaviju, Poljsku, Rusiju i možda Konstantinopolj i Egipat. Neke od ovih tvrdnji su verovatne. Druge počivaju samo na njegovoj reči. Dokumentovano je da se 1526. pojavio u Strazburu, kupio građansko pravo i registrovao kod ceha hirurga.
Imao je 33 godine. Nije imao stalan dom, ženu, institucionalnu podršku ni medicinsku diplomu za koju se moglo sa sigurnošću reći da postoji. Imao je, međutim, nešto što njegovi univerzitetski rivali nisu: video je više bolesti, na više mesta, lečenih više metoda, nego svi oni.
„Nije me sramota da učim od skitnica, mesara i brijača", napisao je. Mislio je ozbiljno.
Bazel gori
Slučaj Froben stvorio je njegovu reputaciju. Imenovanje za gradskog lekara dalo mu je platformu. Koristio ju je kao balistički ovan.
Petog juna 1527, Paracelzus je zakucao obaveštenje na oglasnu tablu univerziteta kojim je najavio svoja predavanja. Pozvao je ne samo studente, već sve: brijače-hirurge, apotekare, alhemičare, svakoga ko se interesuje za medicinu. Fakultet je bio zgranut. To su bili zanatlije. Nisu znali latinski.
Paracelzusa latinski nije zanimao. Predavao je na nemačkom, što je bio prvi put za univerzitetski kurs medicine. Nosio je svoju kožnu kecelju. Pitao je kako „visoki koledži uspevaju da proizvedu toliko visokih magaraca."
Onda, uveče 24. juna, na Ivanjdan, kada su lomače već gorele širom grada, Paracelzus je dodao svoje gorivo. Bacio je primerak Aviceninog Kanona medicine u vatru na bazelskoj pijaci. Kanon je četiri veka bio temelj evropskog medicinskog obrazovanja. Spaliti ga nije bila naučna nesuglasica. Bila je to objava rata.
Navodno je objavio da su njegove kopče na cipelama učenije od Galena i Avicene, i da njegova brada ima više iskustva od svih akademija. (Paracelzus je ceo život bio bez brade. Njegov asistent Johanes Oporin je to kasnije zabeležio, zajedno sa opservacijom da Paracelzus nije pokazivao interesovanje za žene i da je „verovatno još uvek bio devac". Neki moderni naučnici su sugerisali da je možda bio interseksualan. Dokazi su neubedljivi.)
Pad je došao brzo. Froben je umro od moždanog udara u oktobru 1527, nepovezano sa nogom. Bez zaštitnika, Paracelzus nije imao nikakvu zaštitu. Kanonik katedrale po imenu Kornelijus fon Lihtenfels obećao je 100 guldena za lečenje. Paracelzus je isporučio lek: nekoliko tableta laudanuma. Lihtenfels je platio šest guldena. Paracelzus je tužio. Sud je presudio protiv njega. U februaru 1528, Paracelzus je javno izvređao sudiju. Te noći je napustio Bazel i nikada se nije vratio.
Njegova imovina, rukopisi i instrumenti ostali su iza njega. Otišao je sa onim što je mogao da ponese.
Trinaest godina u izgnanstvu
Posle Bazela, obrazac se ponavljao grad za gradom. Paracelzus bi stigao, praktikovao medicinu (često lečeći siromašne besplatno), tražio svađu sa lokalnim lekarima, objavio nešto provokativno i bio proteran. Kolmar. Nirnberg. Sankt Galen. Inzbruk. Augzburg. Svaki put ista priča: briljantno izlečenje, pa javna uvreda, pa odlazak.
U Nirnbergu su njegove publikacije o lečenju sifilisa ugrozile komercijalne interese porodice Fuger. Fugeri su držali monopol na uvoz gvajakovog drveta iz Novog sveta, koje je bilo modni (i beskorisni) lek za bolest. Paracelzus je tvrdio da pažljivo dozirane žive deluju bolje od skupog tropskog drveta. Lajpciški medicinski fakultet, čiji je predstavnik Hajnrih Štromer imao veze sa Fugerima, sprečio je dalje objavljivanje.
U Sankt Galenu 1531. lečio je gradonačelnika Kristijana Študera. Krug Bartolomea Šobingera eksperimentatora i reformatora se preklapao sa njegovom posetom. Ostao je dovoljno dugo da impresionira par meštana, pa je nastavio dalje.
U kugom pogođenom tirolskom gradu Štercing (danas Štercing) 1534, tvrdio je da je izlečio mnoge žrtve tabletama koje su sadržale sićušnu količinu pacijentovog sopstvenog ekskreta. Zaradio je dovoljno da se nahrani i obuče. Članak u Annals of Science iz 2024. ponovo ispituje ovu epizodu i nalazi da je lečenje u skladu sa Paracelzusovom širom teorijom da telo sadrži sopstveni lek.
Kroz sve to, nastavio je da piše. Diktirao je medicinske traktate asistentima, ponekad uz piće. Oporin, koji mu je služio kao sekretar u Bazelu, svedočio je godinama kasnije da je Paracelzus mogao da diktira koherentnu nemačku prozu u ponoć, pijan, koju trijezan čovek ne bi mogao da popravi. Oporin je takođe rekao da je Paracelzus spavao u odelu, mahao mačem u sve sate i skoro ga ubio eksperimentalnim lečenjima. (Oporin je kasnije delimično povukao ove tvrdnje. Takođe je 1543. štampao De Humani Corporis Fabrica Andreasa Vezalijusa, udžbenik anatomije koji je konačno srušio galenski sistem protiv koga se Paracelzus borio celog života.)
Samo jedno veliko delo objavljeno je za njegovog života: Die grosse Wundartznei (Velika knjiga o hirurgiji), objavljena 1536. Obnovila je njegovu reputaciju dovoljno da ga vojvoda Ernst Bavarski pozove u Salcburg 1541. Ostatak njegovih spisa, otprilike trideset tomova, objavljen je posle njegove smrti.
Doza čini otrov
Paracelzus dobija zasluge za mnogo toga što nije sam osmislio i premalo zasluga za ono što jeste. Njegovi stvarni doprinosi medicini bili su konkretni, proverljivi i ispred svog vremena.
Toksikologija. U svojim Septem Defensiones (Sedam odbrana, pisano 1538), napisao je: „Alle Dinge sind Gift, und nichts ist ohne Gift; allein die Dosis macht, dass ein Ding kein Gift ist." Sve stvari su otrov, i ništa nije bez otrova; samo doza čini da neka stvar nije otrov. Latinska skraćenica sola dosis facit venenum došla je kasnije. Paracelzus je pisao na nemačkom.
Ovo nije bilo filozofsko zapažanje. Bio je to medicinski argument. Kritičari su ga optuživali da truje pacijente živom i antimonom. Njegova odbrana: svaka supstanca je toksična u jednoj dozi, a terapeutska u drugoj. Voda može da te ubije. Arsen može da te izleči. Posao lekara je da zna prag. Moderna toksikologija još uvek počiva na ovom principu.
Medicina rada. Njegov spis Von der Bergsucht und anderen Bergkrankheiten (O rudarskoj bolesti i drugim rudarskim bolestima, pisan oko 1533-34, objavljen 1567) bio je prva monografija posvećena bolestima jednog zanimanja. Identifikovao je silikozu od udisanja kamene prašine, trovanje arsenom od topljenja i toksičnost žive kod rudara žive, za koje je rekao da jedva preživljavaju tri godine. Opisao ih je kao fizičke bolesti sa materijalnim uzrocima. Preovlađujuće narodno objašnjenje krivilo je planinske duhove. Preovlađujuće medicinsko objašnjenje krivilo je loše telesne sokove. Paracelzus je krivio prašinu.
Paracelzus je ovo napisao oko 1533. De Morbis Artificum Diatriba Bernardina Ramacinja, delo koje se obično smatra utemeljenjem medicine rada, pojavilo se 1700. Razmak je veći od 160 godina.
Nega rana. Iz godina provedenih kao vojni hirurg, Paracelzus je insistirao da se rane drže čistim i da se dopusti drenaža. Standardna praksa je podrazumevala punjenje rana kravljim balegom, perjem i oblogama dizajniranim da proizvode gnoj, koji se smatrao znakom ozdravljenja. Paracelzus je ovo odbio. „Ako sprečiš infekciju, Priroda će sama izlečiti ranu", napisao je. Njegova Velika knjiga o hirurgiji (1536) smatra se pretečom antiseptičke prakse.
Laudanum. Stvorio je prvu tinkturu opijuma, rastvorenu u alkoholu, i nazvao je laudanum (od latinskog laudare, hvaliti). Legenda kaže da ga je čuvao u šupljem jabučici svog mača, pored šta god je još bilo tamo. Koristio ga je za Erazmovu gihtu i za škrtog kanonika fon Lihtenfelsa.
Sifilis. Njegovo trobandno delo o „Francuskoj bolesti" (1530) pružilo je jedan od najdetaljnijih kliničkih opisa epohe. Napao je lečenje gvajakovim drvetom kao fugerski komercijalni šverc i zalagao se za odmerene doze živinih jedinjenja. Prepoznao je i da se sifilis može naslediti, opservacija potvrđena vekovima kasnije.
So, sumpor, živa
Isti čovek koji je utemeljio toksikologiju izgradio je i filozofski sistem koji u modernim kategorijama nema smisla. To je deo koji se obično ili ignoriše (od strane istoričara nauke koji žele Paracelzusa kao proto-hemičara) ili preuveličava (od strane ezoteričnih pisaca koji ga žele kao mistika). Bio je oboje. Ili nijedno. Kategorije u njegovom svetu nisu postojale.
Njegova centralna inovacija bila je Tria Prima: tri principa koja su zamenila aristotelovska četiri elementa. Živa je bio duh, isparljivi deo svake supstance. Sumpor je bio duša, zapaljivi. So je bilo telo, čvrsti ostatak. Svaka materijalna stvar, od biljke do ljudskog organa, mogla se razumeti kroz ova tri.
Skovao je reč spagirijski (iz grčkog spao, razdvojiti, i ageiro, ponovo spojiti) za alhemijski proces razlaganja materije na njena tri principa i ponovnog spajanja u prečišćenom obliku. To je bio temelj biljne alhemije i spagirijske tradicije koja još postoji u nekim evropskim apotekama. Nije izmislio proces, ali ga je imenovao i sistematizovao.
Njegova Doktrina potpisa je tvrdila da je Bog označio svaku biljku vizuelnim tragovima njene medicinske svrhe. Orah liči na mozak jer leči mozak. Plućnjak sa svojim pjegavim listovima podseća na bolesna pluća jer leči pluća. Nazvao je ove znakove Signatum, spoljašnji znaci unutrašnje vrline. Jakob Beme je ovo kasnije uzdigao u potpunu mističnu filozofiju.
Njegov koncept Arheusa, vitalne sile raspoređene kroz telo koja upravlja fiziološkim procesima, anticipirao je kasnije vitalističke teorije a da nijednoj ne odgovara tačno.
Klasifikovao je četiri kategorije elementarnih bića: undine (voda), silfi (vazduh), gnomi (zemlja) i salamanderi (vatra). Njegova Knjiga o nimfama, silfama, pigmejima i salamanderima (objavljena 1566) postala je izvorni tekst za učenje o elementalima u zapadnoj ezotetrici, utičući na sve od Comte de Gabalis (1670) do Aleksandra Poupa.
A u De Natura Rerum (O prirodi stvari), dao je recept za stvaranje homunkula, veštačkog čoveka uzgojenog od ljudskog semena koje četrdeset dana truli u konjskom đubrivu. (Karl Zudhof, veliki Paracelzusov priređivač, doveo je u pitanje autentičnost teksta 1928. Možda je pseudo-paracelzusovski.)
Ništa od ovoga se ne uklapa u čistu priču o naučnom napretku. Paracelzus nije razdvajao „racionalne delove" od „mističnih delova" svog razmišljanja. Tria Prima i elementali dolazili su iz istog uma, služili su istom projektu i odgovarali na isto pitanje: kako funkcioniše kosmos i kako lekar može to znanje da upotrebi za lečenje?
Hermes Trizmegistos je za Paracelzusa bio istorijska ličnost i kolega spagirista. Hermetička maksima „kako gore, tako dole" nije bila metafora. Bila je medicinski princip. Makrokosmos (univerzum) i mikrokosmos (ljudsko telo) ogledaju se jedno u drugom. Lečiti bolest značilo je razumeti koja je kosmička korespondencija poremećena i obnoviti je.
Na ovom mestu moderni čitaoci obično biraju stranu. Racionalista kaže: toksikologija je bila briljantna, elementali su bili besmislica, treba razdvojiti žito od kukolja. Ezoterični čitalac kaže: elementali su bili dublja istina, a toksikologija samo površina.
Paracelzus takvu razliku nije pravio. Shvatite to ozbiljno ili ne. Ali ako njegove ideje razdvajate u kategorije koje je on odbijao da koristi, gubite ga.
Faustova senka
Paracelzus je rođen oko 1493. Istorijski Johan Georg Faust rođen je oko 1480. Obojica su bili putujući učenjaci u nemačkim zemljama. Obojica su praktkovali medicinu, alhemiju i astrologiju. Obojica su optuženi za opštenje sa demonima. Obojica su poznavali ljude povezane sa opatom Johanom Tritemijusom, koji je ostavio prvi pisani opis Fausta kao maga i nekromanta.
Razlike su bitne. Paracelzus je imao institucionalnu reputaciju (koliko god spornu). Faust nije. Paracelzus je napadao establišment iznutra. Faust je delovao potpuno spolja. Paracelzus je umro u salcburškom svratištu. Faust je poginuo u alhemijskoj eksploziji u Štaufenu u Brajsgau, telo mu pronađeno „strašno unakaženo".
Ali paralele su bile dovoljno bliske da su se legende stopile. Studija Agnes Bartšerer iz 1911, Paracelsus, Paracelsisten und Goethes Faust, pokazala je da Geteov Faust obilno crpi iz Paracelzusove biografije: otac lekar, mržnja prema akademskoj medicini, prednost nemačkog nad latinskim, lutajući život. Scena sa homunkulusom u Faustu II, gde Vagner stvara veštačkog čoveka u boci, dolazi direktno iz De Natura Rerum.
Urs Leo Gantenbajn sa Univerziteta u Cirihu, vodeći savremeni istraživač Paracelzusa, objavio je poglavlje pod naslovom „Converging Magical Legends: Faustus, Paracelsus, and Trithemius" u The Faustian Century (Cambridge, 2013), prateći kako su se legende ove trojice hranile jedne drugima tokom vekova.
Reč „bombastičan" ušla je u engleski jezik sa značenjem napumpane retorike, izvedena od pamučnog punjenja (bombast). Podudarnost sa porodičnim imenom Bombast fon Hoenheim primetio je svaki biograf. Njegovo stvarno ponašanje učvrstilo je tu asocijaciju.
Svratište Zum Weissen Ross
Vojvoda Ernst Bavarski pozvao je Paracelzusa u Salcburg 1541. Ernst je nedavno bio postavljen za administratora nadbiskupije. Zašto je pozvao Paracelzusa, nije jasno: možda bolest, možda interesovanje za alhemiju, možda oboje.
Paracelzus je odsjeo u svratištu Zum Weissen Ross na Kaigasi. Dvadeset prvog septembra 1541. diktirao je svoj poslednji testament. Ostavio je novac rođacima u Ajnzidlnu, prijateljima u Salcburgu, a ostatak siromašnima grada. Tri dana kasnije, 24. septembra, bio je mrtav. Imao je 47 godina.
Uzrok smrti nikada nije utvrđen. Njegovi prijatelji su tvrdili da su rivalski lekari unajmili ubice. Jedna verzija kaže da je gurnut sa visine, što bi objasnilo prelom lobanje pronađen pri kasnijem ispitivanju njegovih ostataka. Neprijatelji su govorili da se napio do smrti na gozbi. Moderne hemijske analize pronašle su u njegovim kostima deset puta veći nivo žive od proseka populacije, što je u skladu i sa hroničnim samotrovanjem tokom alhemijskog rada i sa namernim davanjem žive od strane nekog drugog.
Dr Karl Aberle ispitao je lobanju 1886. i pronašao strukturalne anomalije. Neki su prelom protumačili kao dokaz nasilja. Drugi su ga pripisali rahitisu, nedostatku vitamina D koji bi mogao objasniti neobično proporcionisanu glavu vidljivu na kasnim portretima.
Sahranjen je, na sopstveni zahtev, na groblju za siromašne Sebastijansfriedhof-a, doma za stare i bolesne. Nadbiskup Andreas fon Ditrihštajn je 1752. premestio ostatke u mermernu grobnicu u predvorju Crkve Svetog Sebastijana, gde počivaju i danas. Natpis glasi: „Ovde leži Filipus Teofrastus, istaknuti doktor medicine, koji je divnom veštinom lečio teške rane, gubu, giht, vodenu bolest i druge zarazne bolesti tela, i koji je počastvovao raspodelu svoje imovine siromašnima."
Njegov moto, ugraviran na portretima nastalim za njegovog života, glasio je: Alterius non sit qui suus esse potest. Neka nikome ne pripada onaj ko može pripadati sebi.
Dva čitanja
Racionalistička verzija Paracelzusa ide ovako: bio je nadareni empirista zarobljen u prednaučnom okviru. Njegov toksikološki uvid bio je autentičan. Njegova medicina rada bila je pionirska. Njegova nega rana anticipirala je antisepsu za tri veka. Alhemija, elementali, Argheus i recept za homunkula bili su praznovermi balast njegove epohe, i odbacio bi ih da je živeo u kasnijem veku. U ovom čitanju, Paracelzus je važan zbog onoga što je ispravno prepoznao uprkos svom kontekstu.
Drugo čitanje: čovek koji je rekao „samo doza čini otrov" i čovek koji je klasifikovao salamandere kao vatrena bića bavili su se istim projektom. Njegov kosmos je bio živ. Materija je imala duh. Zadatak lekara bio je da razume odnos između ljudskog tela i kosmičkog poretka i da interveniše na pravom mestu, pravom supstancom, u pravoj količini. Tria Prima nije bila primitivna verzija hemije. Bila je drugačiji način organizovanja znanja, onaj koji je uključivao ono što danas zovemo farmakologijom i ono što danas zovemo metafizikom, ne tretirajući ih kao odvojene oblasti.
Nijedno čitanje nije potpuno. Prvo pretvara Paracelzusa u modernog naučnika rođenog prerano. Drugo ga pretvara u mistika čiji su medicinski uspesi bili sporedni. Bio je čovek koji je spalio Avicenu i pisao o gnomima, koji je lečio plućne bolesti rudara i propisivao prema položaju zvezda, koji je pozvao brijače-hirurge u predavaonicu i čuvao nešto tajanstveno u jabučici svog mača.
Njegov učenik Jan Baptist van Helmont (1580-1644) nastavio je rad, razvio koncept „gasa" i sproveo prve kvantitativne biološke eksperimente. Van Helmont je uticao na Roberta Bojla. Bojl je uticao na lanac koji je vodio do Lavoisjea i moderne hemije. Genealogija je stvarna.
Kao i druga genealogija: Paracelzus do rozenkrojcerskih manifesta, koji su nabrojali „rečnik Paracelzusa" među blagom u grobnici Kristijana Rozenkrojca. Paracelzus do tradicije Kamena mudrosti, kroz njegove spise o Tinkturi filozofa. Paracelzus do ezoteričnih apoteka Evrope, gde se spagirijske tinkture još pripremaju po njegovoj metodi.
Obe linije su stvarne. Obe vode negde. Čovek koji je utemeljio modernu toksikologiju i čovek koji je pisao recepte za veštačke ljude bili su ista osoba. On nije video nikakvu protivrečnost. Da li vi vidite, na vama je.
Ostavio je svoju imovinu siromašnima. Umro je u svratištu. Živa je ostala u njegovim kostima.
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Paracelsus, Liber Paragranum (c. 1530)
- Paracelsus, Astronomia Magna, oder die ganze Philosophia Sagax der grossen und kleinen Welt (1537-1538, published 1571)
- Paracelsus, Volumen Medicinae Paramirum (c. 1520)
- Paracelsus, Septem Defensiones (1538)
- Paracelsus, Von der Bergsucht und anderen Bergkrankheiten / On the Miners’ Sickness and Other Diseases of Miners (1533-1534, published 1567)
- Paracelsus, Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris et de Caeteris Spiritibus (c. 1537)
- Karl Sudhoff (ed.), Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, 14 vols. (Munich/Berlin: Oldenbourg, 1922-1933)
- Walter Pagel, Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance, 2nd ed. (Basel: Karger, 1982)
- Charles Webster, From Paracelsus to Newton: Magic and the Making of Modern Science (Cambridge: Cambridge University Press, 1982)
- Charles Webster, Paracelsus: Medicine, Magic and Mission at the End of Time (New Haven: Yale University Press, 2008)
- Andrew Weeks, Paracelsus: Speculative Theory and the Crisis of the Early Reformation (Albany: SUNY Press, 1997)
- Andrew Weeks (trans. and ed.), Paracelsus: Essential Theoretical Writings (Leiden: Brill, 2008)
- Allen G. Debus, The Chemical Philosophy: Paracelsian Science and Medicine in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, 2 vols. (New York: Science History Publications, 1977)
- Allen G. Debus, The French Paracelsians (Cambridge: Cambridge University Press, 1991)
- Ole Peter Grell (ed.), Paracelsus: The Man and His Reputation, His Ideas and Their Transformation (Leiden: Brill, 1998)
- Agnes Bartscherer, Paracelsus, Paracelsisten und Goethes Faust: Eine Quellenstudie (Dortmund: Ruhfus, 1911)
- Pirmin Meier, Paracelsus: Arzt und Prophet. Annäherungen an Theophrastus von Hohenheim (Zürich: Ammann, 1993)
- Urs Leo Gantenbein and the Zurich Paracelsus Project, Theophrastus Paracelsus: Theologische Werke (Berlin: De Gruyter, 2008-)
- Philip Ball, The Devil’s Doctor: Paracelsus and the World of Renaissance Magic and Science (London: Heinemann, 2006)
- Heinrich Bullinger, Diarium / Basel city chronicles and council records on the 1527 disturbances (Staatsarchiv Basel-Stadt)
