Nazivala je sebe „jadnom malom ženom, neučenom i slabom". Takođe je premestila čitav manastir protiv volje moćnih monaha, pisala caru Fridriku Barbarosi rečima „Vidim te kao malog dečaka ili nekog ludaka", komponovala sedamdeset sedam pesama koje zvuče kao ništa drugo iz dvanaestog veka i ostavila delo koje obuhvata teologiju, muziku, medicinu, prirodne nauke, kosmologiju i lingvistiku.
Poniznost je bila strategija.
Hildegarda od Bingena jedna je od najdokumentovanijih ličnosti srednjeg veka, ne zato što je bila tipična, već zato što je tako spektakularno to nije bila. Bila je žena koja je obavljala posao teologa, propovdnika, diplomata i naučnika u dobu kada se od žena očekivalo da ćute. Uspela je, delimično, insistiranjem na svakom koraku da te reči nisu njene. Dolazile su od Lux Vivens, žive svetlosti. Ona je bila samo posuda, pero na dahu Božjem.
Da li je to bio iskren verovanje, politički proračun ili oboje istovremeno, pitanje je na koje devet vekova nije dalo odgovor.
Devojčica u zidu
Godine 1098, u selu Bermersheim bei Alzey u Rajnskoj oblasti, rođena je devojčica u porodici Hildeberta i Mehtilde, porodici nižeg slobodnog plemstva. Bila je njihovo deseto dete i, prema tradiciji (mada neki naučnici dovode u pitanje urednost ove priče), ponuđena je Bogu kao desetak.
Šta je to u praksi značilo: Hildegarda je poverena na brigu klausnici po imenu Juta od Šponhajma u benediktinskom manastiru Disibodenberg. Standardni hagiografski izveštaj kaže da je imala osam godina. Moderna nauka (Mews 2009, Silvas 1998) pravi razliku: verovatno je sa osam data na brigu Juti, a zatim formalno zatvorena 1. novembra 1112. sa četrnaest godina. Razlika je važna. Predati dete na brigu je jedno. Zazidati dete u ćeliju je nešto drugo.
Juta je bila stroga asketkinja. Pokorničke košulje od kostreta. Produženi postovi. Samokažnjavanje. Ćelija pripojena manastirskoj crkvi bila je mala, a Hildegardin svet se suzio na njene kamene zidove, uski prozor u crkvu i ono što je Juta birala da je nauči: psaltir, osnove latinskog, pevanje.
Ali bilo je još nečeg iza tih zidova. Od svojih najranijih sećanja, Hildegarda je doživljavala vizije. Nisu to bili snovi, nisu to bili ekstatički transovi. Videla je svetleće slike u onome što je kasnije nazvala „senkom žive svetlosti", i videla ih je pri punoj svesti i budna. Kosmičke strukture. Plamteće figure. Reke vatre. Simbolička bića koja nisu odgovarala ničemu u fizičkom svetu.
Decenijama je to govorila samo Juti. Rano je naučila da govoriti o vizijama može doneti optužbe za demonsku opsednutost.
Živa svetlost
Hildegardine vizije nisu bile jedinstven fenomen. Ona je pažljivo razlikovala dve vrste iluminacije.
Prvu je zvala lux vivens, sama živa svetlost: redak, svemoguć, direktan susret sa božanskim sjajem. Ovo je doživela samo nekoliko puta u životu.
Druga, i daleko postojanija, bila je umbra viventis lucis, senka žive svetlosti. To je bila trajna pozadinska iluminacija sa kojom je živela svakodnevno. Svaka vizija koju je zabeležila pojavila se u toj svetlosti. Kako je objasnila naučnica Barbara Newman, umbra je bila odraz božanskog, ne samo božansko. Hildegarda je provela život gledajući svet kroz filter koji niko drugi nije mogao da percipira.
Godine 1136 Juta je umrla, a žene koje su se okupile oko klausnice izabrale su Hildegardu za svoju magistru. Sada je bila vođa male zajednice monahinja, još uvek smeštene u manastiru Disibodenberg.
Zatim, 1141, sa četrdeset dve godine, vizije su zahtevale nešto novo. Zahtevale su da budu zapisane.
Odlomak koji je Hildegarda ostavila opisujući taj trenutak je čuven: vatrena svetlost izvanrednog sjaja prožela joj je čitav mozak, zapalila čitavo srce, ne kao požar već kao grejuća vatra. I odjednom je razumela značenje Pisma.
Bilo joj je naređeno da piše. Opirala se. Razbolela se, kao što joj se to redovno dešavalo kada bi pokušala da ignoriše vizije. To je bio obrazac koji će se ponavljati čitavog života: otpor je donosio bolest, poslušnost je donosila olakšanje. Da li to čitamo kao psihosomatsko, božansko ili nešto sasvim drugo, zavisi od okvira koji donosimo.
Poverila se monahu Volmaru, koji je postao njen doživotni sekretar i saradnik. Volmar je rekao opatu. Opat je rekao nadbiskupu Majnca. Mašinerija srednjovekovne Crkve počela je da se okreće.
Scivias i nestali rukopis
Ono što je mašinerija Crkve trebalo da proceni bio je Scivias, Scito Vias Domini, „Spoznaj puteve Gospodnje". Hildegarda je na njemu radila od 1141. do 1151, a rezultat je bio jedno od najčudnijih i najambicioznijih teoloških dela srednjeg veka.
Tri dela. Dvadeset šest vizija. Potpuna mapa istorije spasenja od stvaranja do Strašnog suda.
Vizije nisu blage. Hildegarda je videla kosmičko jaje koje sadrži univerzum, sa čovečanstvom zarobljenim u njegovom središtu. Videla je Crkvu kao ženu koja rađa u agoniji dok je demoni napadaju. Videla je Lucifera kao crva. Videla je vrline kao okrunjene device u borbi sa čudovišnim porocima. Svaka vizija dolazila je sa raskošnim ilustracijama, verovatno nastalim pod Hildegardinim direktnim nadzorom, i one ostaju među najupečatljivijim slikama srednjovekovne umetnosti: zlatne pozadine, plamteći točkovi, hibridna bića koja ne pripadaju nijednom bestijarijumu.
Pitanje je bilo da li je išta od toga legitimno.
Srednjovekovna Crkva imala je formalan postupak za procenu tvrdnji o božanskim vizijama: discretio spirituum, razlučivanje duhova. Hildegardi je bilo potrebno odobrenje nekoga sa autoritetom. Dobila ga je od dvojice najmoćnijih ljudi hrišćanstva.
Bernar od Klervoa, najuticajniji crkveni čovek svog doba, napisao je opreznu preporuku 1146. Nije garantovao za sadržaj. Ohrabrio ju je da nastavi. To je bilo dovoljno.
Zatim je došao Sabor u Triru 1147-1148. Papa Eugenije III, i sam bivši cistercit i Bernarov učenik, naložio je da se deo Sciviasa naglas pročita pred skupljenim biskupima. Odobrio je Hildegardi da nastavi da piše. Sibila sa Rajne sada je imala papsku podršku.
Ono što danas proučavamo, međutim, nije ono što je Eugenije video. Originalni iluminirani rupertsberški rukopis Sciviasa prebačen je u Drezden na čuvanje 1942. Nestao je nakon februara 1945, tokom savezničkog bombardovanja i sovjetskog napredovanja. Nikada nije pronađen.
Ono što je vizuelno spasilo Scivias bila je predviđanje. Između 1927. i 1933, četiri monahinje u opatiji Svete Hildegarde u Eibingenu napravile su brižljiv ručno oslikan faksimil iluminiranog rukopisa, pri čemu je sestra Josefa izvela slikarski rad. Ta kopija je ono što imamo.
A tu je i još jedna priča o preživljavanju. Riesencodex („Divovska knjiga"), masivni rukopis od 481 lista koji teži otprilike petnaest kilograma, sadrži najveću sačuvanu zbirku Hildegardinih dela. I on je poslat u Drezden. U martu 1948, monahinje Margarete Kin i Karoline Valš prokrijumčarile su ga nazad na zapad. Danas se nalazi u Hochschul- und Landesbibliothek RheinMain u Visbadenu. Poznajemo Hildegardino delo zato što su pojedine žene odlučile da njeni rukopisi vrde rizikovanja putovanja kroz okupiranu Nemačku.
Richardis
Pre nego što dalje pratimo Hildegardinu javnu karijeru, postoji priča koja otkriva nešto što teološka dela nikada sasvim ne pokazuju: dubinu njenih ljudskih vezanosti.
Richardis fon Štade bila je plemkinja koja je služila kao Hildegardina saputnica i sekretarka na Disibodenbergu, a zatim na Rupertsbergu. Bila je Hildegardina najbliža saradnica, verovatno njena najbliža prijateljica. Njen brat Hartvig bio je nadbiskup Bremena.
Oko 1151, Hartvig je aranžirao izbor Richardis za opaticu manastira u Bassumu. To je bilo unapređenje. Za Hildegardu je to bila katastrofa.
Hildegarda se borila svim sredstvima koja je imala. Pisala je papi. Pisala je Hartvigu. Pisala je samoj Richardis, jezikom koji probija kroz svaki sloj teološke retorike. „Teško meni, majko, teško meni, kćeri", pisala je. „Zašto si me napustila kao siročad?"
Izgubila je. Richardis je otišla u Bassum.
29. oktobra 1152, Richardis je umrla. Do Hildegarde je stigla vest da je Richardis pre smrti izrazila želju da se vrati na Rupertsberg.
Naučnici koji proučavaju Hildegardina pisma ističu ovu prepisku kao jedan od emocionalno najsirovijih dokumenata srednjovekovne manastirske književnosti. To je i podsetnik da je žena koja je mapirala kosmos i dopisivala se sa carevima bila ljudsko biće, i da ju je gubitak jedne jedine osobe mogao raniti dublje od bilo koje teološke kontroverze.
Oslobođenje
Preseljenje na Rupertsberg već se desilo do tada, oko 1150. Hildegarda je tvrdila da joj je vizija naložila da napusti Disibodenberg i osnuje nezavisan manastir na brdu blizu grada Bingena, gde se reka Nae uliva u Rajnu.
Monasi sa Disibodenberga žestoko su se opirali. Profitirali su od prisustva čuvene vizionarke: hodočasnici, donacije, prestiž. Izgubiti Hildegardu značilo je izgubiti prihod.
Hildegarda se teško razbolela. To je, do tada, bio njen ustaljeni obrazac, i bilo da ga tumačimo kao psihosomatski ili božanski vođen, funkcionisao je. Otišla je sa osamnaest do dvadeset monahinja i utvrdila se na Rupertsbergu, gde je po prvi put bila zaista nezavisna: sopstveni manastir, sopstveni autoritet, sopstveni budžet.
Kasnije je osnovala drugi manastir na drugoj strani Rajne u Eibingenu. Sa Rupertsberga će naredne tri decenije pisati, komponovati, dopisivati se i graditi.
Muzika
Hildegarda je komponovala sedamdeset sedam liturgijskih dela, sabrana pod naslovom Symphonia armonie celestium revelationum, „Simfonija harmonije nebeskih otkrovenja". Katalog (prema izdanju Barbare Newman) uključuje četrdeset tri antifone, osamnaest responzorijuma, sedam sekvenci i četiri himne, uz ostalo.
Za savremene uši, zvuče kao ništa drugo iz dvanaestog veka. Standardni gregorijanski koral kreće se u pažljivim sekundnim koracima u okviru otprilike jedne oktave. Hildegardine melodije uzleću i obrušavaju se preko više od dve oktave, sa skokovima od kvinte, septime, čak duodecime. „Columba Aspexit", napisana za svetog Maksimina, pokriva raspon koji bi većina obučenih pevača smatrala zahtevnim. „O Viridissima Virga", himna Bogorodici, prožeta je zelenim slikama viriditas.
Tu je i Ordo Virtutum, „Igra vrlina", najranija poznata moralitetna drama sa muzikom. Osamdeset dve melodije. Sedamnaest vrlina, svaka lik koji peva, bore se za Animu (dušu). Tu je i đavo.
Đavo ne može da peva.
Ovo nije dramatska pogodnost. To je teologija. U Hildegardinom razumevanju, muzika je eho harmonije koja je postojala u raju pre Pada. Pevati znači učestvovati u božanskom stvaranju, isceliti rascep između neba i zemlje. Zlo, koje je odsustvo te harmonije, doslovno nema glasa. Đavo može da govori, može da viče, može da se ruga. Ali ne može da pravi muziku. Isključen je iz jedinog što povezuje ljude sa anđelima.
To je ista teologija koju je Hildegarda zvala filozofijom kosmičke harmonije, ideja da zvuk nije dekoracija već sama struktura stvarnosti.
Viriditas: zelena sila
Ako želite da razumete Hildegardin um u jednoj jedinoj reči, viriditas je ta.
Obično se prevodi kao „zelenilo" ili „snaga zelenila", ali za nju je to značilo daleko više od botanike. Viriditas je bila životna sila koja teče kroz celokupno stvaranje: božanska energija učinjena vidljivom u rastu, isceljenju i stvaralačkom radu. Drveće je ima kada u proleće pušta lišće. Ljudi je imaju kada deluju sa vrlinom i saosećanjem. Bog je ima kao stvaralačku snagu koja održava univerzum.
Njena suprotnost je ariditas, suša. Greh, za Hildegardu, nije prvenstveno pravni prestup. To je isušivanje, gubitak životnog soka, venenje. Duša grešnika postaje kao mrtva grana. Iskupljenje je povratak vlage, života, zelenila.
Ova vizija evoluirala je tokom tri decenije. U Sciviasu (1141-1151) Hildegarda je opisala kosmos kao kosmičko jaje, sa čovečanstvom u centru, okruženim koncentričnim sferama elemenata, zvezda i vatre. U njenom poslednjem vizionarskom delu, Liber Divinorum Operum („Knjiga božanskih dela", 1163-1173), jaje je postalo kosmički točak, dinamičniji i povezaniji. U centru stoji homo universalis, univerzalni čovek, raširenih ruku, koji dodiruje svaki deo stvaranja.
Sve je povezano. Ljudsko telo odražava strukturu kosmosa. Godišnja doba odgovaraju temperamentima. Moralni izbori utiču na fizičko zdravlje. To za Hildegardu nije metafora. To je kosmologija.
Liber Vitae Meritorum („Knjiga životnih zasluga", 1158-1163) bira drugačiji pristup: trideset pet dijaloga u kojima poroci govore u prvom licu, iznoseći svoj slučaj, a vrline odgovaraju. Poroci nisu karikature. Oni su ubedljivi. Hildegarda im daje dobre argumente pre nego što ih pobije.
Biblioteka isceliteljke
Hildegardina medicinsko-naučna dela najčudniji su deo njenog nasleđa, delimično zato što tako nelagodno stoje između vekova.
Physica obuhvata devet knjiga i oko pet stotina supstanci, sa otprilike dve hiljade lekova iz biljaka, elemenata, drveća, kamenja, riba, ptica, životinja, gmizavaca i metala. Neki zapisi su čista srednjovekovna humoralna teorija. Drugi su zastrašujuće praktični.
O pelenu (Capitulum 109) pisala je da je „najvažniji majstor protiv svih iscrpljenosti", propisujući pelinovo vino za melanholiju i bubrežne tegobe. O hmelju (poglavlje 61) zabeležila je njegovu upotrebu kao konzervansa za pivo, najstariji sačuvan pisani pomen ove prakse. Zalagala se za krupnik (spelt) kao „najbolje od žitarica", tvrdnju koju su moderna zdrava hrana entuzijastično ponovo otkrila.
Pisala je i o terapiji dragim kamenjem: smaragdi držani na čelu protiv glavobolje, safiri za oči. Na ovom mestu savremeni čitalac želi da odbaci, a pošten odgovor je primetiti da je Hildegarda radila unutar okvira (korespondencija između makrokosmosa i mikrokosmosa, verovanje da su svojstva stvaranja kodirana u njegovim supstancama) koji je imao unutrašnju logiku, čak i ako se ne poklapa sa našim.
Causae et Curae („Uzroci i lečenja") je sistematičnija: teorija bolesti zasnovana na četiri temperamenta, četiri telesna soka i odnosu između tela i kosmosa. Takođe je zapanjujuće otvorena. Hildegarda je pisala o ljudskoj seksualnosti, uključujući žensko zadovoljstvo i proces začeća, sa direktnošću koju su naučnici nazvali najranijim sačuvanim opisom ženskog orgazma u zapadnoj medicinskoj literaturi.
Za monahinju dvanaestog veka zatvorenu od mladosti, ovo je ili izvanredno zapažanje, ili izvanredna lektira, ili izvanredna spremnost da se postavljaju pitanja. Druge žene su sledile njen put kao autorke o nauci i tajnama, ali Hildegarda im je bila četiri veka ispred.
Nepoznati jezik
Među Hildegardinim zagonetnijim tvorevinama je Lingua Ignota („Nepoznati jezik"), konstruisani rečnik od 1.011 reči sa sopstvenim alfabetom od dvadeset tri znaka, Litterae Ignotae.
Reči pokrivaju širok spektar: Aigonz znači Bog. Diuueliz znači đavo. Zeonz znači čovek. Postoje termini za delove tela, biljke, odeću, verske pojmove i svakodnevne predmete. Rečnik je dovoljno velik da bude funkcionalan, da ga je iko ikada koristio za komunikaciju.
Zašto bi srednjovekovna opatica izmislila jezik?
Niko ne zna. Hipoteze se kreću od mističnog (tajni jezik za komuniju sa božanskim) preko praktičnog (vežba za jačanje zajednice, unutrašnji jezik koji je stvarao grupni identitet) do eksperimentalnog (čista lingvistička radoznalost, želja da se razume kako jezik funkcioniše tako što se jedan izgradi). Neki naučnici su predložili da je istraživala prvobitni adamski jezik, govor koji je postojao pre Vavilona.
Šta god da joj je bila svrha, Lingua Ignota čini Hildegardu najranijim poznatim tvorcem konstruisanog jezika u evropskoj istoriji. Esperanto će stići tek za sedamsto godina.
Proročica i car
Hildegardina sačuvana prepiska broji otprilike 353 pisma, adresirana na četiri pape, dva cara, kraljeve, kraljice, nadbiskupe, opate, opatice, monahe, monahinje i obične ljude koji su tražili savet. Nije ublažavala ton za rang.
Caru Fridriku Barbarosi pisala je: „Vidim te kao malog dečaka ili nekog ludaka." To nije bila uvreda. Bio je to proročki prekor: promeni ponašanje ili se suoči sa božanskim posledicama. Barbarosa, koji je bio usred trajnog sukoba sa papstvom, očigledno je to shvatio dovoljno ozbiljno da nastavi prepisku.
Između 1158. i 1171, Hildegarda je preduzela četiri propovednička putovanja kroz Rajnsku oblast, obraćajući se manastirskim zajednicama i laicima u Majncu, Triru i Švapskoj. Žena koja javno propoveda bila je gotovo nečuvena u dvanaestom veku. Hildegarda je uspela jer, tehnički, nije propovedala kao ona sama. Prenosila je reči žive svetlosti. Topos poniznosti je činio svoje.
Poslednja kriza došla je 1178, kada je Hildegarda imala osamdeset godina. Jedan plemić bio je sahranjen na Rupertsbergu. Katedralni kapitul Majnca tvrdio je da je čovek bio ekskomuniciran i zahtevao ekshumaciju. Hildegarda je odbila. Rekla je da je čovek primio poslednju pomast i da se pomirio sa Crkvom pre smrti.
Kazna je bio interdikt. Rupertsbergu je zabranjeno služenje evharistije i, presudno, pevanje časoslova.
Za svaku manastirsku zajednicu ovo je bilo ozbiljno. Za Hildegardu, koja je čitav život tvrdila da je muzika eho raja, da je pevanje ljudska veza sa anđelima, da je sam đavo definisan nesposobnošću da pravi muziku, to je bio napad na sve u šta je verovala.
Napisala je dugu teološku odbranu. Zabraniti muziku, tvrdila je, nije samo kazna. To je kosmička povreda. To razdvaja zajednicu od harmonije stvaranja. To se svrstava na stranu one tišine koju đavo predstavlja.
Interdikt je ukinut u martu 1179. Hildegardi je ostalo šest meseci života.
Božanska vizija ili migrena?
Godine 1913, lekar Čarls Singer održao je predavanje pred Kraljevskim medicinskim društvom predlažući da Hildegardina vizuelna iskustva odgovaraju obrascima migrenozne aure: koncentrični prstenovi svetlosti, geometrijski obrasci, treperavi vidovi. Godine 1970, neurolog Oliver Sacks je ovo proširio u svojoj knjizi Migrena, opisujući Hildegardine vizije kao „pljusak fosfena" i identifikujući ono što je video kao obrasce scintilirajućeg skotoma u skladu sa klasičnom migrenom.
Ideja se ustalila. Nudila je čisto, moderno objašnjenje: vizije su bile neurološki događaji. Teologija je bila tumačenje nadslonjeno na medicinski poremećaj.
Postoje problemi s tim.
Istoričarka Katherine Foxhall (2014) tvrdila je da se hipoteza o migreni oslanja na cirkularni argument: počinje sa zaključkom (ovo su migrene), zatim bira vizuelne dokaze koji odgovaraju dok ignoriše sve što ne odgovara. Migrenozna aura može proizvesti geometrijske svetlosne obrasce. Ne može proizvesti dvadeset šest vizija sa složenim narativnim i teološkim strukturama, naseljenim specifičnim simboličkim figurama upuštenim u specifične dramatske radnje. Svetlosni fenomeni bili su pozadina Hildegardinih vizija, ne njihov sadržaj. Svesti sadržaj na pozadinu isto je kao objašnjavati roman analizom papira na kojem je odštampan.
Tu je i pitanje šta dijagnoza postiže, čak i da je tačna. Pretpostavimo da je Hildegarda imala migrene. Ona je takođe proizvela tri velika vizionarska dela, sedamdeset sedam muzičkih kompozicija, dve naučne enciklopedije, konstruisani jezik i kosmološki sistem. Ako je migrena bila okidač, ono što treba objasniti nije okidač već rezultat. Neurološki događaj koji proizvodi bljesak svetlosti nije ista stvar kao neurološki događaj koji proizvodi teologiju.
Poštena pozicija je ova: vizuelne sličnosti između migrenozne aure i nekih Hildegardinih opisa su realne i vredne pažnje. Skok od „neki vizuelni obrasci liče na migrenu" do „vizije su bile migrene" mnogo je veći nego što se čini. Možemo da zadržimo oba zapažanja bez pretvaranja da jedno rešava drugo.
Posle svetlosti
Hildegarda je umrla 17. septembra 1179, u približnoj starosti od osamdeset jedne godine. Njene monahinje su izvestile da su se dva mlaza svetlosti pojavila na nebu iznad njene ćelije u trenutku smrti.
Srednjovekovna Crkva pokušavala je više puta da je kanonizuje, počevši pod papom Grgur IX 1227. godine. Formalni protokoli su podnošeni, odbijani, ponovo podnošeni. Dokumentacija se gubila u transportu između lokalne dijeceze i Rima. Postupak je zastajao pod uzastopnim papama i nikada nije doveden do kraja.
Godine 2012, papa Benedikt XVI je rešio stvar kroz „ekvivalentnu kanonizaciju", postupak koji priznaje dugotrajnu tradiciju poštovanja bez formalnog suđenja. 10. maja Hildegarda je zvanično upisana među svece. 7. oktobra proglašena je učiteljicom Crkve, tek četvrta žena sa tom titulom, posle Terezije Avilske (1970), Katarine Sijenske (1970) i Terezije iz Lizjea (1997).
Moderna recepcija Hildegarde počela je ozbiljno 1982, kada je ansambl Gothic Voices objavio A Feather on the Breath of God, snimak Hildegardine muzike pod dirigentstvom Kristofera Pejdža. Postao je najprodavaniji album srednjovekovne muzike u istoriji. Ansambl Sequentia usledio je sa projektom snimanja kompletnog Hildegardinog muzičkog opusa. 2009, rediteljka Margarete fon Trota objavila je film Vizija, sa Barbarom Sukovom u ulozi Hildegarde. Njuejdž pokret prisvojio je njenu viriditas, njenu terapiju kamenjem i njenu preporuku krupnika sa različitim stepenom tačnosti.
Ono što se ponekad gubi u modernom entuzijazmu je politička pronicljivost iza mističke persone. Istraživanje Barbare Newman pokazalo je da Hildegardino ponavljano samopisanje kao „jadne male žene" nije bila skromnost već strategija. Topos poniznosti davao joj je pokriće. Insistirajući na svojoj neučenosti, mogla je da kaže izvanredne stvari bez optužbe za podučavanje. Pripisujući svaku reč živoj svetlosti, mogla je da kori careve bez pretenzije na lični autoritet.
Poslednje pismo koje vredi pomenuti je ono od Tenxvind od Andernaha, opatice koja se usprotivila tome što su Hildegardine monahinje nosile raspuštenu kosu sa zlatnim krunama i belim velovima na praznične dane. Hildegardin odgovor bio je čista teologija: device su neveste Hristove i mogu da se ukrašavaju za svog zaručnika. Udate žene i udovice moraju da pokriju kosu jer su već izabrale zemaljskog muža.
Čak i u pitanjima oblačenja, Hildegarda je imala kosmologiju.
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Hildegard of Bingen, Scivias (1141-1151), critical edition by Adelgundis Führkötter and Angela Carlevaris, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 43-43A (Turnhout: Brepols, 1978)
- Hildegard of Bingen, Scivias, trans. Columba Hart and Jane Bishop (New York: Paulist Press, 1990)
- Hildegard of Bingen, Liber Vitae Meritorum (c. 1158-1163), critical edition by Angela Carlevaris, CCCM 90 (Turnhout: Brepols, 1995)
- Hildegard of Bingen, Liber Divinorum Operum (1163-1174), critical edition by Albert Derolez and Peter Dronke, CCCM 92 (Turnhout: Brepols, 1996)
- Hildegard of Bingen, Physica, trans. Priscilla Throop (Rochester, VT: Healing Arts Press, 1998)
- Hildegard of Bingen, Causae et Curae, ed. Paul Kaiser (Leipzig: Teubner, 1903)
- Hildegard of Bingen, Ordo Virtutum, ed. and trans. Peter Dronke in Nine Medieval Latin Plays (Cambridge: Cambridge University Press, 1994)
- Hildegard of Bingen, The Letters of Hildegard of Bingen, 3 vols., trans. Joseph L. Baird and Radd K. Ehrman (New York: Oxford University Press, 1994-2004)
- Gottfried of Disibodenberg and Theodoric of Echternach, Vita Sanctae Hildegardis (c. 1180-1190), trans. Hugh Feiss as The Life of the Saintly Hildegard (Toronto: Peregrina, 1996)
- Charles Singer, ‘The Visions of Hildegard of Bingen,’ in Studies in the History and Method of Science, vol. 1 (Oxford: Clarendon Press, 1917), pp. 1-58
- Sabina Flanagan, Hildegard of Bingen, 1098-1179: A Visionary Life (London: Routledge, 1989; 2nd ed. 1998)
- Barbara Newman, Sister of Wisdom: St. Hildegard’s Theology of the Feminine (Berkeley: University of California Press, 1987)
- Barbara Newman (ed.), Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World (Berkeley: University of California Press, 1998)
- Peter Dronke, Women Writers of the Middle Ages: A Critical Study of Texts from Perpetua to Marguerite Porete (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), chapter on Hildegard
- Fiona Maddocks, Hildegard of Bingen: The Woman of Her Age (London: Headline, 2001)
- Katherine Foxhall, Migraine: A History (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2019)
- Oliver Sacks, Migraine (Berkeley: University of California Press, 1970; rev. ed. 1992), appendix on Hildegard’s visions
- Pope Benedict XVI, Apostolic Letter Litterae Apostolicae declaring Hildegard of Bingen a Doctor of the Church, 7 October 2012 (Vatican: Libreria Editrice Vaticana)
- Pope Benedict XVI, decree of equivalent canonization of Hildegard of Bingen, 10 May 2012
- Constant J. Mews, ‘Religious Thinker: A Frail Human Being on Fiery Life,’ in Newman (ed.), Voice of the Living Light (1998)
- Margot Fassler, ‘Composer and Dramatist: Melodious Singing and the Freshness of Remorse,’ in Newman (ed.), Voice of the Living Light (1998)
- Hochschul- und Landesbibliothek RheinMain, Wiesbaden, MS 1 (the Riesenkodex / Wiesbaden Giant Codex containing the Scivias text and Hildegard’s collected works)
