Negde za vreme vladavine kralja Stefana, u tom razdrobljenom periodu koji engleski istoričari zovu Anarhija, seljani iz Vulpita pronašli su nešto pored jedne od svojih vučjih jama što će izazvati osam vekova rasprave.
Selo je dobilo ime po tim zamkama. Vučje jame, wulf-pytt na staroengleskom, bile su duboke rupe iskopane u zemlji i mamljene strvinom, dizajnirane da uhvate grabljivce koji su pretili stoci. Pojavljuju se u anglosaksonskim poveljama već od 955. godine. Vulpit, u ravnom poljoprivrednom pejzažu zapadnog Safolka, bilo je selo definisano svojim odnosom sa zemljom: šta ste kopali u nju, šta ste izvlačili, šta je ponekad samo izlazilo.
Ono što se pojavilo tog letnjeg dana nije bio vuk. Bila su to dvoje dece. Brat i sestra. Njihova koža bila je zelena. Njihov jezik bio je nerazumljiv. Njihova odeća bila je krojana od nepoznate tkanine. I odbijali su svaku ponuđenu hranu osim sirovog boba, još na stabljikama, koji su jeli sa očajničkom glađu.
Ovo nije bajka. Zabeležena je kao činjenica od strane dvojice najcenjenijih hroničara Engleske 12. veka, koji su pisali nezavisno, decenijama razmaka, za različitu publiku, i slagali se u gotovo svakom detalju.
Dva hroničara, jedna misterija
Prvi izveštaj dolazi od Vilijama iz Njuburga, avgustinskog kanonika koji je pisao svoju Historia rerum Anglicarum krajem 1190-ih. Vilijam nije bio lakovereni brbljivac. Poznat je u medievistici po tome što je Džefrija od Monmuta nazvao besramnim falsifikatorom, sistematski razbijajući Historia Regum Britanniae kao fikciju obučenu u ruho istorije. Kada je Vilijam uključio priču o Zelenoj deci, učinio je to s vidljivom nelagodom. Napisao je da je imao “dugotrajne sumnje” o događaju i smatrao “apsurdnim prihvatiti kao istinito” nešto čija je “racionalna osnova nepostojeća ili krajnje mračna.”
Ali ipak ju je uključio. Rekao je da ga je konačno “svladalo teško svedočenje tolikog broja pouzdanih ljudi.” I zaključio je rečenicom koja govori sve o njegovoj poziciji: “Ne stidim se što sam opisao ovaj neprirodan i izvanredan događaj.”
To je neobična rečenica za istoričara. Ne kažete “ne stidim se” osim ako deo vas misli da bi trebalo. Vilijam je bio čovek koji je negovao svoju reputaciju za strogost, a smestio je ovu priču u svoju istoriju uprkos svakom racionalnom instinktu koji mu je govorio da to ne čini. Šta god mislili o Zelenoj deci, trebalo bi ozbiljno shvatiti da je baš ovaj istoričar smatrao dokaze previše jakim da bi ih ignorisao.
Drugi izveštaj dolazi od Ralfa iz Kogešola, opata cistercitskog manastira otprilike dvadeset šest milja od Vulpita. Ralf je pisao svoj Chronicon Anglicanum oko 1220. godine, i imao je nešto što Vilijamu je nedostajalo: imenovan izvor. Ralf je tvrdio da je svoje informacije dobio od ser Ričarda de Kalna iz Vajksa, viteza koji je zaista primio decu u svoj domaćinstvo. Istorijski dokumenti potvrđuju Ričarda de Kalna kao stvarnu osobu, koja se pojavljuje u pravnim dokumentima između 1130. i 1160. godine, a umrla je do 1188. Njegovo imanje nalazilo se otprilike šest milja severno od Vulpita.
Dva izveštaja se razlikuju u sitnim detaljima, ali se poklapaju u suštini narativa. Tamo gde se razlikuju, razlike su poučne. Tamo gde se slažu, slaganje je upečatljivo.
Šta se dogodilo
Deca su pronađena pored vučje jame u vreme žetve. Bila su izgladnela. Dovedena na imanje ser Ričarda, plakala su na pogled hleba i mesa, odbijajući sve ponuđeno dok im neko nije doneo sirov bob još na stabljikama. Deca su ga zgrabila i jela sa očajanjem.
Vremenom su se prilagodila drugoj hrani. Zeleni ton je nestao sa njihove kože. Ali dečak, očigledno mlađi od dvoje, ostao je bolešljiv. Umro je, kako Ralf kaže, ubrzo nakon krštenja. Vilijamov izveštaj je neodređeniji u pogledu vremena, ali obojica se slažu: dečak nije preživeo.
Devojčica je živela. Naučila je engleski. Krštena je. Ralf je opisuje kao nimium lasciva et petulans, previše raskalašnu i drsku. Ta fraza je pokrenula sopstvenu malu industriju tumačenja. Da li je bila seksualno slobodna? Jednostavno nepristojna? Ili je bila žena koja je nosila stranost svog porekla previše vidljivo u društvu koje je od žena, slugu i stranaca očekivalo poniznost? Ne možemo znati. Ono što možemo reći je da je devojčica koja je stigla ne govoreći engleski, jedući samo pasulj, sa zelenom kožom i nepoznatim poreklom, uspela da nauči novi jezik, prilagodi se radikalno drugačijoj kulturi, stupi u službu i na kraju se uda. Ralf beleži da se udala za čoveka u Kings Linu, oko četrdeset milja severnije.
Neki moderni istraživači predložili su da se udala za Ričarda Barea, diplomatu i arhiđakona od Ilija pod Henrijem II. Dokazi su slabi. Bareova poslednja dokumentovana aktivnost potiče iz 1202. godine, i biografski detalji se ne uklapaju čisto. Ono što sa sigurnošću možemo reći je da je devojčica preživela, integrisala se i nestala u običnom toku engleskog života. Ne znamo njeno ime sa sigurnošću. Ne znamo kada je umrla.
Zemlja svetog Martina
Kada je devojčica naučila dovoljno engleskog da opiše odakle dolazi, ispričala je priču koja se od tada opire lakom objašnjenju.
Ona i njen brat čuvali su očevo stado. Čuli su zvona. Vilijam nagoveštava da su to možda bila zvona opatije Beri Sent Edmunds, koja je ležala oko osam milja jugozapadno od Vulpita. Prateći zvuk, ušli su u pećinu. Dugo su hodali kroz tamu. Kada su izašli, našli su se u svetu zaslepljujuće sunčeve svetlosti i nepodnošljive vrućine.
Opisala je svoju domovinu kao mesto gde sunce nikada nije potpuno izlazilo. Svetlost je bila večiti sumrak, ni pun dan ni puna noć. Ralf beleži da je tamo sve bilo zeleno. Vilijam dodaje ime: nazvala ju je Zemlja svetog Martina. Rekla je da je preko znatne reke bila vidljiva blistava zemlja, ali do nje nisu mogli stići.
To je svedočanstvo. Kratko je, dosledno između oba izvora i potpuno otporno na jednostavnu interpretaciju.
Udaljenost između Vulpita i Beri Sent Edmundsa postavlja neposredan akustički problem. Dobro liveno srednjovekovno zvono moglo se čuti na oko pet milja pod idealnim uslovima: vedar dan, minimalan vetar, ravan teren. Na osam milja, zvona opatije gotovo sigurno ne bi bila čujna u Vulpitu. Ovo ne diskredituje nužno priču, ali znači da su zvona ili simbolička, ili pogrešno identifikovana, ili je procena udaljenosti pogrešna.
Institucionalna veza između Vulpita i opatije bila je, međutim, stvarna. Između 1174. i 1180. godine, prihodi Vulpita dodeljeni su monasima Beri Sent Edmundsa papskom bulom Aleksandra III. Dva mesta bila su povezana u administrativnoj geografiji Crkve, ako ne uvek u akustičkoj.
Boja zelena
Zašto zelena? Od svih detalja priče, boja kože dece je ta koja se usidrava u sećanju. A u srednjovekovnoj Engleskoj, zelena nije bila neutralna boja.
Zelena je bila boja sveta vila. U keltskom i engleskom folkloru, Dobri narod se oblačio u zeleno. U delovima Škotske, nošenje zelenog smatrano je istinski opasnim, kao upad na teritoriju vila. Deca obučena u zeleno smatrana su posebno ranjivom za otmicu od strane vila. Praznoverje je bilo dovoljno jako da je opstalo do modernog doba.
Zelena je bila boja granice između života i smrti. Zeleni čovek, ona lišćem obrasla lica uklesana u crkveni kamen širom Engleske, predstavljala su vegetaciju koja izrasta iz ljudskog lica, život koji nastaje iz neživog, brisanje granice između osobe i biljke. Zeleni vitez arturovsne romanse, zapisan oko 1375. godine, preživljava sopstveno odsecanje glave jer pripada ciklusima prirode, a ne smrtnom svetu. Zelena je bila boja stvari koje rastu bilo da to želite ili ne.
I zelena je bila boja raspadanja. Tela postaju zelena u smrti. Stajaća voda zeleni. Bakar korodira u zeleno. Ista boja koja označava nov rast označava i truljenje. Srednjovekovni ljudi živeli su dovoljno blizu oba procesa da su ih razumevali kao povezane, a ne kao protivrečne.
Zelena koža dece smešta ih na presek svih ovih asocijacija: vile, vegetacija, smrt, preporod, divljina, onaj svet. Bilo da je zeleno bilo doslovno (medicinsko stanje) ili literarno (pripovedačka konvencija koja signalizira drugost), ono obavlja pravi narativni posao. Govori srednjovekovnom slušaocu, pre nego što iko progovori, da ova deca dolaze odnekud drugde. Odnekud što nije sasvim živo i nije sasvim mrtvo.
Pasulj i mrtvi
Deca nisu htela da jedu ništa osim sirovog boba. Ovo nije nasumična dijetetska preferencija. To je jedna od najstarijih i najdoslednijih simboličkih asocijacija u zapadnom svetu.
Počnimo sa Pitagorom. Oko 500. godine pre nove ere, Pitagora je zabranio svojim sledbenicima da jedu bob. Antički izvori navode više razloga. Aristotel je zabeležio da pasulj “liči na kapije Hada” jer je jedina biljka sa stabljikama bez zglobova, pružajući neprekinut prolaz između zemlje i podzemnog sveta. Diogen Laertije napisao je da je pasulj napravljen od iste supstance kao ljudske duše. Latinsko anima (duša, duh) deli koren sa grčkim anemos (vetar), povezujući nadimanje koje pasulj izaziva sa samim dahom života. Plinije Stariji izvestio je da su pitagorejci verovali da bob sadrži duše mrtvih jer su šuplji stabljike biljaka služili kao “lestvice za ljudske duše” između zemlje i Hada.
Jedna predaja kaže da je sam Pitagora umro jer je odbio da pređe polje zasađeno bobom dok je bežao od napadača, više voleći smrt nego da gazi po biljkama. Bilo da je ovo biografija ili parabola, čuva ozbiljnost zabrane.
Rimljani su formalizovali vezu u festivalu Lemurija, koji se održavao svakog 9., 11. i 13. maja. U ponoć je glava domaćinstva hodala bosa kroz kuću, prala ruke u izvorskoj vodi, uzimala crn pasulj u usta i pljuvala ga iza sebe, ponavljajući devet puta: “Ovim pasuljem otkupljujem sebe i svoje.” Gladni lemures, zlonamerni mrtvi, skupljali bi pasulj u tami. Ovidije opisuje ritual u Fasti, Knjiga V. Logika je transakciona: pasulj je plaćanje. Mrtvi ga prihvataju jer pasulj pripada njihovom carstvu.
Herodot beleži da egipatski sveštenici nisu jeli pasulj niti ga čak gledali, smatrajući ga nečistim. Ipak je faraon Ramzes III priložio 11.998 krčaga boba bogu Nila, božanstvu povezanom sa smrću i obnovom. Tabu i žrtva nisu u suprotnosti. Odražavaju isto razumevanje: pasulj pripada granici između živih i mrtvih, a rukovanje njim zahteva ili poštovanje ili izbegavanje, ne ravnodušnost.
Veza je preživela do hrišćanske Evrope. U Italiji se u noći uoči Dana mrtvih verovalo da mrtvi posećuju svoje domove. Deca su dobijala kolačiće u obliku boba, fave dei morti, pasulj mrtvih. U delovima južne Evrope sve do 19. veka, kuvani pasulj deljen je siromašnima na Dan mrtvih kao hrana mrtvih, jer su prosjaci i mrtvi delili stanje lišenosti imovine i potrebe za pomoći.
Ketrin Brigs, velika naučnica engleskog vilskog folklora, jasno je videla vezu. Primetila je da je “uobičajena hrana dece bio pasulj, hrana mrtvih.”
Razmotrimo celokupnu sliku. Dvoje dece izranja iz podzemlja. Njihova koža ima boju rastućih i truležnih stvari. Ne govore nijedan poznat jezik. I jedina hrana koju prihvataju je hrana koja, kroz 2.500 godina mediteranske i evropske tradicije, pripada mrtvima. Da li su hroničari razumeli simboličku težinu ovog detalja, nije jasno. Ali obrazac je tu, i star je.
Podzemni prolaz
Zelena deca rekla su da su hodala kroz pećinu iz svog sveta u naš. Ovaj motiv, podzemni prolaz između stvarnosti, duboko je ukorenjen u britanskom i evropskom folkloru.
Najbliža paralela pojavljuje se u Itinerarium Cambriae Geralda od Velsa, napisanom 1191. godine, u razmaku od nekoliko godina od Vilijamovog izveštaja. Gerald priča priču o dečaku po imenu Elidyr koji je sa dvanaest godina pobegao od grube discipline svog učitelja i sakrio se pod šupljom obalom reke. Posle dva dana, pojavila su se dva mala čoveka i ponudila da ga povedu u “zemlju igre i zadovoljstva.” Pratio ih je kroz mračan podzemni prolaz u zemlju koja je bila lepa, puna reka i livada, ali “nije bila obasijana punim svetlom sunca.” Postojala je u večitom sumraku.
Stanovnici su bili mali ali savršeno proporcionalni, s dugom raspuštenom kosom. Jahali su sitne konje veličine hrta. Nisu jeli meso, živeli su od mlečnih jela pripremljenih sa šafranom. Nikada nisu polagali zakletve i prezirali su laži.
Elidyr je posećivao taj svet više puta dok ga majka nije zamolila da donese zlato. Ukrao je zlatnu loptu od kraljevog sina, potrčao kući i sapleo se na pragu očeve kuće. Dva mala čoveka zgrabila su loptu i nestala, “pokazujući dečaku svaki znak prezira i poruge.” Uprkos godinu dana traganja, Elidyr nikada nije ponovo našao prolaz. Gerald beleži da su mali ljudi, kada su tražili vodu, koristili reč koja liči na grčku reč hydor. Ovo mu je bilo izuzetno.
Strukturne paralele sa Zelenom decom su očigledne: podzemni prolaz, zemlja sumraka, jezička razlika, nemogućnost povratka. Ali smer je obrnut. Elidyr putuje iz našeg sveta u drugi. Zelena deca putuju iz drugog sveta u naš. To su ista vrata koja se otvaraju u oba smera.
Obrazac se dalje širi. Tomas Rimer, istorijska ličnost iz Škotske 13. veka koja se pojavljuje u narodnoj baladi, prati Kraljicu Vilinske zemlje kroz brda Eildon u vilinsko carstvo. Čajld Roland, u engleskoj narodnoj priči, ulazi u zeleni breg da spase sestru iz mračne kule Kralja Vilinske zemlje. Irski aos si, narod humki, prebivaju unutar drevnih grobnih humki koje služe kao portali ka Drugom svetu. Tuatha De Danann, rasa irskih bogova, proterana je u šuplje brežuljke nakon vojnog poraza i žive tamo i danas.
Sve ove tradicije dele istu arhitekturu: smrtni svet ima fizičku donju stranu. Pristupačna je kroz određene tačke u pejzažu: brežuljke, pećine, obale reka, drevne jame. Granica se može preći, ali je opasna. Vreme funkcioniše drugačije na drugoj strani. Oni koji se vrate, promenjeni su. I prolaz, jednom izgubljen, ne može se ponovo pronaći.
Zvono između svetova
Deca su rekla da su pratila zvuk zvona u pećinu. I ovaj detalj nosi više težine nego što se čini.
Srednjovekovna crkvena zvona nisu bila puki merači vremena. Bila su posvećena kroz formalni ritual zvan baptizatio campanorum, krštenje zvona, uz upotrebu svete vode, ulja, tamjana i dodeljivanje ličnog imena. Posle ove ceremonije, zvono je smatrano duhovnim instrumentom, sposobnim da odbija demone i prečišćava vazduh. Zvono iz 13. veka iz franjevačke crkve u Asiziju nosilo je natpis: “Ja određujem subotu, ja oplakujem sahrane, ja lomim munje. Ja budim lenje, ja krotim surove, ja rasturam vetrove.”
Zvona su zvonila za mrtve. Prilikom nečije smrti, zvonjava je vodila odlazeću dušu ka nebu i sprečavala zle duhove da ometaju putovanje. Ovo stvara specifično dvostruko značenje: zvona istovremeno štite od duhova i vode duše između svetova. Ona su zvuk koji obeležava granicu između svetog i profanog, između ovog sveta i onoga što leži s one strane.
Zelena deca su čula zvona i pratila ih kroz pećinu. Bilo da ovo čitamo doslovno ili simbolički, narativna logika je dosledna. Zvona su zvuk koji poziva između svetova. Deca su bila pozvana.
Flamanska teorija
- godine, istoričar Pol Haris predložio je objašnjenje koje je od tada postalo najčešće citirano: deca su bila flamanske izbeglice.
Dokazi koje je sakupio su stvarni. Flamanski imigranti naselili su se u istočnoj Engleskoj od ranog 12. veka, mnogi radeći kao suknari i valjari u trgovini vunom. Pod Henrijem II, koji je zauzeo presto 1154. godine, ove zajednice suočile su se sa rastućim neprijateljstvom. 17. oktobra 1173. napetost je eksplodirala u bici kod Fornama. Robert de Bomont, grof od Lestera, upao je u Englesku sa vojskom flamanskih plaćenika tokom pobune protiv Henrija II. Kraljevske snage uhvatile su ih dok su gazili reku Lark blizu Fornama Sent Ženevjev, oko četiri milje severno od Beri Sent Edmundsa. Rezultat je bio masakr. Savremeni hroničari beleže hiljade poginulih, pri čemu Žervez iz Kenterberija procenjuje oko 3.000 ubijenih Flamanaca.
Haris je povezao nekoliko tačaka. Fornam Sent Martin, selo pored bojnog polja, je plauzibilan kandidat za “Zemlju svetog Martina.” Reka Lark mogla bi biti “znatna reka” koju je devojčica opisala. Deca osirotela nasiljem, pothranjea, govoreći samo flamanski, mogla su lutati kroz region i pojaviti se u Vulpitu zbunjena i gladna. A zelena koža? Haris je ukazao na hlorozu, poznatu i kao hipohromna anemija: nedostatak gvožđa koji može proizvesti zelenkast ton kože, a koji se povlači poboljšanom ishranom. Dokumentovani moderni slučaj potvrdio je da je devetogodišnja devojčica sa teškom anemijom usled nedostatka gvožđa zaista razvila zelenu boju lica.
Teorija je privlačna. Objašnjava jezičku barijeru, pothranjenost, geografsku blizinu i nestajanje zelene boje. Pretvara bajku u izbeličku priču, što je, na svoj način, uznemirujuće od natprirodne alternative.
Ali postoje problemi. Vilijam iz Njuburga datira događaje u vladavinu kralja Stefana, koja se završila 1154. Bitka kod Fornama odigrala se 1173, skoro dve decenije kasnije. Haris mora tvrditi da je Vilijam pogrešno datirao, što je moguće, ali zahteva obezvređivanje pažljivijeg od dva hroničara. Ako je ser Ričard de Kaln bio mrtav do 1188, a događaji su se desili 1170-ih umesto 1140-ih, hronologija postaje izuzetno tesna.
Tu je i pitanje jezika. Flamanski je bio niskonemački dijalekt. Ser Ričard de Kaln, kao obrazovan vitez, verovatno bi sreo govornike flamanskog u zajednicama trgovaca vunom istočne Anglije. Zašto ne bi prepoznao jezik, ili ga bar identifikovao kao germanski? I ako su deca dolazila iz Fornama Sent Martina, sela udaljenog samo osam milja od Vulpita, zašto ih niko u okolini nije prepoznao niti njihov dijalekt?
Objašnjenje hlorozom je medicinski plauzibilno, ali nesavršeno. Anemija usled nedostatka gvožđa može proizvesti blago zelenkast ton, ali hroničari opisuju decu kao nedvosmisleno, upečatljivo zelenu. Hloroza je suptilna. Zelena deca to očigledno nisu bila.
Sveti Martin i prag
Ime Zemlja svetog Martina generisalo je sopstvenu liniju tumačenja koja seže dublje od geografije.
Martin od Tura (oko 336-397) bio je rimski vojnik koji je postao osnivač manastirskih zajednica, a potom biskup Tura. Njegov praznik, Martinje, pada na 11. novembar. U srednjovekovnom kalendaru, Martinje je bio poslednji praznik žetve u godini: dan kada je stoka klana za zimske zalihe, novo vino kušano i sezona rasta zvanično završavala. Bio je istovremeno i gozba i smrt, poslednja proslava pre početka tamne polovine godine.
Martinje je apsorbovalo elemente starijih tradicija. U keltskom svetu, prelaz iz jeseni u zimu bio je obeležen Samhejnom, kada su se otvarala vrata između živih i mrtvih. Kada je Crkva ustanovila Martinje na 11. novembar, dva obreda su se stapala tokom vekova. U velškoj tradiciji, Dan svetog Martina povezan je sa Cwn Annwn, sablasnim psima koji prate duše u Anwn, Drugi svet.
Folklorist Martin Volš tvrdio je da priča o Zelenoj deci čuva fragmente drevnog žetvenog rituala povezanog sa ovim prelaznim periodom. “Zemlja svetog Martina” uopšte ne bi bila geografsko mesto, već vremensko i kosmološko: carstvo koje se otvara kada granica između leta i zime, svetlosti i tame, živih i mrtvih postaje propustljiva. Osobine koje je devojčica opisala, večiti sumrak, sve zeleno, ni pun dan ni puna noć, preslikavaju se na kvalitet samog Martinskog perioda. To je zemlja praga.
Džon Klark, koji je 2024. objavio možda definitivnu studiju o Zelenoj deci, odbacio je ovu interpretaciju, ne nalazeći jasne dokaze da je sveti Martin bio figura sa “vezama sa Onim svetom” u engleskoj tradiciji 12. veka. Debata nije razrešena.
Šta je devojčica znala
Evo šta nam dokazi zaista govore o ovoj deci, ogoljeni od teorije.
Prepoznavali su jedno drugo kao brata i sestru. Razumeli su stočarstvo, zemljoradnju, porodičnu strukturu i kućne poslove. Devojčica je shvatila značaj krštenja i odlučila da ga prihvati. Naučila je engleski kao tinejdžerka. Stupila je u službu u viteškom domaćinstvu, prilagodila se njegovim običajima i na kraju se udala. Nosila je znanje o određenom mestu sa sopstvenom geografijom (reka, blistava daleka zemlja), sopstvenim atmosferskim uslovima (večiti sumrak) i sopstvenim imenom.
Šta god da se dogodilo ovoj deci, nisu bili prazni listovi. Dolazili su odnekud gde su postojale porodice, stoka, jezik i dovoljno društvene složenosti da devojčica to opisuje koherentno na drugom jeziku godinama nakon odlaska. Srednjovekovni hroničari naglašavaju čudnost. Ali pažljivo čitani, izvori otkrivaju dvoje dece koja su bila izuzetno sposobna da se prilagode novom društvu, jer su dolazila iz sopstvenog društva.
Posmrtni život jedne legende
Četiri veka nakon hroničara, priča se jedva pojavljuje. Vilijam Kamden ju je kratko odbacio u svojoj Britannia (1586). Zatim je Robert Barton, pišući Anatomiju melanholije 1621, zauzeo potpuno suprotan stav. U pasusu koji razmatra da li bi mesec i planete mogli biti nastanjeni, oslanjajući se na nove ideje Galileja i Keplera, Barton je citirao Zelenu decu kao mogući dokaz vanzemaljskog života, tvrdeći da su “pala s neba.” Time je Barton, pišući 1621, prva osoba koja je predložila vanzemaljsku interpretaciju priče, gotovo četiri veka pre verzije Dankana Lunana iz 1996.
Priča se zapravo vratila u viktorijansko doba kada je folklorist Tomas Kejtli uključio u The Fairy Mythology (1828). Anarhista i pesnik Herbert Rid nazvao ju je “normom kojoj svi tipovi fantazije treba da se prilagode” i iskoristio je kao osnovu za svoj jedini roman, The Green Child (1935). Rid je obrnuo smer priče: njegov protagonist silazi kroz podzemne pećine u idealno carstvo, invertirajući Platonovu pećinu tako da podzemlje bude stvarno, a površinski svet senka.
- godine selo Vulpit podiglo je gvozdeni seoski znak blizu crkve Svete Marije koji prikazuje dvoje zelene dece pored vuka i crkvene kule. Legenda je danas zvaničan amblem sela. Priča koju su dva trezna hroničara smatrala gotovo neprijatnom za beleženje postala je razlog za građanski ponos.
Šta ne možemo znati
Svaka teorija objašnjava deo priče i zakazuje na ostatku.
Ako su deca bila flamanske izbeglice, zelena koža nema zadovoljavajuće medicinsko objašnjenje, hronologija se ne poklapa sa pouzdanijim hroničarem, i jezičku barijeru je teže objasniti nego što bi trebalo. Ako su bila vilinska deca ili posetioci iz stvarnog drugog sveta, onda moramo objasniti kako su se prilagodila smrtnoj hrani, izgubila boju i potpuno se integrisala u ljudsko društvo. Ako je priča bila folklor, žetveni mit kodiran jezikom hronike, onda moramo objasniti zašto su dva od najpažljivijih istoričara srednjovekovne Engleske oba zabeležila kao činjenicu, nezavisno, sa imenovanim izvorom između njih.
Dankan Lunan, škotski astronom, predložio je 1996. da su deca slučajno transportovana sa plime zaključane planete putem neispravnog materijskog transmitera. Kasnije je dodao saradnju Templara sa vanzemaljcima. Ovo nije steklo naučnu podršku. Priča iz Banjosa (ili Banjolesa), navodni španski pandan iz 1887, istraživač Džejson Kolavito je usledio do knjige Džona Maklina iz 1965, koji je jednostavno prepričao vulpitsku legendu sa promenjenim detaljima. Ključni pokazatelj: spasilac u španskoj verziji zove se “Rikardo da Kalno,” transparentno izvedeno iz Ričard de Kaln.
Možda je najčasnija pozicija ona samog Vilijama iz Njuburga. Smatrao je racionalnu osnovu priče “nepostojećom ili krajnje mračnom.” Ipak ju je zabeležio, jer su dokazi zahtevali beleženje. Nije je razrešio, jer se nije mogla razrešiti. Rekao je da se ne stidi, jer je deo njega mislio da bi trebalo.
Nešto se dogodilo u Vulpitu za vreme Anarhije. Dvoje dece pojavilo se odnekud. Bila su zelena. Jela su pasulj. Jedno je umrlo. Drugo je preživelo i ispričalo priču o zemlji sumraka zvanoj Sveti Martin, od naše odvojenoj ničim više do dugog hodanja kroz tamu. Najistinitija stvar koju možemo reći o Zelenoj deci, osam vekova kasnije, je ono što je Vilijam iz Njuburga rekao u to vreme: događaj je neprirodan, izvanredan i nemoguće ga je u potpunosti objasniti.
Dokazi postoje. Obrasci su tu. Razrešenje nije. I pošten odgovor na to nije nametanje zaključka, već održavanje pitanja otvorenim.
Izvori
- Vilijam iz Njuburga, Historia rerum Anglicarum, Knjiga I, Poglavlje 27, “De Viridibus Pueris” (oko 1196-1198). Haulet, ur., Rolls Series br. 82, tom 1 (1884)
- Ralf iz Kogešola, Chronicon Anglicanum (oko 1220)
- Gerald od Velsa, Itinerarium Cambriae (1191)
- Haris, Pol. “The Green Children of Woolpit: A 12th Century Mystery and its Possible Solution.” Fortean Studies, tom 4 (1998)
- Klark, Džon. “‘Small, Vulnerable ETs’: The Green Children of Woolpit.” Science Fiction Studies, tom 33, br. 2 (2006)
- Klark, Džon. The Green Children of Woolpit. Exeter Press (2024)
- Koen, Džefri Džerom. “Green Children from Another World, or the Archipelago in England.” U Cultural Diversity in the British Middle Ages (2008)
- Madej, M. “The Story About the Green Children of Woolpit According to the Medieval Chronicles of William of Newburgh and Ralph of Coggeshall.” Res Historica, tom 49 (2020)
- Brigs, Ketrin. The Fairies in English Tradition and Literature (1967)
- Volš, Martin. “Medieval English Martinmesse: The Archaeology of a Forgotten Festival.” Folklore, tom 111, br. 2 (2000)
- Ovidije, Fasti, Knjiga V (Lemurija)
- Diogen Laertije, Životi i mišljenja istaknutih filozofa, VIII (Pitagora)
