Evo nečega što većina ljudi ne shvata o mitu o Izidi i Ozirisu: stari Egipćani ga nikada nisu zapisali. Ne kao kompletnu priču. Verzija koju ste čitali, ona sa četrnaest rasutih delova tela, očajnom ženom koja ih skuplja širom Egipta, magičnim uskrsnućem, dolazi od grčkog pisca po imenu Plutarh, koji je pisao na stranom jeziku oko 100. godine n.e., više od dve hiljade godina nakon što se Izida prvi put pojavila u egipatskim tekstovima.
Pravi egipatski izvori su fragmenti. Himne, čarolije, ritualne instrukcije, hramski reljefi. Oni pretpostavljaju da već znate priču. A ono što otkrivaju, kada ih sastavite, daleko je složenije od mita koji je Plutarh uredio za svoju grčku publiku.
Pre nego što je postala slavna: Piramidni tekstovi
Najranija pisana pominjanja Izide potiču iz Piramidnih tekstova Unasa, urezanih unutar njegove piramide u Sakari oko 2350. godine pre n.e. To su najstariji religijski tekstovi na svetu, i u njima Izida već ima definisanu ulogu: ona je ožalošćena, ona koja oživljava, ona koja sakuplja i ponovo sastavlja.
Ali ona još nije vrhovna boginja kakva će postati. U tim ranim tekstovima, ona je jedan igrač među mnogima. Tuguje zajedno sa svojom sestrom Neftidom. Deluje kao magična zaštitnica mrtvog kralja, ali to rade i druge boginje. Piramidni tekstovi su kraljevski tekstovi, namenjeni samo faraonu. Izidin zadatak je jasan: pomoći kralju da u smrti postane Oziris, osigurati njegovo ponovno rođenje među zvezdama.
Tekstovi sa sarkofaga, koji su se počeli pojavljivati tokom Prvog prelaznog perioda i nastavili se kroz Srednje carstvo (oko 2181-1650. pre n.e.), predstavljaju prekretnicu. Ranije rezervisane za kraljevsku porodicu, ove čarolije su sada bile oslikane na sarkofazima plemića i činovnika. Izidina zaštita je demokratizovana. Mrtvi više nisu morali biti faraon da bi imali koristi od njene moći.
Ono što je najbliže koherentnom egipatskom narativu o mitu je Velika himna Ozirisu, urezana na Steli Amenmose tokom 18. dinastije (danas Luvr C 286). Ona pokriva osnovne crte: Oziris kao donosilac civilizacije, Setova izdaja, Izidina potraga, začeće Horusa, tribunal koji je Horusu dodelio njegovo legitimno nasleđe. Ali čak je i ovaj tekst više liturgijski sažetak nego priča. Ne zadržava se na narativnom naponu. Imenuje događaje kao reference, verujući da će ritualni kontekst dopuniti ostatak.
Tu je i Borba Horusa i Seta (Papirus Chester Beatty I, 20. dinastija), koja zauzima potpuno drugačiji ton. Ovde Izida nije ožalošćena udovica. Ona je lukava agentkinja, varalica koja nadmudri bogove u božanskom pravnom sporu oko toga ko treba da nasledi Ozirisov tron. Prerušava se, navodi Seta da sam sebe osudi, i u jednom trenutku toliko razljuti boga sunca Raa da se ceo tribunal premešta na ostrvo na koje joj je zabranjen ulaz. Ipak ulazi, podmitivši skeledžiju.
Ovo vredi razmotriti. Egipatska Izida nije jedan, stabilan lik. Ona je ožalošćena u pogrebnim tekstovima, magična isceliteljka na zaštitnim stelama, politička intrigantkinja u mitološkim narativima i kosmička sila u kasnijim himnama. Različiti tekstovi, različiti vekovi, različiti ciljevi.
Ime na njenoj glavi
Hijeroglif na Izidinoj glavi je tron. Njeno egipatsko ime, Aset, izgleda da potiče od ovog znaka, što je dovelo do standardnog tumačenja da ona oličava sam kraljevski presto, sedište moći koje čoveka čini kraljem. Faraon sedi u Izidinom krilu, bukvalno i simbolično.
Ova etimologija je osporavana. Naučnici Jürgen Osing i Klaus Kuhlmann tvrdili su da tumačenje sa tronom može biti kasnija reinterpretacija, da je znak u najstarijim tekstovima mogao imati drugačiju fonetsku funkciju. Debata nije razrešena. Ali asocijacija je opstala: kroz celokupnu egipatsku istoriju, Izida je ostala povezana sa kraljevskom vlašću, legitimitetom i prenosom kraljevske moći sa oca na sina.
Njen odnos prema magiji je jednako star, ali je vremenom enormno narastao. Egipatski koncept heke nije bio „magija" u natprirodnom smislu. Bio je to fundamentalna sila stvaranja, jedna od moći koje su postojale pre samih bogova. Tokom Novog carstva, Izida je apsorbovala titulu Weret-hekau, „Velika u magiji", epitet koji je prvobitno primenjivan na više boginja. U kasnom periodu, praktično ga je monopolizovala.
Najpoznatija demonstracija njene magijske nadmoći je priča o Raovom tajnom imenu. Izida oblikuje zmiju od pljuvačke boga sunca pomešane sa zemljom. Zmija ujeda Raa, a otrov prevazilazi čak i njegovu moć izlečenja. Izida nudi da ga izleči, ali samo ako otkrije svoje pravo ime, skriveno ime koje sadrži suštinu njegove moći. Primoran bolom, Ra popušta. Izida stiče znanje koje je praktično postavlja iznad ostalih bogova.
Ova priča se pojavljuje u više papirusa i nije samo mit. Ona funkcioniše kao obrazac za stvarne čarolije lečenja: praktikant se identifikuje sa Izidom, imenuje otrov i naređuje mu da ode sa autoritetom koji je ona stekla od Raa.
Isceljujuće kamenje
Jedan od najizuzetnijih fizičkih predmeta povezanih sa Izidom je Meternih stela, danas u Metropoliten muzeju umetnosti u Njujorku. Datirana u vladavinu Nektaneba II (oko 360-343. pre n.e.), pripada kategoriji nazvanoj cipi Horusa: kamene stele koje prikazuju dete Horusa kako trijumfalno stoji na krokodilima, držeći zmije i škorpione u rukama, okružen zaštitnim božanstvima i gustim magijskim natpisima.
Meternih stela nije bila namenjena za izlaganje. Bila je medicinski instrument. Voda se sipala preko ispisane površine, upijajući moć urezanih čarolija, i sakupljala u bazenu ispod. Bolesna osoba je pila tu vodu. Logika je bila direktna: natpisi pripovedaju kako je Izida izlečila mladog Horusa od uboda škorpiona i ujeda zmija u močvarama. Sipajući vodu preko priče, aktivirali ste istu isceljujuću moć.
Desetine ovih isceljujućih stela su sačuvane, od masivnih hramskih instalacija do malih ličnih predmeta koji su se mogli nositi sa sobom. One predstavljaju oblik „primenjene mitologije", gde narativ o Izidinoj zaštitnoj magiji nije samo bio predmet vere, već je fizički korišćen.
Ovu tradiciju vredi razmotriti uz hermetičke tekstove koji su kasnije nastali iz istog egipatskog intelektualnog miljea. Granica između rituala, medicine i onoga što bismo danas nazvali religijom nije bila granica koju su Egipćani priznavali.
File: Poslednji hram
Hram Izide na Filama, na ostrvu blizu prvog katarakta Nila, postao je najvažniji centar obožavanja Izide u Egiptu. Najraniji dokaz o svetilištu tamo datira iz 26. dinastije, pod Psamtikom II (oko 595-589. pre n.e.). Glavni hramski kompleks koji danas postoji je ptolemejski, sa velikim građevinskim radovima koji su počeli pod Ptolemejem II Filadelfosom posle 285. pre n.e. i nastavljeni vekovima. Svaka naredna dinastija je nešto dodala.
File su postale hodočasnički centar izuzetnog dometa. Natpisi beleže posetioce iz celog Mediterana i duboko iz Afrike. Blemijci (preci današnjeg naroda Bedža) i Nobati, narodi koji su živeli južno od rimske granice, zadržali su pristup hramu putem formalnog ugovora, putujući da tu obavljaju obrede čak i nakon što je carstvo postalo hrišćansko.
Zato je popularna tvrdnja da je Teodosije zatvorio hram svojim antipaganskim ediktima 391-392. n.e. pogrešna. File su se nalazile na ivici imperijalne granice, u ugovornoj zoni koju su delile sa Blemijcima i Nobatima. To je bilo jedino mesto gde je stara religija nastavila da postoji otvoreno. Grafit Esmet-Ahoma, urezan u zid hrama 24. avgusta 394. n.e., poslednji je poznati hijeroglifski natpis na svetu. Demotsko pismo je nastavljeno na Filama do najmanje 452. n.e.
Kraj je došao pod Justinijanom I. Njegov general Narzes konfiskovao je kultne statue iz Fila oko 535-537. n.e. i poslao ih u Konstantinopolj. Hram je pretvoren u crkvu posvećenu Svetom Stefanu. Naučnik Jitse Dijkstra, u svojoj studiji iz 2008. godine Philae and the End of Ancient Egyptian Religion, tvrdi da je organizovano pagansko bogosluženje tamo efektivno završilo tokom 5. veka, pri čemu su poslednje decenije predstavljale umanjeni ostatak, a ne procvetao kult.
Kako god: brojke su impresivne. Od Piramidnih tekstova Unasa (oko 2350. pre n.e.) do zatvaranja Fila (oko 537. n.e.), Izida je održavala neki oblik kontinuiranog obožavanja tokom skoro tri hiljade godina.
Osvajanje Mediterana
Najraniji epigrafski dokaz obožavanja Izide izvan Egipta datira iz 333. pre n.e., kada atinski natpis (IG II² 337) pominje postojeće egipatsko svetilište Izide u Pireju, luci Atine, kao presedan za dozvolu kitijskim trgovcima da izgrade sopstveni hram.
Mehanizam nije bio prvenstveno vojno osvajanje. Bio je to trgovina. Kuda god su egipatski trgovci i mornari putovali, nosili su svoju boginju sa sobom. Izida je postala zaštitnica navigacije, čuvarica brodova, božanstvo kome ste se molili pre prelaska otvorenog mora. Godišnji festival Navigium Isidis 5. marta označavao je otvaranje sezone plovidbe: ukrašeni brod se porinjavao u njenu čast, a procesija je uključivala plesače, muzičare i inicijate u belom lanenom platnu.
Ptolemej I Soter ubrzao je proces kreirajući Serapisa, kompozitno grčko-egipatsko božanstvo dizajnirano da privuče obe populacije. Izida je došla sa njim kao njegova supruga, i par je postao božanski zaštitnik ptolemejske dinastije.
Rimski odnos sa Izidom bio je turbulentan. Rimski senat je naređivao uništavanje Izidinih svetilišta više puta između 58. i 48. pre n.e., smatrajući kult stranom pretnjom tradicionalnoj rimskoj religiji. Godine 19. n.e. car Tiberije je do temelja srušio hram Izide u Rimu, nakon skandala koji je uključivao rimskog viteza po imenu Decije Mundus. Korumpirani sveštenici su rekli plemkinji po imenu Paulina da bog Anubis želi da je sretne u hramu; Mundus se sakrio unutra i iskoristio prevaru (Josif Flavije beleži ovo u Jevrejskim starinama 18.3.4).
Ali represija je propala. Kaligula je ukinuo zabranu i obnovio Iseum Campense na Marsovom polju, hram koji je postojao bar od kasne Republike. Domicijan ga je veličanstveno rekonstruisao posle požara. Do 2. veka n.e. Izida je bila potpuno prihvaćen deo rimskog religijskog života.
Hram Izide u Pompejima, zatrpan erupcijom Vezuva 79. n.e., najbolje je očuvano Izidino svetilište na svetu. Prvobitno izgrađen krajem 2. veka pre n.e., obnovljen je posle zemljotresa 62. n.e. Kada je otkriven 1764. godine, njegove zidne slike sa nilskim scenama i egipatskim božanstvima ostavile su dubok utisak na evropsku imaginaciju. Mocart je video reprodukcije. Isto tako i svaka obrazovana osoba kasnog 18. veka.
Orfičke misterije i mitraizam bili su konkurentske tradicije na rimskom religijskom tržištu, ali Izidin kult je imao nešto što njima nedostajalo: primao je i muškarce i žene, iz svih društvenih slojeva.
Šta se dešavalo iza zatvorenih vrata
Roman Zlatni magarac Apuleja (oko 160-180. n.e.) u suštini je naš jedini literarni izvor za ono što je Izidina inicijacija zapravo podrazumevala. U Knjizi 11, protagonista Lukije, pretvoren u magarca magijskom nesrećom, vraćen je u ljudski oblik direktnom Izidinom intervencijom. Zatim prolazi inicijaciju u njene misterije.
Apulej opisuje pripremu: deset dana posta i pročišćenja. Zatim noć same inicijacije. Naziva je „dobrovoljnom smrću" praćenom povratkom. Kaže da se približio granici smrti, prešao prag Proserpine, bio nošen kroz sve elemente, video sunce kako blista sjajnom belom svetlošću u ponoć i stajao u prisustvu bogova gore i dole.
Onda prestaje. Kaže čitaocu da je rekao sve što mu je dozvoljeno da kaže.
Ovaj odlomak je beskrajno analiziran od naučnika i ezoterista podjednako. Ono što opisuje zvuči kao intenzivno ritualno iskustvo koje kombinuje senzornu deprivaciju, tamu, iznenadno svetlo i neku formu dramatskog otkrovenja. Motiv „sunca u ponoć" je posebno intrigantan: sugeriše ili insceniranu viziju ili stvarno izmenjeno stanje svesti, ili oboje.
Ono što sa sigurnošću možemo reći jeste da su Izidine misterije nudile nešto što zvanična rimska državna religija nije: lični, transformativni susret sa božanskim, obećanje promenjenog života i nadu u blaženi zagrobni život. U tom smislu, Izidin kult bio je najdirektniji konkurent hrišćanstva u kasnorimskom svetu.
Pitanje Marije
Paralele između Izide i Device Marije su realne i primećivane su još od antike. Obe su božanske majke koje doje svetog sina. Obe nose titulu „Majka Božija" (egipatski mut-nedžer, grčki Theotokos). Obe se zovu „Kraljica neba". Obe su povezane sa zvezdom mora: Izida kao Stella Maris (možda izvedeno od Pelagia, jedne od njenih grčkih titula), Marija sa istom latinskom frazom. Ikonografska poza Izide kako doji Horusa, Isis lactans, upečatljivo je slična ranim prikazima Marije kako doji Hrista.
Ali postoji problem. Ikonografska tradicija Isis lactans efektivno se završava oko 400. n.e. Najraniji koptski prikazi Maria lactans datiraju iz 5. ili 6. veka n.e. (sporan raniji primer postoji u Katakombama Priscile u Rimu, možda čak iz 3. veka). To još uvek ostavlja jaz od najmanje jednog veka, možda i više. Naučnici Tomas F. Matjuz i Norman Muler zalagali su se za kontinuitet, predlažući da su hrišćanski umetnici adaptirali paganske modele. Drugi ističu da je motiv majke koja doji dovoljno čest u kulturama da nastane nezavisno.
Zajedničke titule predstavljaju sličnu zagonetku. „Kraljica neba" primenjivana je na Izidu, na Astartu pre nje i na Devicu Mariju posle nje. Da li ovo predstavlja neprekidni lanac nasleđivanja, ili ponavljajući obrazac u načinu na koji mediteranske religije koncipiraju božansku ženstvenost? Obe interpretacije imaju dokaze. Nijedna nema dokaz.
Tradicija Crne Madone, sa tamnoputim Marijinim statuama koje se nalaze širom Evrope, povezivana je sa Izidom od strane nekih naučnika. Najstarije od ovih statua datiraju iz 11-12. veka. Da li one predstavljaju sećanje na Izidu ili samostalan umetnički razvoj, ostaje otvoreno pitanje.
Ono što je neosporno jeste da je hrišćanstvo apsorbovalo kulturni prostor koji je Izida zauzimala. Kada je Iseum Campense u Rimu srušen, crkve su izgrađene na ili blizu tog mesta. Proces nije bio ni čist ni trenutačan, ali rezultat je bio jasan: društvene i emocionalne funkcije koje je Izida ispunjavala, uteha, zaštita, posredovanje, nada u uskrsnuće, našle su novi izraz u marijanskoj pobožnosti.
Zastrta boginja
Izida nije ostala zakopana. Tokom renesanse, Marsilio Fičinov prevod Corpus Hermeticum-a 1463. godine ponovo je rasplamsao evropsko interesovanje za egipatsku mudrost, i Izida se vratila u intelektualni život kao simbol skrivenog znanja. Đordano Bruno (spaljen na lomači 1600. godine) otišao je toliko daleko da je tvrdio da je egipatska religija superiornija od hrišćanstva, pri čemu su Izida i Oziris predstavljali istine koje je Crkva zamaglila.
Jezuitski naučnik Atanazije Kirher objavio je svoje monumentalno delo Oedipus Aegyptiacus (1652-1654), pokušavajući da dešifruje egipatske hijeroglife koristeći Mensa Isiaca, rimsku bronzanu tablu koja se danas čuva u Museo Egizio u Torinu. Kirher je uglavnom grešio u vezi sa hijeroglifima (pravo dešifrovanje čekalo je Šampoliona 1820-ih), ali njegovo delo učinilo je Izidu centralnom figurom evropske učene kulture.
Slika „zastrte Izide", boginje čije je lice pokriveno i čija se mudrost može otkriti samo putem inicijacije, postala je definišuća metafora i za slobodno zidarstvo i za prosvetiteljstvo. Mocartova Čarobna frula (premijerno izvedena 30. septembra 1791.) smešta svoju masonsku alegoriju u egipatski hram Izide i Ozirisa. Veo Izide je istovremeno stajao za tajne prirode koje treba razotkriti razumom i za duhovne istine dostupne samo kroz inicijaciju. To su bile protivrečne interpretacije, i obe su cvetale.
Helena Blavacka nazvala je svoje delo iz 1877. Isis Unveiled (prvobitni radni naslov bio je jednostavno „The Veil of Isis"). Zlatna zora nazvala je svoj prvi hram Isis-Urania Hram br. 3, osnovan u martu 1888. u Londonu. Dion Fortjunova The Sea Priestess (1938.) stavila je Izidu u centar britanskog ezoteričnog romana koji ostaje uticajan. Kroz ove kanale, Izida je ušla u modernu okultnu tradiciju kao vrhovno žensko božansko, boginja iza svih boginja.
Fellowship of Isis, osnovan na prolećnu ravnodnevnicu 1976. u zamku Klonegal u okrugu Kerlou, Irska, od strane Lorensa, Pamele i Olivije Dardin-Robertson, predstavljala je nešto novo: ne tajni red, već otvorenu, egalitarnu organizaciju posvećenu obožavanju Izide. Na svom vrhuncu brojala je preko 21.000 članova. Kemetic Orthodoxy, koju je 1988. osnovala Tamara Siuda, zauzima rekonstrukcijski pristup, pokušavajući da obožava Izidu (kao Aset) u oblicima bližim njenom prvobitnom egipatskom kontekstu.
Dva čitanja
Skeptičko čitanje Izide je jednostavno. Bila je lokalno egipatsko božanstvo koje je raslo kroz religijski sinkretizam, političku proračunatost (Ptolemeji su je svesno koristili za ujedinjenje grčke i egipatske populacije) i prirodnu tendenciju narodne religije da konsoliduje božanske funkcije u jednu pristupačnu figuru. Njeno širenje Rimskim carstvom pratilo je trgovačke puteve i zajednice imigranata. Njeni misterijski obredi ispunjavali su psihološku potrebu koju bezlična rimska državna religija nije zadovoljavala. Kada je hrišćanstvo ponudilo ista emocionalna zadovoljstva uz bolju institucionalnu podršku, obožavanje Izide je opalo i nestalo. Paralele sa Marijom su ili slučajnosti, nezavisna izumevanja ili vrlo labava pozajmljivanja filtrirana kroz vekove.
Drugo čitanje vidi nešto što je teže objasniti. Božanstvo koje se prvi put pojavljuje u najstarijim religijskim tekstovima na svetu i održava kontinuirano obožavanje tokom skoro tri hiljade godina. Figura čiji osnovni atributi, uskrsnuće, isceljenje, zaštita mrtvih, magijski autoritet, kosmička suverenost, izgleda da se preslikavaju na nešto ponavljajuće u ljudskom religijskom iskustvu. Kult koji je preživeo ne samo ptolemejsko političko inženjerstvo, već punu snagu rimske represije, nadživeo čak i Rimsko carstvo, a onda se ponovo pojavio, bez direktnog prenosa, u evropskoj renesansi, prosvetiteljstvu, okultnom preporodu i modernom pokretu boginja.
Piramidni tekstovi su realni. Isceljujuće stele su realne. Hram u Pompejima je realan. Oksirinhska aretalogija koja je naziva „mirionimos", boginjom deset hiljada imena, je realna. Raspon od 4.300 godina od Piramidnih tekstova do Fellowship of Isis je realan. Da li ovaj kontinuitet odražava izdržljivost korisnog arhetipa, ili nešto o strukturi ljudskog religijskog iskustva za šta još nemamo alate objašnjenja, pitanje je koje dokazi postavljaju, ali na koje ne odgovaraju.
