Astečka gozba malih mrtvih: odakle zapravo potiče Día de los Muertos

Deveti period astečkog solarnog kalendara nosio je dva imena.

Tlaxochimaco: prinošenje cveća.

Miccailhuitontli: mala gozba mrtvih.

Istih dvadeset dana obuhvatalo je i jedno i drugo. Cveće i mrtve, prve plodove i male duhove, boga rata koji u zoru prima vence dok se grobnice pune hranom za duše koje se još muče kroz podzemni svet. Astečki ritualni um nije u tome video protivrečnost. Životom i smrću upravljao je isti kalendar, po istom rasporedu.

Ovaj dvadesetodnevni period, koji po našem računanju pada otprilike u avgust, jedan je od najstarijih dokumentovanih korena onoga što će postati Día de los Muertos. Ono što su Asteci zaista radili tokom njega gotovo nimalo ne liči na savremenu proslavu.

Kalendar iza festivala

Astečka solarna godina, xiuhpohualli, sastojala se od 365 dana podeljenih na 18 perioda od po 20 dana, nakon kojih je sledilo 5 nesrećnih dana zvanih nemontemi. Svaki dvadesetodnevni period bio je veintena, a deveti je bio Tlaxochimaco.

Vezati ga za gregorijanski datum zaista je teško. Naučnici se više od jednog veka ne slažu oko toga koji su kalendarski oslonci iz kolonijalnog doba pouzdani. Najodbranjivija procena, zasnovana na korelaciji Alfonsa Casa koja koristi dokumentovani datum pada Tenočtitlana 1521. godine, smešta ovu veintenu otprilike u rani do srednji avgust. Tačni datumi i dalje su predmet spora među stručnjacima.

Kalendar je određivao sve. Govorio je kada se sadi i žanje, kada se ide u rat, kada mrtvi mogu da dopru do živih. Smrt je imala svoja zakazana godišnja doba, i prema tome si se pripremao.

Prvo cveće ide bogu rata

Florentinski kodeks svoj opis Tlaxochimaca ne otvara smrću, već ratom.

Dva dana pre početka festivala, muškarci su pre zore odlazili u planine da beru cveće. Vraćali su se pre nego što se grad probudi. Cveće se plelo u vence, pažljivo se njime rukovalo, a Kodeks beleži da je tretirano sa „uvažavanjem“ i „poštovanjem“. Zatim je nošeno kipu Huitzilopochtlija.

Huitzilopochtli je bio zaštitničko božanstvo Tenočtitlana, bog rata, podnevno sunce. Prvi cvetovi godine, primicias cvetne sezone, išli su njemu pre bilo kakve druge upotrebe.

Nakon što bi njegov kip primio vence, cveće se dalje raspodeljivalo: slikama drugih bogova u kućama plemića, u kućama mladića, u domovima upravitelja. Kodeks navodi i konkretne cvetove: dalije, planinske tagetese, ranunkuluse, bokonije, tigraste ljiljane, plumerije, lobelije, crvene i bele lokvanje. Ovo je bio precizan religijski prinos, logika prvih plodova primenjena na cveće. Prvo obilje sezone pripadalo je bogovima pre nego ljudima.

Dimenzija festivala vezana za mrtvu decu potiče prvenstveno iz drugog izvora: Dijega Durána, dominikanskog fratra koji je pisao 1570-ih. Njegova Knjiga o bogovima i obredima tumači ime Miccailhuitontli kao naziv koji se posebno odnosi na male mrtve: decu. „To je bilo sećanje na nevinu mrtvu decu“, piše on, „i zato je upotrebljen umanjen oblik.“ Da li je to zaista bilo dominantno shvatanje u samom Tenočtitlanu ili Duránovo tumačenje, ostaje otvoreno pitanje. Florentinski kodeks i Durán opisuju isti dvadesetodnevni period, ali naglašavaju različite stvari. Festival je u istih dvadeset dana držao i cveće i mrtve, bez ikakve očigledne protivrečnosti.

Kuda su odlazila mrtva deca

Kodeks Vaticanus 3738 opisuje mesto zvano Chichihuacuauhco, poznato i kao Tonacacuauhtitlan.

U njegovom središtu stajalo je veliko drvo sa čijih je grana kapalo mleko. Deca koja bi umrla u najranijem uzrastu odlazila su tamo, hranila se sa tog drveta i jačala. Bila su na drugom mestu, odvojenom od Miktlana, podzemnog sveta običnih mrtvih.

Razlog zbog kojeg su bila tamo bio je sasvim određen. Ta deca su čuvana u rezervi. Kada se Peto Sunce, sadašnje svetsko doba, završi, zemlja će morati ponovo da bude naseljena. Duše u Chichihuacuauhcu čekaju taj trenutak. Smrt je bila raspored. Deca koja su rano umrla bila su kosmički neophodna, odložena za svrhu koja prevazilazi bilo čiju pojedinačnu tugu i seže u daleku budućnost sveta.

Putovanje kroz devet nivoa

Miktlan nije imao nikakve veze sa kaznom. Mešanje sa hrišćanskim paklom iskrivljuje popularne prikaze još od šesnaestog veka, ali astečki izvori su jasni: moralni status nije igrao nikakvu ulogu u tome gde mrtvi odlaze.

Odredište je određivao uzrok smrti. Ratnici poginuli u borbi i ljudi žrtvovani bogovima odlazili su na istok, da prate izlazeće sunce. Žene umrle na porođaju, poštovane kao ratnice, odlazile su na zapad sa zalazećim suncem. Žrtve bolesti boga kiše odlazile su u Tlalokan, raj. Obična smrt od bolesti ili starosti slala je dušu na najteže putovanje: u Miktlan.

Devet nivoa Miktlana preciznije su bili devet prepreka koje je trebalo savladati tokom četiri godine. Astečko shvatanje bilo je horizontalno, putovanje kroz težak predeo, a ne silazak kroz slojeve. Duša je putovala sa psećim saputnikom, zbog čega su psi ponekad žrtvovani i sahranjivani uz mrtve.

Devet prepreka, kako ih opisuju izvori iz kolonijalnog doba, uključivalo je: široku, hukteću reku koju je samo pas mogao pomoći da se pređe; dve planine koje su se sudarale; ravnicu opsidijanskog vetra; osam snegom prekrivenih vrhova; bezlične pustare; nevidljive strelce; divlje zveri; crno jezero; devet reka magle i tame. Na kraju četiri godine duša je stizala do gospodara i gospodarice Miktlana, Miktlantekuhtlija i Miktekasihuatl, i rastvarala se.

To četvorogodišnje trajanje objašnjava grobne prinose zabeležene u Kodeksu Telleriano-Remensis. Hrana i piće ostavljani su na grobovima četiri uzastopne godine nakon smrti. Duša je još bila na putu, još je putovala, još joj je bila potrebna okrepa. Živi su snabdevali putnika na poznatom putovanju tačno određenog trajanja. Posle četiri godine, prinošenja su prestajala.

Duránova uzbuna

Fratar Dijego Durán dokumentovao je Miccailhuitontli i mnoge druge astečke festivale u velikim detaljima. Razgovarao je sa preživelima iz pretkonkvistadorskog verskog života, beležio čega se sećaju i sve zapisivao sa jednom izričitom svrhom: da pomogne sveštenicima da prepoznaju prikriveno paganstvo i uguše ga.

Durán je bio uznemiren. Festivali koje je opisivao opstajali su pod katoličkom maskom, starosedelačke prakse umotane u dane hrišćanskih svetaca, stari prinosi davani po novim rasporedima. Njegova dokumentacija bila je priručnik upozorenja za ispovednike.

Njegova uzbuna danas je naš najdetaljniji izvor za dimenziju Tlaxochimaca vezanu za mrtvu decu. Bez Duránovog nadzornog instinkta, mnogo toga što znamo o Miccailhuitontliju bilo bi izgubljeno. Franjevački poriv koji je želeo da izbriše izvorne festivale sačuvao je njihovo sećanje upravo u činu brisanja.

Bernardino de Sahagún, čiji je Florentinski kodeks drugi veliki izvor, radio je na sličan način: sistematski etnografski razgovori, starosedelački kazivači, nahuatl i španski u paralelnim kolonama, sve pokretano istom željom da se razume ono što treba zameniti.

Pomeranje od dva meseca

Astečki kalendar smeštao je svoja dva glavna perioda gozbi mrtvih u avgust. Veintena IX bila je Tlaxochimaco/Miccailhuitontli, posvećena mrtvoj deci. Veintena X bila je Xocotl Huetzi/Hueymiccaihuitl, posvećena mrtvim odraslima. Išle su jedna za drugom.

Savremeni Día de los Muertos pada 1. i 2. novembra.

Španski franjevački misionari namerno su pomerili starosedelačka obeležavanja mrtvih kako bi ih uskladili sa Danom svih svetih i Dušnim danom. Taj proces bio je strateški, tako je i dokumentovan, a Durán, pišući 1570-ih, prepoznavao ga je dok se odvijao oko njega.

Strukturna paralela je opstala. Prvi novembar odaje počast mrtvoj deci (Día de los Angelitos); drugi novembar mrtvim odraslima. To direktno odgovara dvema uzastopnim astečkim veintenama. Teologija vezana za te datume se promenila. Dvodelna struktura je ostala.

Šta je naknadno dodato

Nekoliko odlika savremenog Día de los Muertos ima pretkolumbovske korene. Prinošenje hrane i pića na grobovima: dokumentovano u Kodeksu Telleriano-Remensis. Verovanje da se duše svake godine vraćaju i da im je potrebna okrepa: centralno za astečku praksu. Razdvajanje dece i odraslih: ugrađeno u samu strukturu kalendara.

Druge odlike su složenije.

Višeslojna ofrenda, stepenasti oltar sa prinosima raspoređenim po uzlaznim nivoima, često se opisuje kao predstava devet nivoa Miktlana ili trinaest nivoa astečkih nebesa. Novija istraživanja objavljena 2024. dovode to u pitanje. Astečki podzemni svet bio je horizontalno putovanje, a ne vertikalni silazak. Nije postojala struktura nalik lestvama koja bi se mogla preslikati na stepenasti oltar. Istraživači predlažu da slojevita struktura pre vodi poreklo iz franjevačke kateheze koja je koristila Danteovu Božanstvenu komediju, trodelnu vertikalnu kosmologiju Pakla, Čistilišta i Raja, prevedenu u pedagoški predmet za starosedelačke obraćenike.

Staza od nevena je slično moderna u svom konkretnom obliku. Cempasúchil, Tagetes erecta, meksički neven, zaista je imao pretkolumbovsku svetu upotrebu. Florentinski kodeks navodi sorte tagetesa među cvećem sakupljenim za Tlaxochimaco. Tagetes lucida duvana je kao prah u lica žrtvenih prinosa. Cvet je imao dokumentovanu vezu sa solarnim božanstvima zbog svoje zlatne boje. Ali konkretna praksa pravljenja staza od latica po zemlji kako bi vratile duše do oltara nije opisana ni kod Sahagúna ni kod Durána. Njena današnja istaknutost u ikonografiji Dana mrtvih izgleda kao razvoj iz 20. veka, možda pojačan komercijalnom cvetnom industrijom.

Žive tradicije se menjaju. Día de los Muertos nije izuzetak.

Šta je ovaj festival zapravo bio

Kada bi Tlaxochimaco počeo u Tenočtitlanu, muškarci su već proveli dva dana u planinama skupljajući prvo cveće sezone. Venci su pre zore nošeni Huitzilopochtliju. Do podneva je grad već plesao: duga zmijolika povorka muškaraca i žena, ratnika i kurtizana, povezanih rukama, kretala se tiho oko trga. Muzičari su svirali uz zidove zgrada i okrugle oltare. Cveće je odlazilo svakom bogu u svakom domaćinstvu. Na grobove su porodice donosile hranu i piće za duše koje su još negde u devetoslojnoj tami, još na putu, još im trebaju zalihe.

U nekom trenutku tokom tih dvadeset dana (Kodeks nije precizan), roditelji koji su izgubili decu obeležavali su manju, tišu gozbu unutar same gozbe. Mrtva deca bila su u Chichihuacuauhcu, hranila se sa mlečnog drveta i čekala da se jedno svetsko doba završi.

Cveće je išlo bogu rata, grobni prinosi dušama koje još putuju kroz tamu, a mrtva deca na mesto potpuno izvan podzemnog sveta, gde čekaju kraj jednog svetskog doba.

Španci su pomerili kalendar dva meseca unapred i obavili ga drugačijom teologijom. Strukturu ispod toga bilo je mnogo teže pomeriti.

Dalje čitanje

• Tibetanska knjiga mrtvih: putovanje duše kroz bardo — još jedna tradicija snalaženja na teritoriji posle smrti, sa sopstvenom geografijom i sopstvenim vodičima
• Ispod Svetog Petra: paganski mrtvi pod najsvetijim podom hrišćanstva — kako su prehrišćanske prakse vezane za smrt opstale pod težinom Crkve

Primarni izvori: Florentinski kodeks, Knjiga II (Sahagún, prev. Anderson & Dibble, 1981); Durán, Knjiga o bogovima i obredima (prev. Horcasitas & Heyden, 1971); Kodeks Telleriano-Remensis; Kodeks Vaticanus 3738. Florentinski kodeks je digitalizovan na florentinecodex.getty.edu.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España (Florentine Codex), Book II, ca. 1545-1590
• Florentine Codex, trans. Arthur J. O. Anderson and Charles E. Dibble (School of American Research / University of Utah Press, 1981)
• Diego Durán, Book of the Gods and Rites and the Ancient Calendar, 1570s, trans. Fernando Horcasitas and Doris Heyden (University of Oklahoma Press, 1971)
• Codex Vaticanus 3738 (Codex Vaticanus A / Ríos)
• Codex Telleriano-Remensis
• Alfonso Caso, Los calendarios prehispánicos (UNAM, 1967)
• Stanley Brandes, Skulls to the Living, Bread to the Dead: The Day of the Dead in Mexico and Beyond (Blackwell, 2006)
• Hugh Thomas, Conquest: Montezuma, Cortés, and the Fall of Old Mexico (Simon & Schuster, 1993)
• Miguel León-Portilla, Aztec Thought and Culture (University of Oklahoma Press, 1963)
• Elizabeth Hill Boone, Cycles of Time and Meaning in the Mexican Books of Fate (University of Texas Press, 2007)
• Eduardo Matos Moctezuma, Death and the Underworld in Aztec Religion, in The Aztec Templo Mayor (Dumbarton Oaks, 1987)
• Patrick Johansson K., ‘Miccailhuitontli o la festividad de los muertitos en el mes de Tlaxochimaco,’ Estudios de Cultura Náhuatl (UNAM)
• Luis Alberto Vargas Guadarrama, UNAM food-history work on pan de muerto and post-conquest Mexican foodways
• Hugo G. Nutini, Todos Santos in Rural Tlaxcala: A Syncretic, Expressive, and Symbolic Analysis of the Cult of the Dead (Princeton University Press, 1988)
• Claudio Lomnitz, Death and the Idea of Mexico (Zone Books, 2005)
• Andrés Medina Hernández et al., 2024 scholarship reassessing the multi-level ofrenda as Franciscan catechesis
• The Florentine Codex digital edition, Getty Research Institute (florentinecodex.getty.edu)