Negde u Avesti, Zoroaster naziva duhove dobra i zla „blizancima."
Ovo nije trebalo da bude problem. Ortodoksno tumačenje je bilo jasno: dva suprotstavljena principa unutar Ahura Mazdinog stvaranja, zaključana u kosmičkoj borbi. Dobro protiv zla. Svetlost protiv tame. Izaberi stranu. Teologija je funkcionisala.
Ali neko je postavio očigledno pitanje. Ako su blizanci, imaju oca. Ko je otac?
Odgovor je bio Zurvan. Beskrajno Vreme. Entitet izvan dobra i zla, stariji od oba, ravnodušan prema ishodu njihovog rata. I iz tog jednog pitanja razvila se teologija toliko uznemirujuća za zoroastrijsko sveštenstvo da su proveli vekove pokušavajući da je izbrišu iz sopstvenih spisa.
Gotovo su uspeli. Zurvanizam poznajemo uglavnom iz spisa njegovih neprijatelja.
Blizanci u utrobi
Najkompletniji sačuvani izveštaj o zurvanitskom mitu o stvaranju ne dolazi iz zoroastrijskog teksta, već od jermenskog hrišćanskog biskupa po imenu Eznik iz Kolba, koji je između 441. i 449. n.e. pisao u svojoj polemici Protiv sekti.
Priča ide ovako. Zurvan, koji je Beskrajno Vreme i postoji pre svega ostalog, prinosi žrtvu hiljadu godina da bi dobio sina po imenu Ormuzd, koji će stvoriti nebo i zemlju. Hiljadu godina žrtva se nastavlja. Zatim, pred sam kraj, sumnja ulazi u Zurvanov um. Hoće li žrtva biti korisna? Možda je sav ovaj trud uzaludan.
Iz žrtve, začinje se Ormuzd. Iz sumnje, Ahriman se začinje u istom trenutku, u istoj utrobi.
Zurvan polaže zakletvu: koji god sin prvi stigne do njega, biće proglašen kraljem. Ahriman, koji je nekako saznao za ovo obećanje preko Ormuzda, cepa se iz utrobe prevremeno i predstavlja se svom ocu. Zurvan gleda ovo stvorenje, tamno i smrdljivo, i pita: „Ko si ti?" Ahriman odgovara: „Ja sam tvoj sin." Zurvan uzvraća: „Moj sin je miomirisan i svetao, a ti si taman i smrdljiv."
Ali zakletva je data. Zurvan, vezan sopstvenom rečju, daje Ahrimanu vlast na devet hiljada godina. Posle toga, Ormuzd će vladati i činiti šta mu je volja.
Teološke implikacije su razorne. Zlo postoji zato što je vrhovno božanstvo posumnjalo. Izvor svega nije savršeno dobar; sposoban je za nesigurnost, i ta nesigurnost ima posledice. Ahriman se nije pobunio protiv Zurvana. Proizveo ga je Zurvan, jednako neizbežno kao što svetlost proizvodi senku. Univerzum nije rat između nepovezanih sila. To je porodična svađa.
Izvori koje nemamo
Evo paradoksa u centru proučavanja zurvanizma: ljudi koji su verovali u Zurvana nisu nam ostavili sopstveni opis svog verovanja. Gotovo sve što znamo dolazi od autsajdera koji su pisali protiv njih.
Eznik iz Kolba je bio hrišćanski polemičar. Teodor bar Konaj, sirijski naučnik Crkve Istoka, pružio je drugu glavnu verziju mita u svom Liber Scholiorum (oko 792. n.e.). Još dve verzije preživljavaju, jedna sirijska i jedna jermenska, obe neprijateljske.
Zoroastrijski tekstovi koji su mogli sačuvati zurvanitsku poziciju bili su redigovani od strane ljudi koji su joj se protivili. Bundahišn (Knjiga prvobitnog stvaranja), naš glavni zoroastrijski kosmološki tekst, preživljava u dve recenzije: indijskom (manjem) Bundahišnu sa 30 poglavlja i iranskom (većem) Bundahišnu sa 36 poglavlja. Oba opisuju dvanaestohiljadugodišnji kosmički ciklus, blizanačke duhove i veliki pakt između Ormuzda i Ahrimana. Ali ime njihovog oca je uklonjeno. Redaktori su de-zurvanizirali tekst.
Denkard (Dela Vere, 9-10. vek), enciklopedijski pahlavijski kompendijum ortodoksnog zoroastrizma, ne ignoriše zurvanizam. On ga napada. Na Denkard 9.30.4-5, zurvanitsko čitanje Jasne 30.3 pripisuje se „buncanju demona Araške," demona Zavisti. Redaktori su izvršili namerni pogrešan prevod: gde avestijska reč ereš znači „ispravno," Denkard je prevodi kao ariš (demon zavisti), pretvarajući zurvanitski dokazni tekst u demonsku prevaru.
Poslednji pahlavijski tekst koji čuva prepoznatljiv zurvanitski sadržaj je Izbor Zatsprama (9. vek n.e.). Sveštenik Zatspram je zabeležio alternativni kosmogonijski scenario u kojem Zurvan predaje Ahrimanu „oruđe sazdano od same suštine tame, pomešano sa Zurvanovom moći," koje sadrži Az, Požudu. Dogovor dolazi sa pretnjom: ako Ahriman ne uspe u svojih devet hiljada godina, Az će proždrati njegovo stvaranje i zatim sama izgladneti. R.C. Zaehner je ovo nazvao „poslednjim tekstom na srednjopersijskom koji pruža bilo kakav dokaz o kultu Zurvana."
Posle toga, tišina. Ili bolje rečeno: tišina potiskivanja.
Grci su nešto videli
Pitanje koliko je stara zurvanitska ideja zavisi od toga koliko verujete grčkim izvorima, a moderna nauka im veruje manje nego ranije.
Najranija potvrda dolazi od Eudema sa Rodosa (oko 370-300. p.n.e.), učenika Aristotela, čije delo preživljava samo u citatu neoplatoniste Damaskija (6. vek n.e.). Eudem opisuje mage, ili možda sektu Medijaca, kao nosioce učenja da su „Prostor ili Vreme" primordijalni princip, iz kojeg su „ili dobar bog i zao demon proizašli, ili svetlost i tama pre njih."
Ovo zvuči kao zurvanizam. Ali naučnik Albert de Jong je 1997. godine učinio ključno zapažanje: Damaskije ne koristi ime Zurvan. Ne opisuje mit o blizanačkom rođenju. Opisuje princip vremena/prostora kao izvor suprotstavljenih sila, što nije isto što i potpuni zurvanitski sistem sa njegovom žrtvom, sumnjom, cepanjem utrobe i devetohiljadugodišnjim paktom. Jaz između „vremena kao oca suprotnosti" i narativa koji poznajemo od Eznika je velik, a popunjavati ga pretpostavkama je upravo ono što su raniji naučnici činili.
Antioh I. od Komagene (oko 69-31. p.n.e.), filozof-kralj koji je sagradio monumentalnu grobnicu na Nemrut Dagu, nudi jače dokaze. Njegov grčki natpis koristi izraz Chronos apeiros, Neograničeno Vreme, koji su naučnici uključujući Meri Bojs protumačili kao prevod avestijskog Zurvan akarana. Antioh je tvrdio da je ahemenidskog porekla, što iransku versku vezu čini verodostojnom. Ovo je najjači predsasanidski dokaz da je zurvanitski koncept kružio u širem helenističko-iranskom svetu.
Plutarh i Aristotel obojica opisuju zoroastrijski dualizam, dva suprotstavljena principa dobra i zla. Nijedan ne pominje boga-oca vremena. Ideja je postojala. Potpuni mit, koliko možemo dokumentovati, je kasniji.
Sasanidske igre moći
Kakva god bila njegova pretistorija, zurvanizam je postao živa politička sila pod Sasanidskim carstvom (224-651. n.e.). Sasanidski dvor je bio kosmopolitski. Pod Šapurom I (vlad. 241-272), Denkard beleži da je kralj uključio „spise Vere… iz Vizantijskog carstva i drugih zemalja, koji se bave medicinom, astronomijom, kretanjem, vremenom, prostorom, supstancom, stvaranjem" u kanon. Grčka filozofija, indijska nauka, vavilonska astrologija: sve je to ulivano u intelektualni život carstva. To je bila sredina u kojoj je zurvanitska spekulacija cvetala.
To je takođe bila sredina u kojoj se opozicija iskristalisala. Kartir, jedan od najmoćnijih sveštenika u sasanidskoj istoriji, služio je pod više kraljeva od otprilike 260. do 293. n.e. Njegov natpis na Ka’ba-je Zartostu (Kocki Zoroastra kod Persepola, oko 280. n.e.) beleži njegovu kampanju protiv svakog oblika religijskog heterodoksije: hrišćana, manihejaca, mandejaca, Jevreja, budista i grupe koju je nazvao zandicima, onih koji su svoje učenje zasnivali na Zand komentarskoj tradiciji umesto na samoj Avesti. Njegovo insistiranje da „raj postoji i pakao postoji, i ko je čestit, ići će u raj" čita se kao direktan odgovor onim zurvanitima koji su poricali zagrobni život.
Pod Šapurom II (vlad. 309-379), vrhovni sveštenik Aturpat, sin Mahraspandov podvrgnuo se kušnji rastopljenim metalom izlivenim na grudi da bi opravdao ortodoksnu doktrinu slobodne volje nasuprot „jeresima." Preživeo je. Sveštenstvo je ovo tumačilo kao božansku potvrdu da je zurvanitska pozicija pogrešna.
Najeksplicitnije zurvanitski domaći dokument iz sasanidskog perioda je natpis Mihr-Narseha, velikog vezira pod više kraljeva u ranom petom veku, u Firuzabadu. Naučnici ga opisuju kao „jedini domaći dokaz iz sasanidskog perioda koji je otvoreno zurvanitski." Mihr-Narseh je takođe pokušao da nametne zurvanitski zoroastrizam Jermeniji 439. n.e. pod Jazdgerdom II. Jermeni su se oduprli. Rezultat je bila Bitka kod Avarira 451. godine, jedan od ključnih događaja jermenskog nacionalnog identiteta, vođena delimično oko teološkog pitanja da li je Vreme ili Ahura Mazda krajnji izvor stvarnosti.
Tri načina da budeš zurvanita
- godine, oksfordski naučnik R.C. Zaehner objavio je Zurvan: A Zoroastrian Dilemma, studiju od 495 strana koja ostaje najopsežnija obrada teme na engleskom jeziku. Zaehner je zurvanitski materijal razvrstao u tri škole, i mada je njegov okvir od tada kritikovan, razlike ostaju korisne.
Materijalistički zurvanizam bio je verzija koja je ortodoksno sveštenstvo najviše plašila. Njegovi sledbenici, zvani zandici ili dahriji, u potpunosti su poricali postojanje duhovnog sveta. Nema raja. Nema pakla. Nema zagrobnog života. Materija je večna, univerzum je oduvek postojao, a vreme je jedina konstanta. Skand-gumanig Vizar iz devetog veka opisuje ih otvoreno: oni koji „kažu da boga nema, koji se zovu dahari, i smatraju sebe oslobođenim religiozne discipline." To je, u suštini, ateizam sa zoroastrijskim rečnikom, i zato je zurvanizam nosio optužbu za bezbožnost.
Fatalistički zurvanizam je crpeo iz haldejske astrologije. Ako Beskrajno Vreme vlada svime, onda zvezde i planete postaju agenti sudbine, određujući tok ljudskih života. Menag-i Hrad (Duh Mudrosti) iz devetog veka čuva tu napetost eksplicitno: „Ormuzd je dodelio sreću čoveku, ali ako je čovek nije primio, to je bilo zbog iznude ovih planeta." Slobodna volja postaje iluzija. Sudbina je ispisana na nebu. Jermenski i sirijski pisci su jednostavno prevodili „Zurvan" kao „Sudbina," što govori kako su ga razumeli.
Klasični (ili estetski) zurvanizam bio je filozofski najsofisticiranija varijanta. Zurvan kao nediferenciran, transcendentan vremenski prostor, koji se iznutra deli pod dejstvom želje na razum (muški princip) i požudu (ženski princip). To je verzija koja se najneposrednije suočavala sa grčkom filozofskom mišlju, pokušavajući da izrazi zoroastrijski dualizam u monističkim terminima.
Sve tri varijante dele isti koren: uverenje da iza rata dobra i zla stoji nešto starije i fundamentalnije od oba borca.
Kako „bog vremena" postaje „uopšte bez boga"
Optužba za ateizam nije slučajna. Iza nje stoji logika.
Ako je krajnji princip univerzuma Beskrajno Vreme, a Vreme je bezlično, onda se posledice razvijaju neumoljivo. Stvaranje nije akt dobrog božanstva sa planom. Zlo nije izabrao pobunjeni agent; proizvela ga je greška u samom tkivu postojanja. Sudbina upravlja ishodima bez obzira na moralni napor. A ako sudbina upravlja, onda „dobre misli, dobre reči, dobra dela," celokupna etička struktura zoroastrizma, gubi smisao. Zašto se boriti za pravednost ako su zvezde već odlučile?
Još gore: ako Vreme ne odgovara na molitvu, žrtvu ili ritual, onda celokupna sveštenička ekonomija propada. Nema kome se obratiti. Nema sudije. Postoji samo sat.
Persijsko-arapska reč dahri (od dahr, vreme ili večnost) postala je standardna oznaka za ovu poziciju, a u kasnijem upotrebi jednostavno je značila ateista. Denkard grupiše dahrije sa onima koji poriču božanski sud. Kuran (sura 45:24) izričito osuđuje poziciju koja nepogrešivo zvuči kao zurvanitski fatalizam: oni koji kažu „nema ničega osim našeg sadašnjeg života; umiremo i živimo, i ništa nas ne uništava osim vremena."
To što je Kuran smatrao neophodnim da pobija ovu poziciju sugeriše da je bila dovoljno živa da bude od značaja u Arabiji sedmog veka.
Lavoglavi bog
Jedna od najuzvišenijih slika drevnog sveta mogla bi biti portret Zurvana, mada niko nije potpuno siguran.
Leontocephaline je figura pronađena u preko sto mitrajskih hramova širom rimskog sveta, od Ostije do Jorka do Sidona. Nago muško telo. Lavlja glava, ponekad u riku. Zmija omotana oko tela u više navoja. Četiri krila. Ključevi u ruci. Stoji na globusu, ponekad okružena znacima zodijaka.
Početkom dvadesetog veka, naučnik Franc Kumon identifikovao je ovu figuru kao mitrajskog Kronosa, ekvivalentnog iranskom Zurvanu: „Mitrajski sveštenici su davali još više značaja Saturnu… pošto je Saturn izjednačen sa Titanom Kronosom, koji je opet identifikovan sa Hronosom, bogom Večnog Vremena, persijskim Zervanom."
Identifikacija je primamljiva. Zmija evocira cikličnu moć vremena. Lav sugeriše vatru i kosmičku žestinu. Ključevi kontrolišu kapije između planetarnih sfera. Ako je ovo Zurvan, onda je iranska teologija vremena ušla u rimski Zapad kroz mitrajske misterije u snažno helenizovanom obliku.
Ali postoji komplikacija. Nekoliko natpisa na mitrajskim lokalitetima koristi ime Arimanije, latinizovani oblik Ahrimana, zlog duha. Pet je katalogovano u CIMRM-u (Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae): u Ostiji, Rimu, Jorku i Akvinkumu u Mađarskoj. Ako lavoglava figura prima posvete pod imenom zlog principa, kako može biti transcendentni bog vremena?
Rodžer Bek tvrdi da figura predstavlja Mitrasovu vladavinu nad kosmičkim vremenom. Dejvid Ulansi je vidi kao Aiona koji upravlja kosmičkim redom. Hauard Džekson (1985) je čita kao kosmokratora, kosmičkog vladara, a ne kao oličenje zla. Trenutni naučni konsenzus, ako ga ima, jeste da leontocephaline sintetiše persijske, grčke i orijentalne koncepte, i da su je različite mitrajske zajednice mogle razumeti različito.
Figura ostaje. Njeno značenje ne.
Zurvan postaje Otac Veličine
Oko 242. n.e., mladi prorok po imenu Mani predstavio se na dvoru Šapura I. sa tekstom zvanim Šabuhragan, jedinim sačuvanim delom koje je Mani napisao na srednjopersijskom umesto na sirijskom. U njemu je identifikovao vrhovno božanstvo svoje nove religije, „Oca Veličine" (pid i wuzurgih), sa Zurvanom.
Bio je to strateški potez. Šapurov dvor je već bio naklonjen zurvanitskom mišljenju, a Mani je pakovao svoju poruku u terminima koje bi kralj prepoznao. U srednjopersijskim manihejskim tekstovima, „Otac Veličine" i „Zurvan" su zamenljiva imena za istu božansku figuru.
Ali manihejizam nije jednostavno usvojio zurvanizam. Transformisao ga je. U zurvanitskom mitu, Zurvan je pasivan: on prinosi žrtvu, on sumnja, on proizvodi i dobro i zlo bez namere. U manihejizmu, Zurvan/Otac Veličine je aktivno pravedan. On ne proizvodi zlo iz sopstvene sumnje. Umesto toga, napadaju ga spolja sile tame, a on stvara Ormuzda kao oružje u samoodbrani. Zlo je potpuno eksternalizovano.
To je značajan teološki potez. Mani je uzeo zurvanitski okvir (vrhovno božanstvo iznad blizanačkih principa) i ispravio manu koju su ortodoksni zoroastrijci smatrali neprihvatljivom (da nesavršenost vrhovnog božanstva proizvodi zlo). Rezultat je bila nova religija koja se proširila od Rima do Kine. Zurvanitske ideje, transformisane do neprepoznatljivosti, putovale su Putem svile unutar manihejskog omotača.
Mazdakitski pokret, koji je nastao dva veka kasnije u istom sasanidskom religijskom ekosistemu, zauzimao je susedni heterodoksni prostor: još jedan izazov ortodoksnom zoroastrizmu koji je našao moćne političke pokrovitelje upravo zato što je bio koristan protiv ustanovljenog sveštenstva.
Najstariji brat
Postoji strukturalna paralela toliko precizna da naučnike zbunjuje decenijama.
U zurvanizmu: vrhovno božanstvo (Zurvan) ima dva sina. Stariji (Ahriman) je zao. Mlađi (Ormuzd) je dobar. Stariji prvi preuzima vlast. Njegova vladavina je privremena.
U bogumilstvu, srednjovekovnoj balkanskoj jeresi: vrhovno božanstvo (Bog Otac) ima dva sina. Stariji (Satanail) je zao. Mlađi (Hristos) je dobar. Stariji stvara materijalni svet. Njegova vladavina je privremena.
Naučnica Eva Veiling-Felthuzn (2006) zapazila je da je bogumilsko učenje „bliže po duhu zurvanizmu" nego manihejizmu. Ključna stvar: manihejizam postulira radikalan, kovekovečan dualizam svetlosti i tame. Bogumilstvo je, poput zurvanizma, umeren dualizam gde je zli princip podređen vrhovnom božanstvu, pali sin a ne nezavisna kosmička sila.
Da li je ideja mogla putovati? Put postoji, barem na papiru. Zurvanizam je cvetao u Sasanidskom carstvu, koje je vladalo Jermenijom. Paulikijanci, dualitička sekta bliska Jermenima, pojavili su se u sedmom veku na teritorijama prožetim vekovima zurvanitskog uticaja. Paulikijance su vizantijski carevi presadili na Balkan. Bogumilstvo je nastalo u desetom veku u Bugarskoj, tačno u oblastima gde su paulikijanske zajednice bile naseljene.
Jurij Stojanov u The Other God (Jejl, 2000) prati čitav ovaj lanac. Ali poštena naučna pozicija je sledeća: strukturalna paralela je stvarna i upečatljiva. Verodostojan put prenosa postoji. Dokumentovani dokaz direktnog uticaja ne postoji. Paralela može odražavati istorijski prenos kroz paulikijansko-jermensku vezu, ili može odražavati nezavisnu konvergenciju iz istog teološkog problema: kako zlo može postojati ako je Bog dobar? Više tradicija je nezavisno stiglo do istog uznemirujućeg odgovora: zlo je Božje najstarije dete.
Vreme posle carstva
Sasanidsko carstvo je palo pod arapskim osvajanjem 651. n.e., i zurvanizam kao organizovana struja pao je sa njim. Ali ideje je teže ubiti od carstava.
U islamskoj teologiji, koncept dahrije, materijalista koji veruju da je svet večan i ne zahteva boga, nosi jezički odjek zurvanitske misli. Arapsko dahr (vreme, dugo trajanje) direktno odgovara persijskom konceptu beskonačnog vremena kao krajnjeg principa. Al-Šahristani (1086-1153), pišući svoju komparativnu studiju religija Kitab al-Milal va al-Nihal oko 1127. godine, eksplicitno je identifikovao zurvaniju kao sektu unutar mazdejanske tradicije. Nazvao je mit „infantilnim" u svom doslovnom obliku, ali je priznao da može predstavljati „tajnu onoga što je zamišljeno u umu," legitimno filozofsko istraživanje odnosa između beskonačnog i konačnog.
Poslednji tekst sa prepoznatljivo zurvanitskim sadržajem je ‘Ulama-ji Islam („Učenjaci islama"), novopersijsko delo smešteno u trinaesti vek ali verovatno napisano kasnije, delo zoroastrijca pod namerno pogrešnim naslovom. Ono modifikuje klasični mit: Vreme proizvodi vatru i vodu, iz čijeg mešanja nastaje Ormuzd. Narativ o blizanačkom rođenju je ublažen, verovatno da bi se izbegla eksplicitna optužba za jeres pod islamskom vlašću. Ali teološka arhitektura je i dalje zurvanitska: Vreme prethodi bogu dobra i proizvodi ga.
A tu je i Omar Hajam. Njegov čuveni „pokretni prst" koji „piše i, napisavši, ide dalje" izražava zurvanitski fatalizam toliko čist da je mogao biti napisan od strane sasanidskog dahrija: vreme piše priču, vreme ide dalje, i ljudski protest ne menja ništa. Da li je Hajam svesno kanalisao zurvanitsku teologiju ili je jednostavno dao glas determinističkoj struji koja je milenijum postojala u persijskoj kulturi, jeste, kao i toliko toga o zurvanizmu, pitanje na koje ne možemo definitivno odgovoriti.
Šta zaista znamo
- godine, R.C. Zaehner je podigao ogromnu naučnu građevinu. U decenijama od tada, mnogo toga je razgrađeno.
Šaul Šaked je u seriji članaka od šezdesetih godina naovamo pokazao da je izvorna baza za Zaehnerovu konstrukciju bila slabija nego što se činilo. Zurvanizam, tvrdio je Šaked, nikada nije bio zasebna jeres sa sopstvenim sveštenstvom i institucijama. Bio je „varijanta kosmogonijskog mita, koju treba razumeti u okviru religijske raznolikosti u starom Iranu." Do devetog veka, širok raspon priča o stvaranju bio je još uvek prisutan među zoroastrijcima. Raznolikost je značila manje nego što je Zaehner pretpostavljao.
Albert de Jong (1997) je filološki argument učinio još oštrijim: grčki izvori koje je Zaehner tretirao kao rana svedočanstva zurvanizma zapravo ne opisuju zurvanitski sistem. Oni opisuju princip vremena/prostora kao izvor suprotstavljenih sila, što je drugačija i jednostavnija ideja. Ime Zurvan se ne pojavljuje. Mit o blizanačkom rođenju se ne pojavljuje. Jaz između onoga što su Grci izveštavali i onoga što je Eznik opisao proteže se kroz vekove.
De Jongov zaključak, sada široko prihvaćen u struci: zurvanizam se bolje razume kao kosmogonijska tendencija unutar prihvatljive raznolikosti zoroastrizma nego kao zasebna jeretička sekta. Izazvao je realnu opoziciju, napadi Denkarda nisu izmišljeni, a Kartirovo proganjanje zandika bilo je stvarno. Ali slika potpuno organizovane zurvanitske crkve sa sopstvenom sveštenstvom, koja se takmiči rame uz rame sa ortodoksnim mazdaizmom, verovatno je moderan naučni konstrukt.
To ne čini ideje manje moćnim. Čini ih težim za uhvatiti. Orfički Hronos, zmijoliki bog vremena koji obavija kosmičko jaje iz kojeg se izleže Fanes (Svetlost), deli upečatljive strukturalne paralele sa Zurvanom: primordijalno božanstvo vremena, zmijski oblik, androgin karakter, stvaralački akt koji uključuje unutrašnju podelu. Da li ovo odražava uzajamni uticaj, zajedničko protoindoevropsko nasleđe ili paralelnu evoluciju iz istog filozofskog problema, nije razjašnjeno. Možda nikad neće biti. Neka pitanja su starija od civilizacija koje su ih postavile.
Pitanje koje neće da umre
Zurvanizam je izumro. Niko ne obavlja zurvanitske rituale. Nikakvo zurvanitsko sveštenstvo ne postoji. Tekstovi su potisnuti, hramovi prenamenjeni, natpisi prepušteni vremenskim nepogodama.
Ali pitanje preživljava. Kakav je odnos između porekla dobra i porekla zla? Svaka dualistička tradicija koja je ikada postojala, od gnosticizma do katarstva do narativne strukture priča koje još uvek pričamo, borila se sa nekom verzijom toga. Odgovor zurvanizma ostaje jedan od najuznemirujućih: dobro i zlo nisu stranci. Oni su braća. Začeti su u istoj utrobi, u istom trenutku, od istog roditelja. Jedina razlika je da je jedan rođen iz vere, a drugi iz sumnje.
A roditelj, Beskrajno Vreme, ne bira stranu. Dao je zakletvu. Drži je. Sat otkucava. Šta se dešava u tih devet hiljada godina, nije njegova briga.
Ako ti to zvuči kao ateizam, razumeš zašto je zoroastrijsko sveštenstvo htelo da to izbriše.
Ako zvuči kao nešto drugo, kao nešto što ni racionalista ni vernik nisu baš uspeli da imenuju, onda razumeš zašto se stalno vraća.
