Valpurgina noć: engleska svetica, veštice s Brokna i noć kada se godina menja

Poslednje noći aprila, u srednjonemačkim planinskim krajevima, pale se vatre na najvišim vrhovima. Najveća je na Broknu, planini visokoj 1.141 metar na ivici onoga što je nekada bila Istočna Nemačka. Vatre se tamo u nekom obliku pale otkad nemačke hronike beleže to mesto. Ta noć zove se Valpurgina noć. Nosi ime engleske monahinje koja je umrla u Bavarskoj 779. godine. Povezana je s veštičjim saborom koji je izmišljen 1668. U sebi sadrži Geteovu scenu iz 1808, Mendelsonovu kantatu iz 1833. i izbačeno prvo poglavlje Stokerove Drakule iz 1897. I dalje je svake godine obeležavaju stotine hiljada ljudi širom Švedske, Finske, Češke, Nemačke i Estonije.

Oblik te noći, lomača zapaljena na međučetvrtinskom danu između prolećne ravnodnevice i letnjeg solsticija, stariji je od svih tih slojeva. Sadržaj se menjao svakih nekoliko vekova. Oblik ostaje.

Sveta Valburga: engleska monahinja u Bavarskoj

Valburga je rođena oko 710. godine u Devonširu, na jugozapadu Engleske. Njen otac bio je Ričard Hodočasnik, plemić iz Veseksa koji je umro u Luki 720. na putu za Rim. Njena majka bila je Vuna od Veseksa. Ujak joj je bio sveti Bonifacije, apostol Germana, čovek koga je papa Grgur II sreo 718. i u maju 719. zvanično ovlastio da preobrati još uvek paganska plemena istočno od Rajne. Njena braća Vilibald i Vinibald obojica su postali misionari sa svojim ujakom i obojica su kasnije proglašeni svecima.

U 748. Bonifacije je pozvao Valburgu iz njenog manastira u Vimbornu da se pridruži misiji. Prešla je na Kontinent sa grupom engleskih monahinja. Posle boravka u Bišofsajmu i drugde, postavljena je za opaticu dvostrukog manastira u Hajdenhajmu am Hanenkamu u Bavarskoj, nasledivši svog brata Vinibalda. Tamo je umrla 25. februara 779. Prvobitni dvostruki manastir raspušten je za vreme Reformacije 1537; manastir-naslednica benediktinki osnovan je u Ajhštetu i postoji tamo do danas, dok je muška kuća u Hajdenhajmu sekularizovana 1803.

Njen kult počeo je skromno. Poštovana je lokalno kao isceliteljka i zaštitnica od kuge, besnila i oluja. Presudan trenutak došao je gotovo čitav vek posle njene smrti. Dana 1. maja 870. njene mošti su po nalogu pape Hadrijana II prenete iz Hajdenhajma u Ajhštet i položene u crkvu Svetog Krsta. Iz kamena njenog groba počela je da izbija bistra uljasta tečnost, koja se sakupljala i delila kao lekovita supstanca pod imenom Walpurgisöl, Valburgino ulje. Ta pojava se i danas opaža na njenom grobu i benediktinske sestre opatije Svete Valburge u Ajhštetu i dalje je zatvaraju u male bočice.

Datum prenosa moštiju, 1. maj, razlog je što se njeno ime vezalo za prethodnu noć. Njen stvarni praznik u kalendaru je 25. februar. Ali srednjovekovna Crkva obeležavala je i translatio, prenos moštiju, a to obeležavanje padalo je u noći već postojećeg pretpohrišćanskog praznika vatre koji misionari nisu uspeli da potisnu. Ime svete Valburge postalo je pokrov pod kojim su vatre nastavile da gore.

Ona nije imala nikakve veze s vešticama. Ta veza joj je naknadno pripisana, posmrtno, od ljudi koji su pisali 800 godina posle njene smrti.

Brokn: stvarna planina

Brokn je najviši vrh planine Harc u središnjoj Nemačkoj, 1.141 metar nadmorske visine, u današnjoj pokrajini Saksonija-Anhalt. Njegovo ime tumači se različito, kao „slomljena planina” (latinski mons ruptus) ili kao velika bezoblična masa; postoji i starija narodna izvedenica iz severnonemačke reči za močvaru (zbog vlažnog vrha), ali je savremena toponimija drži za sumnjivu. Prvi dokumentovani uspon izveo je lekar Johanes Tal iz Štolberga u Harcu 1572, kada je sakupljao botaničke primerke i objavio floru planine. Sam naziv pojavljuje se u Sächsische Weltchronik (Saksonskoj svetskoj hronici) već 1176.

Tri stvari učinile su Brokn posebno pogodnim da u mašti Nemačke 17. veka postane mesto sabora. Prvo, to je najviši vrh severne Nemačke, vidljiv sa ogromne udaljenosti. Drugo, vrh je izložen i gotovo bez drveća, vetrom šibana visoravan na kojoj dominiraju stenovite formacije. Dve od tih formacija već su u narodnoj tradiciji do 16. veka nosile imena Teufelskanzel (Đavolja propovedaonica) i Hexenaltar (Veštičji oltar). Treće, planina stvara upečatljivu optičku iluziju zvanu Brockengespenst ili Broknski avetnjak, u kojoj se senka planinara baca preko magle ispod njega, često okružena kružnim oreolom. Pojavu je naučno prvi opisao Johan Zilberšlag 1780, ali je vekovima pre toga bila viđana i izazivala strah.

Od 1961. do 1989. čitav vrh bio je zajednička sovjetsko-istočnonemačka vojna zabranjena zona, ograđena i nedostupna civilima, korišćena kao prislušna stanica Varšavskog pakta za signalno obaveštavanje. Brokn je ležao tačno na unutrašnjoj nemačkoj granici. Danas je turističko odredište do kog se stiže uskokolosnom parnom železnicom Brockenbahn, a na vrhu se nalaze hotel i restoran.

Kako je dan jedne svetice postao noć veštica

Veštičji sabor, kao zaokružen pojam, nije postojao u ranom srednjovekovnom hrišćanstvu. Narodne predstave o noćnim letovima i obrednim okupljanjima postojale su širom Evrope, ali nisu bile sistematizovane u kanonski „sabor” sve do kraja 14. i 15. veka, u kontekstu ranonovovekovnih progona veštica.

Malleus Maleficarum Hajnriha Kramera, objavljen u Špajeru 1487, često se optužuje da je izmislio sabor. Tekst opisuje noćna okupljanja veštica sa đavolom, ali ne imenuje ni Brokn ni bilo koju drugu konkretnu planinu. Konkretno imenovanje tih okupljanja kao sabora, sa njihovim mestom vezanim za određene planine, razvijalo se polako tokom naredna dva veka kroz sudske zapisnike, demonološke rasprave i narodno prepričavanje.

Tekst koji je u nemačkoj mašti zauvek spojio Valpurginu noć i Brokn bio je Blockes-Berges Verrichtung Johanesa Pretorijusa, objavljen u Lajpcigu 1668. Pretorijus je sakupio narodne izveštaje, klasične reference i priznanja iznuđena mučenjem od optuženih veštica u središnjoj Nemačkoj, pa je sastavio ogromnu ilustrovanu knjigu koja detaljno opisuje sabor na Broknu. Na naslovnoj graviri planina vrvi od veštica koje pristižu na kozama i metlama.

Pretorijus je prema tom materijalu imao podjednako i skepsu i morbidnu fascinaciju, a kada je knjiga već jednu generaciju kružila, status Brokna kao nemačkog mesta valpurgijskog sabora bio je učvršćen.

Istoričar Karlo Ginzburg u knjizi Storia notturna (1989) pratio je sastavne delove sabora unazad do mnogo starijih evropskih šamanskih slojeva. Njegova ranija knjiga I Benandanti (1966) dokumentovala je opstale furlanske agrarne sekte u 16. veku koje su opisivale noćne letove duše radi borbe protiv veštica oko letine. Ginzburgljeva teza glasi da je inkvizitorski sabor bio kasna sinteza: neprijateljsko tumačenje narodnih tradicija ekstatičnog leta, naknadno predstavljeno kao obožavanje đavola. Brokn je dobio tu ulogu u severnoj Nemačkoj. Orah iz Beneventa dobio ju je u južnoj Italiji. Lokalna geografija obezbedila je pozornicu, a struktura je ostala ista.

Geteov Faust: scena Valpurgine noći (1808)

Scena Walpurgisnacht u Geteovom Faustu dala je toj noći njen kanonski književni oblik. Pojavljuje se pri kraju prvog dela tragedije, objavljenog 1808. Faust se, u pratnji Mefistofelesa, penje na Brokn u noći 30. aprila. Dok se uspinju, prolaze pored stvarnih stenovitih formacija u Harcu, Đavolje propovedaonice i Veštičjeg oltara, koje je Gete video tokom sopstvenog pešačenja po planinama 1777. Planina oko njih oživljava. Zabludne vatre plešu. Veštice i čarobnjaci proleću na kozama i metlama. Stižu na vrh i posmatraju sabor koji je već u toku. Mefistofeles predstavlja Fausta okupljenoj gomili, a Faust pleše sa mladom vešticom sve dok ona ne zapeva nešto što razbije raspoloženje. Tada ugleda priviđenje Margarete, žene koju je upropastio. Ta vizija je moralna prelomnica drame.

Odmah zatim sledi druga scena, Walpurgisnachtstraum (San Valpurgine noći), umetnuti pozorišni komad-unutar-komada u kojem se likovi iz Šekspirovog Sna letnje noći pojavljuju zajedno s političkim i književnim satirama tog vremena. Široko se smatra jednim od najčudnijih odlomaka kod Getea i ponekad se u izvođenju potpuno izostavlja.

Gete se oslanjao na Pretorijusa i na preostalu usmenu narodnu tradiciju. Ali oslanjao se i na sopstveno neposredno iskustvo tog mesta. Planina u Faustu prepoznatljivo je Brokn, sa imenovanim stvarnim stenovitim formacijama, i smeštena je u stvarnu kalendarsku noć.

Mendelsonova Die erste Walpurgisnacht (1833)

Gete je 1799. napisao dugu baladnu poemu Die erste Walpurgisnacht, Prva Valpurgina noć. Njena radnja je neobična. Prikazuje zajednicu paganskih druida i njihovih sledbenika, negde u oblasti Harca, koji koriste veštičji folklor svojih hrišćanskih progonitelja protiv samih progonitelja. Druidi na planini insceniraju lažni sabor, sa maskama, bubnjevima, bakljama i vatrom, kako bi zastrašili lokalne hrišćanske patrole i oslobodili prostor da u miru obave svoj pravi prvomajski obred u čast vrhovnog boga Votana.

Poema je odbrana paganskog kontinuiteta. Hrišćani su u njoj ti koji se plaše. Druidi tim strahom svesno manipulišu. To je jedna od Geteovih najjasnijih izjava verske simpatije prema starijoj tradiciji.

Feliks Mendelson uglazbio je poemu kao svetovnu kantatu za soliste, hor i orkestar, svoj opus 60. Premijera je održana u Berlinu 10. januara 1833, pod Mendelsonovim sopstvenim dirigovanjem. Kasnije ju je znatno preradio i konačnu verziju objavio 1843. Delo traje oko 35 minuta. Mendelson se tekstom oduševio i dopisivao se s Geteom o njemu pre pesnikove smrti 1832. Gete nikada nije čuo muziku.

Bram Stoker i Dracula’s Guest (1914)

Kratka priča Brama Stokera Dracula’s Guest objavljena je posthumno 1914. godine, dve godine posle njegove smrti, u izdanju njegove udovice Florens. Priča se često smatra prvobitnim prvim poglavljem Drakule (1897), koje je izdavač izbacio da bi skratio roman. Neki proučavaoci Stokera osporavaju to poreklo, ali priča je smeštena u svet Drakule i očigledno uključuje mrežu samog Grofa. Okvir radnje je Valpurgina noć.

Neimenovani Englez, putujući iz Minhena, ignoriše upozorenja meštana i svog kočijaša. Skreće na sporedni put u napuštenu dolinu. Od grada se sklanja u mermernu grobnicu grofice Dolingen od Graca, u Štajerskoj, die in Steiermark sucht und fand den Tod, koja je za života tražila i našla smrt. Tamo ga pronalazi veliki vuk, veći od bilo kog prirodnog vuka, i štiti ga od oluje i hladnoće. Telegram grofa Drakule otkriva da je vuk poslat da ga čuva. Priča se završava povratkom junaka u Minhen.

Okvir Valpurgine noći omogućava Stokeru da se osloni na već postojeću zapadnu književnu tradiciju te noći kao trenutka kada mrtvi hodaju i kada je granica između svetova tanka. Geografski okvir je tačan. Narodna upozorenja koja junak ignoriše upravo su ona koja bi bavarski seljak devedesetih godina 19. veka zaista izgovorio.

Pitanje leteće masti

Slika veštica koje na metlama namazanim čarobnim melemima lete na Brokn postala je kanonska u ranom novom veku. Istorijsko pitanje glasi: da li su takve masti zaista postojale i šta su zapravo sadržale.

Istoričar Karlo Ginzburg u knjizi Ecstasies: Deciphering the Witches’ Sabbath (1989) tvrdio je da je iskustvo leta bilo stvarno, ali farmakološko, izazvano biljkama koje sadrže tropanske alkaloide i nanose se na kožu ili sluzokožu. Kandidati su dobro dokumentovani u ranonovovekovnoj medicinskoj materiji: bunika (Hyoscyamus niger), velebilje (Atropa belladonna), tatula (Datura stramonium) i mandragora (Mandragora officinarum). Sve četiri sadrže alkaloide hijosciamin, atropin i skopolamin, koji izazivaju žive halucinacije, uključujući osećaj letenja, pretvaranja u životinje i susreta sa bićima s drugog sveta.

Američki istoričar Tomas Hatsis u knjizi The Witches’ Ointment: The Secret History of Psychedelic Magic (2015) sakupio je sačuvane recepte iz srednjovekovnih i ranonovovekovnih izvora i detaljno prošao kroz njihovu farmakologiju. Njegov zaključak je da su masti bile stvarne, da su ih neki praktičari koristili tokom poznog srednjeg i ranog novog veka, i da iskustva koja su izazivale iznenađujuće blisko odgovaraju obliku prijavljenih vizija sabora. Da li je neko pojedinačno priznanje o prisustvu saboru iznuđeno mučenjem, izmišljeno od strane inkvizitora ili zasnovano na stvarnom iskustvu izazvanom mašću, ne može se utvrditi samo iz sudskog zapisnika.

Biljka koja se u nemačkoj narodnoj tradiciji najviše vezuje baš za Valpurginu noć jeste bunika, Hyoscyamus niger, koja obilno raste u oblasti Harca. Bunika se na nemačkom ponekad zvala Bilsenkraut, a njena upotreba u kontekstu letećih masti dokumentovana je u nemačkoj literaturi o veštičarenju od 15. veka nadalje.

Savremeni opstanak: gde vatre još gore

Vatre 30. aprila i dalje se pale u velikom broju širom severne i srednje Evrope.

Švedska. Valborgsmässoafton je jedan od najobeležavanijih nezvaničnih praznika u zemlji. Lomače se pale u svakom gradu. Horovi pevaju u pozdrav proleću. Univerzitetski grad Upsala ima najveće pojedinačno obeležavanje: studenti univerziteta okupljaju se kod Carolina Rediviva na horskom nastupu, a zatim odlaze ka lomačama širom grada. Dan je zvanično naveden kao de facto nacionalna svetkovina iako nije državni praznik.

Finska. Vappu spaja Valpurginu noć i Praznik rada u jedinstveni studentski karneval od 36 sati, naročito intenzivan u Helsinkiju i na tehničkim univerzitetima. Studenti tehnike nose bele kape. Penušavo vino, haringa, prstenaste krofne zvane munkki i prženo testo u obliku mreže zvano tippaleipä (tanko testo se kroz levak pušta u vrelo ulje) tradicionalni su deo proslave. Statue širom Finske preko noći dobijaju studentske kape.

Češka. Pálení čarodějnic (spaljivanje veštica) obeležava se širom zemlje. Lutke veštica postavljaju se na lomače i spaljuju u gradovima i selima 30. aprila. Običaj zadržava izričitu vezu s tradicijom spaljivanja veštica koju je noć nakupila u 17. veku. U savremenoj češkoj praksi tretira se kao zajednički prolećni praznik, a ne kao versko obeležavanje.

Nemačka. Region Harc u velikoj meri je komercijalizovao tradiciju veštica. Grad Širke, u podnožju Brokna, svake godine priređuje valpurgijski festival sa hiljadama kostimiranih posetilaca. Uskokolosna železnica vozi posebne vozove do vrha. Grad Tale organizuje veštičju pijacu i ples. Većina toga je turistički teatar; deo je ipak zajednički ritual koji traje još od 19. veka.

Estonija. Volbriöö, naročito u Talinu, postala je ženski praznik; žene se oblače kao veštice i zajedno prolaze ulicama. Noć uoči Prvog maja tretira se kao trenutak izvrnutog poretka u kojem tradicionalna ograničenja nakratko ne važe.

Lomače širom čitavog ovog prostora rade istu stvar. Obeležavaju međučetvrtinski dan između prolećne ravnodnevice i letnjeg solsticija, trenutak kada je sezonska ravnoteža očigledno pretegnula. Keltski sestrinski praznik iste noći i jutra je Beltane (1. maj), sa svojim uparenim vatrama između kojih prolazi stoka. Staroirski zapisi o Beltaneu i nemački zapisi o Valpurginoj noći nisu neposredno povezani, ali opisuju isti poljoprivredni trenutak na dva različita načina. Oba uključuju vatru. Oba označavaju granicu preko koje godina prelazi u noći 30. aprila.

Izvrtanja: Crkva Satane i druga kasna pozajmljivanja

Dana 30. aprila 1966. u San Francisku, vašarski zabavljač i bivši policijski fotograf Anton LaVej osnovao je Crkvu Satane. Datum je izabrao namerno. Valpurgina noć, kao hrišćanski izvrnuta noć veštica, dala mu je simbolički okvir koji je želeo: otvoreno, teatralno, nenadprirodno izvratanje hrišćanskih kategorija, osmišljeno da provocira i da proglasi ono što je nazvao Prvom godinom Anno Satanas. LaVej je objavio The Satanic Bible 1969. i vodio Crkvu Satane kao medijski veštu organizaciju sve do svoje smrti 1997.

Izbor Valpurgine noći za to osnivanje pokazuje koliko je trajna ostala izvrnuta reputacija te noći. Do 1966. stvarna narodna praksa bila je u Americi uglavnom zaboravljena, ali je književna tradicija preko Getea, Mendelsona i Stokera održala datum kulturno prepoznatljivim. LaVej je mogao da računa na to da će publika razumeti gest bez objašnjenja.

Još jedno manje poznato izvratanje: bavarski iluminati osnovani su od strane Adama Vajshaupta u Ingolštatu 1. maja 1776, jutro posle Valpurgine noći. Da li je datum izabran namerno, sporno je; Vajshaupt je bio profesor kanonskog prava i svakako je znao simboličku težinu tog izbora.

Obrazac se ponavlja. Pokreti koji žele da obeleže raskid sa uspostavljenim verskim poretkom stalno biraju istu noć.

Šta to znači

Valpurgina noć jedan je od najčistijih primera u evropskoj istoriji datuma koji je zadržao svoj oblik dok mu se sadržaj više puta menjao.

Oblik je stariji od imena. Vatra na najvišem lokalnom vrhu, u međučetvrtinskoj noći između prolećne ravnodnevice i letnjeg solsticija, dokumentovana je u arheološkim tragovima širom severne i zapadne Evrope mnogo pre nego što su na nju položeni hrišćanski kalendarski slojevi. Imena su se gomilala odozgo, hronološkim redom: pretpohrišćanska noć vatre, praznik prenosa moštiju jedne engleske svetice u bavarsku crkvu 1. maja 870, veštičji sabor ranonovovekovnih demonologa, sabor na Broknu koji je Pretorijus učvrstio 1668, Geteova scena iz Fausta iz 1808, Mendelsonova kantata iz 1833, Stokerova posthumna priča iz 1914, savremeni švedski valborg i finski vappu, osnivanje Crkve Satane 1966. Svaki sloj dodao je nešto noći, a da nije izbrisao one ispod sebe.

Ispod svega toga, ta noć je oznaka. Evropske zajednice palile su vatre na brežuljcima i stajale oko njih 30. aprila zato što je godina prešla prag koji se video u samom pejzažu, a ljudski odgovor na taj prelaz bio je da se u mraku zapali nešto jarko.

Sadržaj se menja. Planina ostaje ista. Vatra je starija od svih svojih imena.

Povezani članci

• Vještica (Bestijarijum): slovenska veštica
• Krsnik (Bestijarijum): protiv-veštac kod Slovena
• Mora (Bestijarijum): slovenski duh koji pritiska noću
• Strix (Bestijarijum): rimska sova-veštica

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Goethe, Johann Wolfgang von. Faust: Der Tragödie erster Teil. Tübingen: J. G. Cotta, 1808
• Goethe, Johann Wolfgang von. ‘Die erste Walpurgisnacht.’ Ballad poem, 1799
• Praetorius, Johannes. Blockes-Berges Verrichtung. Leipzig: Johann Scheibe, 1668
• Kramer, Heinrich. Malleus Maleficarum. Speyer, 1487
• Mendelssohn, Felix. Die erste Walpurgisnacht, Op. 60. Cantata, premiered Berlin, January 10, 1833; revised version 1843
• Stoker, Bram. ‘Dracula’s Guest.’ In Dracula’s Guest and Other Weird Stories. London: George Routledge & Sons, 1914
• Stoker, Bram. Dracula. London: Archibald Constable and Company, 1897
• Ginzburg, Carlo. Storia notturna: Una decifrazione del sabba. Turin: Einaudi, 1989. English translation: Ecstasies: Deciphering the Witches’ Sabbath. Trans. Raymond Rosenthal. New York: Pantheon, 1991
• Ginzburg, Carlo. I benandanti: Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento. Turin: Einaudi, 1966. English translation: The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. Trans. John and Anne Tedeschi. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1983
• Hatsis, Thomas. The Witches’ Ointment: The Secret History of Psychedelic Magic. Rochester, VT: Park Street Press, 2015
• Thal, Johannes. Sylva Hercynia, sive Catalogus plantarum sponte nascentium in montibus, et locis vicinis Hercyniae. Frankfurt: Nicolaus Bassaeus, 1588
• Silberschlag, Johann Esaias. ‘Beobachtung des Brockengespenstes.’ Report on the Brocken Spectre, 1780
• Sächsische Weltchronik (Saxon World Chronicle), c. 1230, with reference to the Brocken from 1176
• LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible. New York: Avon Books, 1969
• Behringer, Wolfgang. Witches and Witch-Hunts: A Global History. Cambridge: Polity Press, 2004
• Levack, Brian P. The Witch-Hunt in Early Modern Europe. 4th ed. London: Routledge, 2016
• Bauer, Dieter R., and Wolfgang Behringer, eds. Fliegen und Schweben: Annäherung an eine menschliche Sensation. Munich: Deutscher Taschenbuch Verlag, 1997
• Talbot, Charles H., ed. and trans. The Anglo-Saxon Missionaries in Germany: Being the Lives of SS. Willibald, Boniface, Sturm, Leoba and Lebuin. London: Sheed and Ward, 1954