Kako je jedna jedina stranica skicirala čitavu filozofiju pretvaranja stvari u zlato
Gurnite teška vrata čitaonice i zamislite jedan list pod staklom: zmija grize sopstveni rep, pola svetla pola tamna, omotana oko tri grčke reči, hen to pan. U blizini su sitni meseci, prsten slova i nekoliko čudnih crteža koji liče na kazan sa dva izliva. To je Hrizopoeja Kleopatre, čudo od jedne stranice, prepisano pre hiljadu godina, a i dalje vrije laboratorijskom toplotom.
Stranica danas živi u Veneciji, ukoričena u rukopis poznat kao Marcianus gr. Z. 299. To je srednjovekovni prepis kasnoantičke šeme za hrizopoeju, pravljenje zlata, i jedna od prvih alhemijskih slika koja spaja simbol i rad na klupi. Uroboros ti kaže tezu; cevi i sudovi pokazuju praksu.
Moto možeš izgovoriti u dahu. „Sve je jedno." Tri reči, krug i obećanje da se materija i smisao vraćaju sami sebi. Tip fraze koji bi mogao da se nađe na tabli nekog kafića, samo što je ovde ispisana pored laboratorijskog stakla.
Ali ta jedna stranica je zapravo komprimovani svet. Iza zmije i cevi stoje tri sačuvana teksta, sestrinstvo žena eksperimentatorki, filozofska formula starija od Platona i tradicija uroborosa koja seže preko jednog milenijuma unazad do grobnice jednog faraona. Ako je pravilno raspakuješ, nalaziš jedan od najbogatijih čvorova u istoriji nauke.
Kodeks koji je umalo nestao
Stranica ne bi postojala bez svog domaćina. Marcianus graecus Z. 299 je najstariji i najvažniji sačuvani grčki alhemičarski rukopis, kodeks iz 10. veka od otprilike 300 folija, opremljen originalnim sadržajem koji navodi pedeset dva odeljka, od kojih je većina posvećena onome što su vizantijski pisari zvali „Sveta Veština".
Kodeks sadrži mnogo više od Kleopatrine stranice. U njemu se nalaze devet alhemičarskih predavanja Stefana Aleksandrijskog (pisanih u Carigradu u prvoj polovini sedmog veka), dela pripisana Zosimu iz Panopolisa ili nastala pod njegovim uticajem, fragmenti povezani s pseudo-Demokritom i Hermesom Trismegistom, popisi alhemičarskih simbola, zagonetke preuzete iz Sibilinskih proročanstava, i Dijalog filozofa i Kleopatre. To je čitava biblioteka kasnoantičke i vizantijske alhemije ukoričena između dva poveza.
Rukopis je preživeo zahvaljujući prozorljivosti jednog čoveka. Kardinal Besarion (1403-1472), vizantijski naučnik-kardinal koji je gledao kako Carigrad pada pod Osmanlije 1453, proveo je preostale godine spasavajući grčke rukopise od uništenja. Godine 1468. poklonio je svoju ogromnu ličnu zbirku Venecijanskoj republici. Alhemičarski kodeks bio je među njima, i postao je deo osnove Biblioteca Nazionale Marciana, gde se danas čuva.
Detalj koji je nedavno otkrio naučnik Aleksandar Roberts dodaje neočekivani sloj. Na samoj prvoj stranici Marcijanusa nalazi se tekst pisan grčkim pismom, ali jezik nije grčki. Nekoliko reči se poklapa sa arapskom tehničkom terminologijom koja bi se koristila i u persijskom i osmansko-turskom. To znači da su vizantijski alhemičari aktivno sarađivali s islamskom alhemijom, nekad pozajmljujući termine, nekad skrivajući izvore. Sveta Veština je prelazila granice slobodnije nego carstva koja su je stvarala.
Dva druga važna rukopisa čuvaju grčki alhemičarski korpus: Parisinus graecus 2325 (iz 13. veka, u Parizu) i Parisinus graecus 2327 (prepisan 1478. rukom pisara Teodora Pelekanosa na Kritu, takođe u Parizu). Zajedno, ova tri kodeksa su glavni svedoci te tradicije. Izdanje iz 1888, delo Marselena Bertloa i Šarla-Emila Riela, Collection des anciens alchimistes grecs, i dalje je standardno izdanje za neke od ovih tekstova, mada su ga novija kritička izdanja Robera Aloa, Mikele Mertens, Andreje Koline, Matea Martelija i drugih za mnoge tekstove u međuvremenu prevazišla.
Neuhvatljiva Kleopatra
Autorka kojoj se pripisuje delo je Kleopatra Alhemičarka, ime koje pluta kroz grčke i kasnije arapske alhemičarske spise. Ona nije Kleopatra VII iz filmova. Ova Kleopatra pripada kasnorimskom svetu Aleksandrije, živahnom raskršću gde su staklari, bojadžije i filozofi delili trikove vatre.
Neki istoričari tretiraju „Kleopatru" kao jednu autorku aktivnu negde između 1. i 4. veka n.e. Drugi sumnjaju da je u pitanju pseudonim koji je vekovima akumulirao autoritet, a ime je možda birano da prizove prestiž čuvene kraljice. Virdžinija Fabrici, pišući u Vajli enciklopediji antičke istorije (2019), tvrdi da je atribucija „gotovo sigurno lažna", i da svedoči pre o težini koju je Kleopatrino ime imalo u grčko-egipatskoj i vizantijskoj alhemiji. Tu je i povremena zabuna s Kleopatrom Lekarkom, posebnom figurom poznatom po radu na ginekologiji i kozmetici, koju citira Galen.
Bilo kako bilo, „Kleopatra" obeležava glas unutar poznatog kruga aleksandrijskih eksperimentatora. A taj krug je ostavio više od jedne stranice.
Tri teksta, tri prozora
Tri alhemičarska teksta sačuvana su pod Kleopatrinim imenom, i svaki nudi drugačiji ugao na rad.
Hrizopoeja je dijagram na jednom listu na foliju 188v. Bez kontinuiranog teksta, samo simboli, crteži i natpisi. To je vizuelno najpoznatiji dokument u istoriji alhemije.
O merama i tegovima (Ek ton Kleopatras peri metron kai stathmon) je praktičan vodič koji opisuje sistem ujednačenih mera i tegova kojima su alhemičari mogli da koriste, dele i objavljuju svoja otkrića. Cilj je bio da se smanji varijacija između regiona, pa čak i između pojedinačnih laboratorija. Ovo je bio pokušaj da se kvantifikuje alhemija i njeni eksperimenti, da se stvori univerzalni standard. Ništa mističko, čista birokratija. I baš zato izuzetno. Neko u antičkom svetu hteo je da alhemijski recepti budu ponovljivi.
Dijalog Kleopatre i filozofa je najobimniji od ta tri teksta. Originalni tekst datira iz 1. ili 2. veka n.e., mada je verzija sačuvana u Marcijanusovom kodeksu vizantijska prerada iz 7. veka, duboko pod uticajem predavanja Stefana Aleksandrijskog.
Dijalog počinje pitanjem okupljenih filozofa koje zvuči kao zagonetka i sahrana u isto vreme. Pitaju Kleopatru kako „blagoslovene vode posećuju leševe koji leže u Hadu, okovane i izmučene u tami", i kako „lek Života stiže do njih i budi ih kao da ih bude njihovi vlasnici iz sna".
Kleopatrin odgovor je strpljiv i slojevit. Kaže filozofima da posmatraju biljke i njihove cikluse rasta: kako sezonski ritam, voda i vazduh održavaju život. Zatim prelazi sa prirodnog posmatranja na alhemijsku alegoriju: materijali moraju da „umru" (rastvore se, kalcinišu) pre nego što se „preporode" u višem obliku, na isti način na koji seme truli u zemlji pre nego što pusti izdanak. Slike rađanja, materice, smrti i vaskrsenja. Kamen mudrosti nije stvar koju nalaziš, nego proces koji vodiš kroz faze umiranja i ponovnog dolaska.
Džek Lindzi, u The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt (1970), nazvao je Dijalog „najmaštovitijim i najdublje proživljenim dokumentom koji je alhemičar ostavio za sobom". Čita se manje kao laboratorijski priručnik, a više kao meditacija o tome šta transformacija znači, u metalu i u svemu ostalom.
Čitanje stranice: šta zmija zapravo govori
Pogledaj bliže Hrizopoeju. Osim čuvenog trorečnog motoa, stranica nosi duži natpis u koncentričnim prstenovima oko uroborosa: „Jedna je Zmija čiji je otrov po dva sastava, i Jedno je Sve i kroz njega je Sve, i njime je Sve, a ako nemaš Sve, Sve je Ništa."
Poslednja rečenica drugačije pogađa. „Ako nemaš Sve, Sve je Ništa." Ovo nije blaga mistika. Ovo je zahtev za totalnošću: sistem funkcioniše samo ako se posvetiš čitavom ciklusu. Preskoči korak, odustani pre vremena, i nemaš ništa. Zmija grize sopstveni rep jer se proces ne sme prekidati.
Stranica takođe sadrži:
- Dva koncentrična kruga koji zatvaraju simbole za zlato (sunce), srebro (mesec) i živu.
- Osmokraku zvezdu koja priziva obnovu i regeneraciju.
- Rastuću polumesečinu i skup polumeseca i zvezda koje naučnici čitaju kao slikovnu šifru za pretvaranje olova u srebro.
- Dijagrame dibikosa (dvoručnog alembika koji razdvaja kondenzovane pare u dva prijemna suda) i uređaja nalik kerotakisu (zapečaćeni sud za kupanje metala u parama).
- Planetarne oznake i kružni prsten teksta koji se čita kao brojčanik operacija: kalsiniši, rastvori, destiliši, ponovo spoji.
Čitav list funkcioniše kao laboratorijska bela tabla koju je komentarisao pesnik. Praktična uputstva i kosmička filozofija zauzimaju isti kvadratni metar pergamenta.
Hen to pan: odakle dolaze te tri reči
Moto hen to pan nije nastao kod Kleopatre. Stoji na kraju filozofske linije koja seže do najranijih grčkih mislilaca.
Heraklit iz Efesa (oko 535-475. pre n.e.) učio je da su sve stvari jedno u nekom suštinskom smislu. Njegov Fragment B50 kaže, slobodno: „Slušajući ne mene nego Logos, mudro je složiti se da je sve jedno." Heraklit je video univerzum kao stalni tok suprotnosti, vatra i voda, dan i noć, rat i mir, držani zajedno racionalnim principom koji je zvao Logos. Napetost između suprotnosti nije bio problem koji treba rešiti. Bio je to motor koji pokreće svet.
Stoici su nasledili Heraklitovu ideju. Razumeli su kosmos kao jedan živi organizam kojim upravlja Logos, čiji su svi delovi međusobno povezani kroz sympatheia, univerzalni rezonans. Kada se jedna stvar promeni, sve se pomera da to primi. Vatra je bila i stvaralački i razaralački princip, element koji transformiše a da pritom nije uništen.
Hermetička tradicija je ovo odvela dalje. U hermetičkoj teologiji, Bog je istovremeno Sve (to pan) i tvorac Svega. Sve što postoji prethodno postoji u Bogu; sve što se razvija vraća se Bogu. Smaragdna tabla, taj kondenzovani manifest alhemičarske filozofije, izražava paralelnu formulaciju: „kao gore, tako i dole". Druge reči, ista arhitektura. Makrokosmos i mikrokosmos se ogledaju jedno u drugom jer je sve u krajnjem jedina supstanca u različitim stadijumima prečišćavanja.
Dakle, kada Kleopatra stavlja hen to pan unutar zmije koja grize sopstveni rep, ona kompresuje otprilike hiljadu godina filozofije u tri reči i krug. Heraklitov tok, stoička simpatija, hermetičko jedinstvo, sve zaključano unutar zmije koja nikad ne prestaje da kruži.
Zmija pre Kleopatre
Uroboros nije nastao u aleksandrijskoj radionici. Najranija poznata slika je otprilike preko 1.500 godina starija.
U Enigmatičnoj knjizi podzemnog sveta, pronađenoj urezanoj na drugom pozlaćenom svetilištu Tutankamonove pogrebne komore (oko 14. veka pre n.e., otkrivenom od strane Hauarda Kartera u KV62), pojavljuju se dve zmije koje drže repove u ustima. Jedna obavija glavu i gornji deo tela velike mumiformne figure; druga okružuje stopala. Figura predstavlja ujedinjenog Ra-Ozirisa, boga sunca koji se ponovo rađa kroz gospodara mrtvih. Zmije su manifestacije božanstva Mehen, koje u drugim pogrebnim tekstovima štiti Ra tokom njegovog noćnog putovanja kroz podzemni svet.
Tekst koji okružuje ove zmije napisan je simbolima koji se ne poklapaju sa normalnim hijeroglifima, otuda „enigmatična". Jan Asman, egiptolog, opisuje uroborosa kao nešto što se odnosi na „tajnu cikličnog vremena, koje se vraća samo u sebe".
Razlike između egipatskog i alhemijskog uroborosa su značajne. Egipatska verzija koristi dve zmije u zaštitnoj, kosmološkoj funkciji: one čuvaju ciklus solarnog preporoda. Kleopatrina verzija je jedna zmija, dvobojnog tela, koja sadrži filozofski tekst i funkcioniše kao dijagram za materijalnu transformaciju. Egipatska zmija čuva kosmos; Kleopatrina zmija jeste kosmos, komprimovan u krug od mastila.
Šta se desilo u razmaku većem od jednog milenijuma, uglavnom je mrak. Motiv zmije-koja-grize-sopstveni-rep pojavljuje se sporadično u gnostičkim tekstovima i na magijskim gemama iz rimskog perioda, ali direktna linija od Tutankamonovog svetilišta do Kleopatrinog lista rukopisa nije utvrđena. To ne znači da veze nije bilo. Egipat je bio poprište oba prikaza, a radionice Aleksandrije su počivale na milenijumima hramske tradicije. Ali to znači da gledamo obrazac, a ne dokazani lanac prenosa.
Marija, Kleopatra i sestrinstvo radionice
Kleopatra nije radila sama. Pripada maloj, ali dokumentovanoj grupi žena u antičkoj alhemičarskoj tradiciji.
Najvažnija je Marija Jevrejka (Maria Prophetissa), naširoko smatrana prvom pravom alhemičarkom zapadnog sveta. Mariji se pripisuje izum tribikosa (destilacionog aparata sa tri kraka), kerotakisa (zapečaćene parne komore za tretiranje metala) i bain-marie (vodenog kupatila za nežno, kontrolisano zagrevanje, isti uređaj koji se i danas koristi u kuhinjama, mada je Marijina verzija bila projektovana da prekorači 100°C korišćenjem zapečaćenih sudova). Termin balneum Mariae prvi put se pojavio u pisanoj formi oko 1300. godine, kada ga je Arnold iz Villanove nazvao po njoj.
Marijina najčuvenija sačuvana izjava je Marijin aksiom: „Jedno postaje dva, dva postaje tri, i iz trećeg izlazi Jedno kao četvrto." Karl Jung bi kasnije koristio ovaj aksiom kao metaforu za proces individuacije: od nesvesne celovitosti, kroz sukob suprotnosti, do transformisanog stanja svesti. Kleopatrina sopstvena formulacija, „Jedno je Sve i kroz njega je Sve", izražava istu intuiciju iz drugačijeg ugla. Marija broji razvijanje; Kleopatra imenuje jedinstvo koje opstaje kroz njega.
Zosim iz Panopolisa (aktivan oko 300. n.e.), najvažniji rani alhemičarski pisac, postavio je ove dve žene u centar tradicije. U svom delu „O pravoj knjizi Sofe, Egipćanke, i o Božanskom Učitelju Jevreja i Sabaotskim Silama", Zosim je pisao o „dve nauke i dve mudrosti, onoj Egipćana i onoj Jevreja." Naučnici ovo već dugo čitaju kao referencu na Kleopatru i Mariju, mada Zosim ne navodi njihova imena direktno. Ono što čini jeste da uokviruje alhemiju kao spoj dve drevne struje: egipatskog svetog zanata i jevrejskog proročkog znanja.
Knjiga Komarija čini odnos učitelj-učenik eksplicitnim. Njen puni naslov glasi: „Knjiga Komarija, filozofa i prvosveštenika koji je podučavao Kleopatru Božansku Svetoj Veštini Kamena mudrosti." U ovom tekstu, Komarije daje uputstva o metalima, bojama i opremi. Zatim se pojavljuje grupa filozofa, i Kleopatra im prenosi znanje koje je primila. Tekst je naziva „Božanskom" i „Učenom". Hrišćanska molitva na početku teksta je, kako primećuje naučnik Georg Luk, verovatno kasniji dodatak vizantijskog monaha koji je hteo da pagansku raspravu učini prihvatljivom za crkveni nadzor.
Dve druge žene se kreću u tom krugu. Teosebija je bila „duhovna sestra" Zosima, kojoj je posvetio čuveni ciklus od dvadeset osam knjiga, od kojih je svaka označena drugim slovom grčkog alfabeta. Pafnucija Devica (oko 300. n.e.) bila je egipatska alhemičarka koju je Zosim kritikovao, u pismima Teosebiji, kao neobrazovanu i da nepravilno prakticira alhemiju. Sama kritika je otkrivajuća: Pafnucija je očigledno bila dovoljno aktivna da privuče pažnju vodećeg glasa te tradicije.
Vekovima kasnije, nemački alhemičar-lekar Mihael Majer bi proslavio sve četiri. U svom delu Symbola aureae mensae duodecim nationum (1617), profilu dvanaest velikih alhemičara iz dvanaest nacija, Majer je postavio Mariju Jevrejku kao drugu (kao predstavnicu jevrejskog naroda) i, unutar njenog poglavlja, imenovao četiri žene koje su navodno pronašle Kamen mudrosti: Marija, Kleopatra, Medera i Pafnucija. Četiri imena kroz dva milenijuma, sačuvana u lancu prepisivanja i komentara. Tanak konac, ali neprekidan.
Unutar aparata
Stranica Hrizopoeje nije samo filozofija. To je tehnički crtež. I uređaji koje prikazuje bili su stvarni.
Dibikos (od di-, dva, i bikos, sud) je dvoručni alembik. Tečnost u glavnoj komori se zagreva; para se diže u kupolu („glava" ili ambix), kondenzuje se i teče kroz dve odvojene cevi u dva prijemna suda. Kleopatrina verzija je pojednostavljena srodnica tribikosa Marije Jevrejke, koji je imao tri kraka. Marija je preporučivala da cevi budu od bakra ili bronze debele koliko tiganj, spojevi zaptiveni pastom od brašna.
Kerotakis (naziv možda potiče od keros, vosak, u vezi s paletom za enkaustičko slikarstvo) bio je hermetički zapečaćeni sud zagrevan odozdo. Metalni listovi, obično bakar ili olovo, stajali su na polici u gornjem delu. Živa ili sumpor su ključali u donjoj komori, a pare koje su se dizale kupale su metalne površine. Rezultati su bili prava hemija: olovo tretirano parama sumpora stvaralo je crne sulfide na površini. Živa kombinovana sa sumporom proizvodila je žuti spoj. Zosim je primetio da je para sumpora bela i da beli većinu supstanci, ali kad je upije živa (takođe bela), proizvod postaje žut. Ovo su bila istinska zapažanja hemijskih reakcija, opisana jezikom transformacije.
Kerotakis je takođe učinio koncept hermetički zapečaćene opreme temeljnim za alhemiju. Zapečaćeni sud, zatvoreni sistem u kojem pare cirkulišu bez izlaska, postao je i praktična neophodnost i filozofska metafora. Uroboros i kerotakis izražavaju istu ideju u različitim registrima: ciklus koji se ne može prekinuti.
Arheološki dokazi guraju lozu ovih uređaja mnogo dublje od Aleksandrije. Godine 1950, Martin Levi je identifikovao halkolitsli krčag iz Tepe Gavre u Mesopotamiji kao donji deo destilacionog aparata, datovan na otprilike 3500. pre n.e.. Slični sudovi pronađeni su duž trogodišnje hronologije na nalazištima u Mesopotamiji, Turskoj, Kipru, Sardiniji i Slovačkoj. Na Kipru, iskopavanja su iznela na videlo ono što je možda najstarija parfimera bronzanog doba (oko 1500-1200. pre n.e.), gde su rani destilatori korišćeni za ekstrakciju mirisa iz maslinovog ulja, bergamota i ladanuma. Osnovni princip, zagrejte tečnost, uhvatite paru, kondenzujte je na drugom mestu, izgleda da je nezavisno ponovo otkrivan više puta tokom milenijuma. Destilatori suštinski identični onima pronađenim u Tepe Gavri i danas proizvode ružinu vodicu u Iranu.
Posmrtni život stranice
Kleopatrin rad nije ostao u grčkom. Kad se centar alhemičarske aktivnosti pomerio na istok, njeno ime je putovalo s njim.
Sirijski je odigrao ključnu ulogu mosta. Bogate zbirke alhemičarskih rasprava iz perioda od 6. do 10. veka sačuvane su u sirijskim rukopisima, pripisane autoritetima poput Demokrita, Ostanesa i Zosima. Ovi sirijski prevodi postali su međukorak pre nego što su nastale arapske verzije. Naučnik Mateo Marteli (Univerzitet u Bolonji) pratio je specifične puteve kojima su grčki alhemičarski fragmenti prevođeni na sirijski, a zatim šireni u arapskim zbornicima.
Do 988. godine n.e., Kleopatra je „s velikim poštovanjem" pomenuta u Kitab al-Fihristu, enciklopedijskom katalogu koji je sastavio šiitski učenjak Ibn al-Nadim u Bagdadu. Njeno ime se pojavljuje u desetom poglavlju, pored Hermesa i drugih osnovnih alhemičarskih autoriteta. Postala je deo kanona.
Prenos nazad u Evropu kretao se šarenijim putem. Halid ibn Jazid (kraj 7. veka), umajadski princ, tradicionalno se smatra zaslužnim za pokretanje prevoda grčkih alhemičarskih tekstova na arapski. Sa arapskog, znanje je prešlo na latinski tokom 12. i 13. veka, hraneći veliki talas srednjovekovne evropske alhemije. Koncepti koje su Kleopatra i njen krug razvili, zapečaćena destilacija, ciklična transformacija, jedinstvo materije, stigli su u Pariz i Oksford noseći arapsku odeću preko grčkih kostiju.
U renesansi, Kleopatrina slika se ponovo pojavila na neočekivanim mestima. U Galeriji Spada u Rimu, slika Lavinije Fontane (oko 1585-1605), tradicionalno nazvana jednostavno Kleopatra, prikazuje obučenu ženu okruženu mesinganom vazom iz koje izlazi zmija, ibis i garderobom ukrašenom krugovima i zvezdama. Istoričarka umetnosti Lijana de Đirolami Čejni je tvrdila (2018) da ikonografija ne odgovara standardnom prikazu samoubistva Kleopatre VII, već aludira na Kleopatru Alhemičarku, pri čemu zmija upućuje na uroborosa a nebeske dekoracije na alhemičarsku simboliku. Identifikacija ostaje sporna, ali sama činjenica da je renesansni slikar mogao da razlikuje dve Kleopatre govori koliko daleko je ime alhemičarke putovalo.
Šta stranica drži otvorenim
Hrizopoeja Kleopatre nije rešen dokument. To je komprimovani prenos, stranica koja pakuje filozofiju, laboratorijsku proceduru, kosmološku simboliku i metaluršku praksu u jedan jedini list. Stoji na raskrsnici najmanje četiri tradicije: egipatske solarne teologije, grčkog filozofskog monizma, hermetičke mistike i aleksandrijske praktične hemije. Govori svakome ko se ikad zapitao da li je transformacija fizički događaj, duhovni, ili oboje odjednom, i da li ta razlika uopšte ima smisla.
Venecijanski kodeks nije za nasumičnu posetu, ali reprodukcije putuju nadaleko. Kad sretneš sliku, prati ove detalje:
- Trorečni moto unutar zmije: hen to pan.
- Duži natpis u koncentričnim prstenovima: „Jedna je Zmija čiji je otrov po dva sastava…"
- Dvoručni kazan (dibikos) i zapečaćena parna ploča (kerotakis).
- Skup polumeseca i zvezda, koji šifruje pretvaranje olova u srebro.
- Dve nijanse zmije, vizuelna skraćenica za hermetičke parove: vlažno i suvo, toplo i hladno, gore i dole.
Provedi minut s krugom i možda ćeš čuti tih cinkanje stakla, šapat pare i podsetnik da je u starim radionicama filozofija bila nešto što si mogao da proključaš. Ovaj praktični pristup alhemiji, koji spaja vizuelnu simboliku s laboratorijskom tehnikom, delili su i drugi aleksandrijski alhemičari poput Zosima iz Panopolisa, čiji bi spisi postali temeljni tekstovi alhemičarske tradicije, i konceptualni naslednici poput Nikole Flamela, koji je slične ideje zaodenuo jezikom srednjovekovnog Pariza.
Preporučeno čitanje i veze
- Zosim iz Panopolisa, Kleopatrin skoro-savremenik čiji spisi fiksiraju veliku meru rane grčke alhemije na mapi.
- Hermes Trismegist, legendarni osnivač hermetičke tradicije koja je hranila Kleopatrinu filozofiju.
- Kamen mudrosti, cilj koji je pokretao alhemičarsko eksperimentisanje od Aleksandrije do rane moderne Evrope.
- Solomonov testament, još jedan tekst koji je putovao istim putem prenosa s grčkog na sirijski pa na arapski.
- Marcianus gr. Z. 299 u Prinstonskoj bazi vizantijskih rukopisa, naučni opis kodeksa.
- Alexandre Roberts, “Framing a Middle Byzantine Alchemical Codex” (2019), ključna moderna studija o venecijanskom rukopisu.
