Preko dve hiljade kamenih reljefa boga na konju rasuto je širom Balkana. Osamdeset zlatnih blaga izvađeno je iz tračkih grobnica. Više od 1.500 grobnih humki ispunjava jednu dolinu u centralnoj Bugarskoj. Svetilišta u stenama u Rodopima pokazuju dokaze o neprekidnom korišćenju tokom pet hiljada godina. Arheološka sezona 2024. u Perperikonu, najvećem megalitskom kompleksu na Balkanu, iznela je na videlo dva oltara za krvnu žrtvu iz kasnog bronzanog doba.
Po svakom merilu, Tračani su stvorili jednu od najbogatijih i najtrajnijih religijskih tradicija antičkog sveta.
A ne možemo da pročitamo nijednu potpunu rečenicu koju su napisali.
Tračani nisu imali sopstveni sistem pisanja. Šačica natpisa preživela je na njihovom jeziku, urezana na zlatne prstenove i kamene ploče koristeći grčka slova, ali oni uglavnom ostaju nedešifrovani. Natpis od 61 znaka na Ezerovskom prstenu iz 5. veka pre nove ere najduži je koji imamo. Niko ne može da se usaglasi šta on kaže.
Sve što znamo o tome šta su Tračani verovali dolazi od grčkih i rimskih posmatrača koji su se uglavnom interesovali za tračke ratove, piratstvo i političke saveze, ne za njihovu teologiju. Od arheologije koja nam daje oblike bez natpisa. I od savremenih narodnih običaja u bugarskim planinskim selima koji možda vuku korene od antike, a možda i ne.
Ovo je priča o civilizaciji koja je ostavila ogroman religijski otisak i nijednu napomenu koja ga objašnjava.
Najbrojniji narod posle Indijaca
Herodot, pišući u 5. veku pre nove ere, bio je direktan po pitanju Tračana. Oni su, rekao je, „najbrojniji narod na svetu posle Indijaca." Kada bi mogli da se ujedine pod jednim vladarom, dodao je, bili bi najmoćnija nacija na zemlji. Ali nisu mogli da se ujedine, i nikada neće moći, i to je bila njihova slabost.
Ovo je važno za razumevanje njihove religije. Tračani nisu bili jedan narod. Bili su desetine plemena rasprostranjenih na ogromnoj teritoriji: današnja Bugarska, severna Grčka, evropska Turska, istočna Srbija, Rumunija. Odrizi su sagradili najveće kraljevstvo. Tribali su zauzimali zapad. Geti su živeli duž Dunava. Besi su držali Rodope. Satre su odbijali svaku pokornost.
Svako pleme je verovatno imalo svoje lokalne bogove, svoje ritualne običaje, svoja sveta mesta. Kada govorimo o „tračkoj religiji", verovatno govorimo o porodici srodnih praksi, a ne o jednom sistemu. Odriska dvorska religija, pod uticajem kontakta sa grčkim kolonijama na obali, verovatno se prilično razlikovala od onoga što su Besi praktikovali u svojim planinskim svetilištima. Grčka oznaka „tračko" zaglađuje raznolikost koju više ne možemo rekonstruisati.
Ono što možemo reći jeste da se određeni obrasci dosledno pojavljuju u dokazima: bog jahač, planinska svetilišta, ekstatični rituali, smrt kao oslobođenje, i odnos prema vinu i opijanju koji su Grci nalazili i poznatim i uznemirujućim.
Šta je Herodot video
Herodot posvećuje nekoliko stranica svojih Istorija (Knjiga 5, poglavlja 3-8) tračkim običajima. Njegova zapažanja su kratka, filtrirana kroz grčke pretpostavke, i beskonačno citirana jer nemamo gotovo ništa drugo.
Tri detalja se ističu.
Žalost pri rođenju, slavlje pri smrti. Kod Trausa, tračkog plemena, rodbina se okupljala oko novorođenčeta i plakala nad svim patnjama koje će dete morati da podnese sada kada je ušlo u svet. Kada bi neko umro, sahranjivali su telo „uz veselje i radost", nabrajajući sve nevolje od kojih je pokojnik pobegao. Ovo nije usputna napomena. Ona podrazumeva duboko filozofsko uverenje da je zemaljski život patnja, a smrt oslobođenje. Platon, u Harmidu, izveštava da su trački sledbenici Zalmoksisa učili da se telo ne može izlečiti bez lečenja duše. Da li se žalost Trausa pri rođenju povezuje sa formalnom eshatologijom ili je jednostavno narodni pesimizam, ne možemo reći. Herodot je zabeležio ono što je video. Tumačenje je na nama.
Žrtvovanje žena. Kod onih koji su stanovali iznad Krestonajaca, kada bi čovek umro, njegove žene su se takmičile za čast da budu proglašene njegovom „najvoljenijom". Pobednica je bila ubijena na grobu od strane svog najbližeg rođaka i sahranjena pored svog muža. Ostale su smatrale preživljavanje sramotom. Ova praksa je potvrđena arheološki. Tračke grobnice sadrže dvostruke sahrane koje su u skladu sa Herodotovim opisom.
Tri boga. Herodot kaže da su Tračani obožavali tri boga koji odgovaraju grčkim Aresu, Dionisu i Artemidi. Njihovi kraljevi su obožavali i četvrtog, koji odgovara Hermesu. Ne daje tračka imena. Ovo je ključno. Već radimo kroz grčki filter. „Ares" je možda bio bog rata sa potpuno drugačijim atributima od grčkog. „Dionis" je možda bio Sabazije. „Artemida" je možda bila Bendida. Ili su to mogla biti božanstva koja nemaju sačuvano ime.
Strabon, pišući kasnije, dodaje još jedan detalj. Grupa tračkih asketa zvanih ktistai („osnivači") živela je celibatno, vegetarijanski, smatrana je svetom i živela je bez straha. On ovo pripisuje Posidoniju, stoičkom filozofu iz 1. veka pre nove ere. Mizijci, koji se ponekad svrstavaju uz Tračane, takođe su praktikovali vegetarijanstvo, živeći od meda, mleka i sira. Ova asketska nit stoji čudno uz ekstatične dionizijske asocijacije. Oboje je očigledno koegzistiralo unutar iste široke kulture.
Jahač koji se pojavljuje dve hiljade puta
Najrasprostranjenija slika sa antičkog Balkana je Trački jahač. Vladimir Toporov je 1990. nabrojao 1.500 kamenih votivnih reljefa. Broj je od tada porastao na preko 2.000. Oni pokrivaju period od 4. veka pre nove ere do 3. veka nove ere, koncentrisani u današnjoj Bugarskoj, severnoj Grčkoj i delovima Srbije i Rumunije.
Ikonografija je zapanjujuće dosledna tokom šest vekova i hiljada kilometara. Lovac jaše udesno na konju. Ispod konja, pas. Jahač se približava drvetu oko kojeg je obavljena zmija. Ponekad žena stoji blizu drveta. Ponekad oltar. Ponekad vepar pod konjskim kopitima umesto psa.
Tokom rimskog perioda, natpisi identifikuju Jahača sa Asklepijem, Apolonom, Dionisom, Silvanom i raznim drugim bogovima. Ovo nije rimsko „nerazumevanje" figure. To je aktivan religijski sinkretizam: Jahač je apsorbovao različite božanske funkcije u različitim regionima. Na jednom mestu je lečio. Na drugom je lovio. Na trećem je čuvao granicu između živih i mrtvih.
Šta je Jahač značio samim Tračanima, ne znamo. Doslednost slike, konj, pas, zmija, drvo, ponovljena preko dve hiljade puta tokom šest stotina godina, sugeriše duboko ukorenjenu mitološku naraciju. Priču koju je svako znao. I koju niko nije zapisao.
Neki naučnici tumače drvo sa zmijom kao kosmičku osu, drvo koje povezuje gornji i donji svet sa zmijom kao čuvarom podzemlja. Drugi vide lovačku scenu bez dublje simbolike. Tumačenje „Heroja" sugeriše oboženog smrtnika, figuru kulta predaka, a ne kosmičko božanstvo. Iskren odgovor je da imamo slikovnicu sa dve hiljade stranica i nijednim potpisom.
Bogovi sa imenima
Šačica tračkih božanstava preživela je u istorijskom zapisu zato što su ih Grci primetili.
Sabazije je bio frigijsko-trački bog povezan sa pivom, vegetacijom i ekstatičnim bogosluženjem. Grci su ga identifikovali sa Dionisom, a kasnije sa Zevsom. Najraniji natpisni dokaz dolazi sa oltara iz 4. veka pre nove ere u Sardu, gde sveštenik posvećuje „Zevsu Sauaziju". Kraljevska pisma Atala III od Pergama (135. pre n.e.) dokumentuju misterijske obrede Zevsa Sabazija, opisujući inicijacijske ceremonije.
Najprepoznatljiviji artefakt Sabazija je „Ruka Sabazija", bronzana votivna ruka pokrivena simbolima: zmija, šišarka, žaba, gušter i druge figure raspoređene u gestu blagoslova. Ove ruke pronađene su širom Rimskog carstva, od Balkana do Britanije. One su nepogrešive i čudne. Zmija koja se penje uz ruku povezuje se sa širom tračkom simbolikom zmije. Ukupno značenje ostaje predmet debate.
Bendida je bila tračka boginja lova i meseca. Njeno bogosluženje je zvanično priznato u Atini oko 429. pre n.e., retka čast za strano božanstvo. Platonova Država počinje na festivalu Bendide u Pireju. Prikazana je kako nosi kapu od lisičjeg krzna, čizme i nosi dva koplja, vizuelno različita od grčke Artemide sa kojom je sinkretizovana. Atinsko državno priznanje sugeriše ili značajan trački politički uticaj u Atini ili dovoljno veliku tračku rezidentnu zajednicu da opravda zvanični kult.
Kotis (ili Kotis) bio je orgijastičko božanstvo čiji je kult navodno uključivao muškarce u ženskoj odeći. Bokalo iz Rogozanskog blaga nosi natpis koji imenuje odriskog kralja Kotisa I kao „dete Apolona", povezujući kraljevsku kuću sa božanskim poreklom. Kotitija, festivali Kotisa, zabeleženi su kod više grčkih autora uključujući Eupolisa i Strabona.
Sva tri božanstva dolaze do nas kroz grčke filtere. Znamo šta su Grci mislili na koga Sabazije, Bendida i Kotis „liče". Ne znamo kako su ih sami Tračani zvali, kakve su priče pričali o njima ili kako je njihovo bogosluženje zaista funkcionisalo u rodopskim dolinama daleko od grčkog posmatranja.
Zlato za mrtve
Nigde jaz između materijalnog bogatstva i interpretativnog siromaštva nije jasniji nego u tračkim grobnicama.
Dolina tračkih vladara blizu Kazanlaka u centralnoj Bugarskoj sadrži procenjenih 1.500 grobnih humki. Oko 300 je istraženo. Dve su UNESCO svetska nasleđa.
Grobnica Kazanlak (4. vek pre n.e.) je tolos komora u obliku „košnice" sa živopisnim freskama koje prikazuju trački plemićki par na pogrebnom banketu. Trka kočija kruži zidovima. Slike potvrđuju da je elitno bankovanje bilo centralno za vezu između živih i mrtvih. Kvalitet umetničkih dela jednak je svemu u savremenom grčkom svetu.
Grobnica Svještari (rani 3. vek pre n.e.) je još čudnija. Sadrži deset jedinstvenih karijatidnih figura klesanih u visokom reljefu: pola čovek, pola biljka, podignutih ruku koje podupiru plafon. Ništa slično ne postoji bilo gde drugde u tračkom svetu. Freska prikazuje visoku ženu, tumačenu kao Velika Boginja Majka, koja donosi besmrtnost oboženom pokojniku. Grobnica verovatno pripada getskom kralju Dromihetu.
Zlatna blaga pričaju drugačiju priču. Panagurištansko blago, otkriveno 1949. od strane trojice braće koja su kopala glinu u Panagurištu, sastoji se od devet posuda teških 6,164 kilograma zlata od 23 karata. To su ritualne posude za piće, ukrašene scenama iz grčke mitologije ali izrađene u izrazito tračkom stilu. Rogozansko blago, 165 srebrnih posuda koje su odrisi kraljevi prikupljali tokom 150 godina, slobodno meša tračke i grčke bogove. Apolon se pojavljuje uz lokalna božanstva. Herakle deli prostor sa neidentifikovanim tračkim figurama.
Preko osamdeset takvih blaga iskopano je u Bugarskoj. Ona nam govore da su Tračani ulagali ogroman materijalni bogatstvo u pogrebne rituale, da su njihovi pogrebni banketi bili razrađene produkcije, i da su sahrane konja pratile ljudske. Zlatne pogrebne maske pokrivale su lica kraljeva. Humka Svetica iznela je masku koja verovatno pripada Teresu I, osnivaču odriskog državnog.
Ono što nam ova blaga ne govore je šta su Tračani verovali da se dešava posle smrti. Imamo pozornicu. Imamo rekvizite. Scenario nedostaje.
Planine proročišta
Tračka religija nije bila ograničena na grobnice i riznice. Neka od njenih najvažnijih mesta usečena su direktno u živu stenu.
Perperikon, u istočnim Rodopima, najveći je megalitski kompleks na Balkanu. Njegovi najstariji delovi datirani su u 6. milenijum pre nove ere. Lokalitet je kontinuirano korišćen najmanje pet hiljada godina. U stenu su usečeni kanali, bazeni, stepenici, niše i ravne platforme koje su služile ceremonijalnim svrhama tokom više kulturnih perioda.
Herodot pominje Bese, podpleme Satra, koji su služili kao nasledni sveštenici u proročištu u planinama. Sveštenica je izricala proročanstva na način sličan Pitiji u Delfima. Neki naučnici identifikuju ovo proročište sa Perperikonom, mada identifikacija ostaje sporna. Ono što nije sporno je da je lokalitet bio veliki ritualni centar tokom milenijuma, od neolita kroz trački period do rimske ere.
- godine, arheolozi predvođeni Nikolajem Ovčarovim otkrili su u Perperikonu dva oltara za krvnu žrtvu i pravljenje vina, datirane na prelaz iz kasnog bronzanog u rano gvozdeno doba. Kombinacija krvi i vina na istom ritualnom mestu povezuje se sa dionizijskim asocijacijama koje grčki izvori uporno pripisuju tračkom bogosluženju.
Tatul, takođe u istočnim Rodopima, sadrži ručno klesano svetilište na stenovitom masivu sa ravnim krovom u obliku piramide, jedinim te vrste u Bugarskoj. Predmeti pronađeni na lokalitetu pokrivaju period od bakarnog doba do srednjeg veka: otprilike pet hiljada godina neprekidnog korišćenja. Neki naučnici povezuju Tatul sa Orfejem. To ostaje spekulacija.
Starosel, na ivici Doline tračkih vladara, najstariji je trački kompleks sa mauzolejmom pronađen u Bugarskoj. Kameni zid dug 241 metar opasuje njegovu osnovu. Unutrašnja komora je kružna, široka 5,4 metra, sa 10 stubova. Otkrivena od strane Georgija Kitova 2000. godine, datira u 5-4. vek pre n.e.
Obrazac na svim ovim lokalitetima je isti: obrađena stena, planinske lokacije, dokazi o žrtvovanju životinja i libaciji, i neprekidno korišćenje kroz vremenske periode koji normalno razdvajaju kulture jednu od druge. Ono što je obožavano u Perperikonu oko 4000. pre n.e. možda nema nikakve veze sa onim što je obožavano tamo oko 400. pre n.e. Ili možda ima sve veze. Stena ne objašnjava.
Da li je Orfej zaista bio Tračanin?
Pitanje je važno jer su Orfičke misterije, jedna od najuticajnijih ezoteričnih tradicija antičkog sveta, tradicionalno ukorenjene u Trakiji.
Grčka tradicija je dosledno pripisivala Orfeja Trakiji. Strabon i Plutarh identifikovali su ga kao Tračanina kroz njegovog oca Oiagra, tračkog kralja. Njegova smrt se dogodila u Trakiji: rastrgnut od Menada na obalama reke Hebre, njegova glava je plovila nizvodno do Lezbosa gde je nastavila da peva. Derveni papirus, najstarija sačuvana knjiga Evrope, pronađen je blizu Soluna, na granici antičke makedonske i tračke teritorije. Sadrži komentar orfičke pesme korišćene u dionizijskim misterijskim obredima.
Geografija je sugestivna. Književna tradicija je uporna.
Ali postoji problem.
Naučnici su više puta ukazali na to da najkarakterističnije crte orfizma, svest o grehu, potreba za pročišćenjem i iskupljenjem, kazne u podzemlju, nikada nisu pronađene među Tračanima. Ovo je značajan prigovor. Zlatne tablice govore mrtvima da izjave „Ja sam dete Zemlje i zvezdanog Neba." One opisuju bekstvo iz „bolnog, umornog točka" ponovnog rađanja. Sadrže uputstva za navigaciju kroz podzemlje.
Ništa u tračkom arheološkom zapisu ne ukazuje na išta od ovoga. Nijedan trački artefakt ne upućuje na ciklus ponovnog rađanja. Nijedan trački natpis ne pominje pročišćenje od titanske krivice. Nijedna tračka grobnica ne sadrži ništa što podseća na orfičke zlatne tablice.
Fizička lokacija Derveni papirusa blizu Soluna dokazuje da je cirkulisao u regionu. Ne dokazuje da je religija tamo nastala. Vlasnik grobnice bio je makedonski aristokrata, ne trački sveštenik.
Dakle, dva čitanja postoje, i oba su održiva.
Prvo: Orfej je bio grčka kulturna projekcija na Trakiju. Grci su povezivali ekstazu, divljinu i božansku muziku sa severom, i smestili su svog najvećeg mitskog muzičara tamo jer je Trakija bila mesto gde „divlja" religija živi u grčkoj mašti. Orfizam se razvio u grčkom svetu i pripisan je tračkom osnivaču radi prestiža i egzotičnog autoriteta.
Drugo: postojala je genuina tračka mistička tradicija koja je doprinela elementima onome što je postalo orfizam, ali Tračani, bez pisma, nisu ostavili zapis o njoj. Žalost pri rođenju (smrt kao oslobođenje), asketski ktistai (celibatni vegetarijanski sveti ljudi), ekstatični planinski rituali: to su sirovi materijali iz kojih je nešto poput orfizma moglo nastati. Grci su se susreli sa tim, apsorbovali ga, razvili ga i zapisali. Trački original je nestao jer nikada nije bio zapisan.
Dokazi dozvoljavaju oba čitanja. Jaz između njih ne može biti premoštena sadašnjim dokazima.
Dionis nije bio Tračanin
Ovo je preokret koji većina popularnih prikaza potpuno propušta.
Vekovima, standardna priča je bila da je Dionis došao u Grčku iz Trakije (ili Frigije, ili Male Azije). Strani bog, divlji i opasan, koji je upao u uredno grčko panteon.
Onda su naučnici dešifrovali Linear B, slogovni sistem pisanja mikenskih Grka. Na tablicama iz Pilosa i natpisu iz Hanije na Kritu, datiranim u 12-13. vek pre nove ere, pojavljuje se ime di-wo-nu-so. Dionis je već bio deo grčke religije tokom mikenskog perioda, vekovima pre nego što ga je bilo koja tradicija pripisala Trakiji.
Dionis ima grčki pedigre. Nije uvezen sa severa.
Ali uporna tračka asocijacija kroz vekove grčke književnosti ne može biti odbačena kao čista fikcija. Sabazije, sa svojim ekstatičnim bogosluženjem i asocijacijom sa opijanjem, dovoljno je ličio na Dionisa da su Grci jednog preslikali na drugog. Festivali Kotitija, sa njihovim prelažanjem rodnih granica i istupanem, uklapali su se u dionizijski šablon. Proročište Besa, sa ekstatičnom sveštenicama, bilo je paralelno mantičkoj tradiciji koju su Grci povezivali sa Apolonom i Dionisom.
Iskrena pozicija: Tračani su imali sopstvene ekstatične religijske tradicije. Grci, susrećući se sa njima, prepoznali su strukturne sličnosti sa sopstvenim dionizijskim bogosluženjem i zaključili da je Dionis morao doći iz Trakije. Nije. Ali tračke prakse koje su ih podsetile na Dionisa bile su stvarne. Šta su te prakse zaista bile, u njihovim sopstvenim terminima, nešto je što možemo opisati spolja, ali ne iznutra.
Šta preživljava u planinama
U selima južne Bugarske, dve tradicije preživljavaju koje mogu nositi odjeke tračke religije. Reč „mogu" radi teški posao u toj rečenici.
Kukeri su maskirani ritualni plesači. Muškarci se oblače u razrađena krznena odela sa rezbarenim drvenim životinjskim maskama i teškim bronzanim zvonima privezanim oko struka. Izvode plesove zimi da oteraju zle duhove i obezbede plodnost i dobru žetvu. Tradicija je koncentrisana u oblasti Rodopa, istorijski tračkoj teritoriji.
Neki bugarski arheolozi datiraju prakse kukera na 8.000 godina, povezujući ih sa bronzanodobnim tračkim obredima plodnosti. Sama reč „kuker" komplikuje ovaj zahtev: jedna teorija je izvodi iz latinskog cuculla („kapuljača"), dok je drugi povezuju sa protoslovenskim kuka („kuka"), a etimologija ostaje nerazjašnjena. Elementi kostima (krzno, zvona, životinjske maske) uobičajeni su u zimskim obredima plodnosti mnogih evropskih kultura.
Nestinari su plesači na vatri iz regije Strandža u jugoistočnoj Bugarskoj. Hodaju bosi po žaru u stanju transa, ponekad noseći ikone hrišćanskih svetaca. Tradicija je na UNESCO-voj listi nematerijalnog kulturnog nasleđa od 2009.
Tvrdnja je da nestinari potiču od drevnih tračkih obreda obožavanja sunca, hristijanizovanih zamenom sunčevog diska ikonama svetaca. Geografski kontinuitet je sugestivan: isti region, iste zajednice, ritual vatre u zemlji gde grčki izvori opisuju ekstatično bogosluženje. Arheološki dokazi za specifično tračke rituale vatre su slabi, ali strukturno poklapanje, ekstaza, vatra, visoravni Rodopa/Strandže, je stvarno.
Iskrena procena: i kukeri i nestinari su stari, možda veoma stari. Direktna linija do tračke religije je plauzibilna ali nedokazana. Ono što možemo reći je da ove prakse preživljavaju u istorijski tračkim regionima i dele strukturne karakteristike (ekstaza, magija plodnosti, vatra, maskiranje) sa onim što su grčki izvori opisivali u tračkoj religiji. Da li to predstavlja pet hiljada godina kontinuiranog prenošenja ili nezavisno ponovo izmišljanje sličnih praksi u sličnom planinskom terenu, ne možemo sa sigurnošću utvrditi.
Tradicija nestinara umire. Samo još nekoliko sela u Strandži je praktikuje. Kakvu god vezu sa antikom ona nosi, dokumentovanu ili ne, nestaje.
Iskreni centar
Evo šta znamo. Tračani su obožavali boga jahača prikazanog na preko dve hiljade reljefa sa doslednošću koja implicira zajedničku mitološku naraciju. Sagradili su planinska svetilišta u Rodopima koja su korišćena milenijumima. Ulagali su izvanredno bogatstvo u pogrebne rituale: zlatne maske, sahrane konja, žrtvovanje žena, pogrebne bankete naslikane na zidovima grobnica. Imali su ekstatične religijske prakse koje su Grci nalazili dovoljno poznatim da ih povežu sa Dionisom, iako je Dionis bio grčki. Imali su nasledna sveštenstva, proročišta i asketske svete ljude koji su živeli od mleka i meda. Imali su božanstva čija imena znamo, Sabazije, Bendida, Kotis, ali čije priče i atribute možemo samo nagađati kroz iskrivljenu prizmu grčke interpretatio.
Evo šta ne znamo. Šta je Jahač značio. Šta su verovali da se dešava posle smrti. Šta je sveštenik Besa govorio kada je govorio u ime proročišta. Kakve su pesme vernici pevali u Perperikonu. Šta natpis na Ezerovskom prstenu zaista kaže. Da li orfizam nosi genuine trački jezgro ili je grčka kreacija pripisana Trakiji za egzotični autoritet. Da li kukeri i nestinari bugarskih planina izvode rituale koji se povezuju sa nečim genuine drevnim ili praktikuju narodne tradicije koje su se nezavisno razvile u istom predelu.
Materijal je ogroman. Tišina oko njega je jednako ogromna. I iskušenje da se ta tišina ispuni pričama koje želimo da čujemo, trački orfizam Aleksandar Folove velike sinteze, dačanizam rumunskog nacionalizma, bugarski zahtevi za 8.000-godišnjim kontinuitetom, uvek je tu.
Tračani su stvorili jednu od najbogatijih religijskih tradicija antičkog sveta. Ostavili su nam oblike bez reči. Možemo opisati šta su sagradili, šta su sahranili, šta su uklesali u živu stenu. Šta su verovali, u sopstvenim terminima, na sopstvenom jeziku, ostaje na drugoj strani tišine koju dvadeset pet vekova nije probilo.
