Pun naslov glasi Bar do thos grol, što se prevodi kao “Oslobođenje kroz slušanje tokom međustanja.” Engleski naziv, “Tibetanska knjiga mrtvih,” izmislio je 1927. godine jedan Amerikanac sa teozofskim sklonostima koji je hteo naslov koji se prodaje. Uspeo je. Knjiga nikada nije izašla iz štampe.
Ali naslov zavodi na pogrešan trag. Bardo Todol nije knjiga o smrti na način na koji je Egipatska knjiga mrtvih o smrti. Egipatski tekst je zbirka čini. Lozinke za prolaz pored čuvara podzemlja. Uputstva koja mrtva osoba nosi sa sobom u grobnicu. Bardo Todol funkcioniše obrnuto. To je skup uputstava koja živi čitaju naglas umirućem, potom telu, a zatim praznoj sobi u kojoj je telo nekada ležalo. Četrdeset devet dana.
Premisa je jednostavna i ogromna: svest ne prestaje u trenutku smrti. Ona ulazi u niz međustanja, barda, gde nailazi na vizije zastrašujućeg intenziteta. Neke su mirne. Neke su zastrašujuće. Sve su projekcije sopstvenog uma umirućeg. Ako osoba to prepozna, oslobođena je. Ako ne prepozna, ponovo se rađa.
Tekst je uputstvo za to prepoznavanje. A poslednjih sto godina neobična povorka zapadnih prevodilaca, psihologa, neuonaučnika i istraživača psihedelika pokušava da shvati zašto izgleda kao da opisuje iskustva koja nemaju nikakve veze sa tibetanskim budizmom.
Tekst koji je dva puta zakopan
Prema tibetanskoj budističkoj tradiciji, Bardo Todol je sastavio u 8. veku Padmasambhava, indijski tantrički majstor koji je doneo vadžrajana budizam u Tibet. Njegova glavna učenica, Ješe Cogijal, zapisala je učenja. Zatim su sakrili tekst.
Ovo nije bilo neobično. Terma tradicija, praksa specifična za tibetanski budizam, držala je da su određena učenja suviše napredna ili suviše opasna za sadašnje doba. Majstori su ih skrivali u stenama i jezerima, a ponekad u samom tkivu svesti, da bi bila ponovo otkrivena kada dođe pravo vreme. Ljudi koji su ih nalazili zvali su se tertoni, otkrivači blaga.
U 14. veku terton po imenu Karma Lingpa (1326-1386) pronašao je Bardo Todol u brdima Gampo u centralnom Tibetu. Tradicija kaže da je Karma Lingpa bio reinkarnacija Čokro Li Gjelcena, jednog od Padmasambhavinih prvobitnih učenika. Tekst koji je doneo nazad postao je temelj tibetanske pogrebne prakse.
Savremena nauka komplikuje ovu priču. Većina zapadnih akademika datira tekst u 14. vek, tretirajući ga kao Karma Lingpino delo, a ne Padmasambhavino. Dunhuang rukopisi, zbirka od otprilike 40.000 dokumenata zapečaćenih u pećini blizu grada Dunhuang na Putu svile, otkrivenih 1900. godine, pružaju delimičan kontraargument. Barem jedan tibetanski rukopis iz Dunhuang zbirke odgovara materijalu iz Bardo tradicije. Taj tekst prethodi Karma Lingpi za otprilike dva veka.
Pitanje datiranja ostaje otvoreno. Tekst može biti iz 8. veka, iz 14. veka, ili slojevit kroz oba perioda. Ono što nije sporno jeste kako se koristio. Širom Tibeta, vekovima, lame su čitale ovaj tekst naglas u sobi gde je neko upravo umro. Nastavljale su da čitaju četrdeset devet dana.
Tri barda
Bardo Todol deli postsmrtno iskustvo na tri faze. Svaka nudi drugačiju vrstu opasnosti i drugačiju šansu za oslobođenje.
Čikai bardo počinje poslednjim dahom. Svest se odvaja od tela i susreće ono što tekst naziva “čistim svetlom stvarnosti.” Ovo je najviši trenutak. Ako umirući prepozna svetlo kao projekciju sopstvene fundamentalne svesnosti, oslobođenje je trenutno. Nema preporađanja. Nema daljeg putovanja. Ciklus se završava.
Tekst je brutalno iskren o tome koliko retko se to dešava. Prepoznavanje zahteva godine meditativne prakse. Za većinu ljudi, čisto svetlo se pojavi i oni se trgnu. Suviše je jako, suviše direktno, suviše bez oblika. Okrenu se. I putovanje se nastavlja.
Čonjid bardo traje otprilike četrnaest dana. Tokom prvih sedam, svest susreće mirna božanstva: spokojne figure koje zrače obojenim svetlima izvanredne lepote. Tokom drugih sedam, ista božanstva se vraćaju u gnjevnom obliku. Sa očnjacima, višerukim, okružena plamenovima, sa krunama od lobanja.
Ovde tekst iznosi svoju najradikalniju tvrdnju. Mirna božanstva i gnjevna božanstva su ista bića. Nisu spoljna. To su projekcije sopstvenih psiholoških obrazaca umrlog. Gnjevni oblici nisu kazna. To je ista saosećajna energija izražena kroz svest koja je previše uplašena da prepozna saosećanje u blagom obliku. Tekst nalaže čitaocu da kaže mrtvom, iznova i iznova: ove vizije su tvoj sopstveni um. Ne plaši se. Prepoznaj ih.
Sidpa bardo pokriva poslednjih dvadeset jedan dan pre preporađanja. Vizije postaju manje strukturirane. Karmički obrasci vuku svest ka novom utelovljenju. Tekst opisuje scene parova u seksualnom sjedinjenju, koje predstavljaju trenutak začeća. Svest, privučena željom ili gnušanjem prema određenim parovima, ulazi u matericu i ponovo se rađa.
Četrdeset devet dana ukupno. Ali Bardo Todol naglašava da to nisu fiksna trajanja. Oslobođenje se može desiti u bilo kom trenutku. Tekst je osmišljen da ponudi umrlom šansu za šansom za šansom.
Evans-Venc i nastanak klasika
Tekst je stigao u englesko govorno područje kroz jednu od neobičnijih saradnji u istoriji prevođenja.
Kazi Dava Samdup (1868-1922) bio je učitelj u Gangtoku, prestonici Sikima, koji je služio i kao tumač za britansku kolonijalnu administraciju. Bio je duboko učen u tibetanskom budizmu i prethodno je radio sa francuskom istraživačicom Aleksandrom David-Nel. Početkom dvadesetih godina 20. veka, napravio je engleski prevod Bardo Todola.
Umro je 1922. godine, pet godina pre nego što je prevod objavljen.
Volter Jiling Evans-Venc (1878-1965) bio je Amerikanac iz Trentona, Nju Džerzi, koji se u mladosti pridružio Teozofskom društvu i proveo decenije putujući po Indiji i Tibetu. Pribavio je Dava Samdupov prevod, uredio ga, dodao opsežan komentar zasnovan na teozofiji i neovedantističkom hinduizmu, i objavio ga 1927. kroz Oksford Junivrsiti Pres pod naslovom Tibetanska knjiga mrtvih.
Naslov je Evans-Vencov izum, oblikovan po uzoru na Egipatsku knjigu mrtvih kako bi tekst bio razumljiv zapadnim čitaocima. Uspeo je. Knjiga je postala jedno od najčitanijih dela o istočnoj religiji na engleskom jeziku.
Takođe je uvela problem koji traje već sto godina. Evans-Vencov komentar je filtrirao tekst kroz teozofsku prizmu, dodajući mu slojeve ideja koje nemaju nikakve veze sa tibetanskim budizmom. Kasniji prevodioci su decenijama skidali te slojeve.
Čogjam Trungpa i Frančeska Frimantl objavili su ispravljeni prevod 1975. kroz izdavačku kuću Šambala. Trungpa, tibetanski budistički majstor meditacije koji je pobegao na Zapad nakon kineske invazije na Tibet, primetio je da Evans-Vencova verzija pogrešno prikazuje konkretne detalje: boje, vremenske okvire i prevod ključnih pojmova poput “dakini” (koji je Evans-Venc preveo kao “sveta majka,” izbor koji je naterao tibetanske učenjake da se smorče). Prevod Trungpe i Frimantlove postao je standardna verzija u budističkim centrima za praksu.
Robert Turman, profesor sa Kolumbija univerziteta i predsednik Tibet Hausa u Njujorku, napravio je još jedan prevod 1994. godine. Njegova verzija je bila izričito osmišljena za upotrebu pored kreveta. Turman je uključio praktična uputstva za čitanje teksta umirućim prijateljima ili članovima porodice, čime je napravio prvi prevod namenjen ne naučnicima, već ljudima koji sede pored nekoga ko odlazi.
Jungovo ogledalo
Karl Jung je napisao psihološki komentar za izdanje Evans-Vencovog prevoda iz 1953. godine, kasnije uključen u 11. tom njegovih Sabranih dela. Njegov pristup bio je karakterističan. Nije podržao metafiziku. Nije je ni odbacio. Čitao je Bardo Todol kao mapu nesvesnog.
Mirna božanstva, u Jungovom čitanju, bila su arhetipovi: univerzalni obrasci ugrađeni u kolektivno nesvesno. Gnjevna božanstva bila su isti arhetipovi kada ih svest nije mogla prihvatiti u blagom obliku. Celokupno putovanje kroz bardo bilo je suočavanje sa sadržajima sopstvene psihe, projektovanim napolje u vizionarsku formu.
“Metafizičke tvrdnje,” napisao je Jung, “su iskazi psihe, i stoga su psihološke.”
Ovo je bio značajan potez. Jung tekst nije sveo na neurologiju. Nije tvrdio da su barda “samo” gašenje mozga. Tretirao je vizije kao stvarne psihološke događaje sa sopstvenom strukturom i logikom, bez obzira na to da li doslovan zagrobni život postoji. Bardo Todol je, u njegovom čitanju, opisivao nešto što se dešava u umu. Pitanje da li se to dešava i posle smrti bilo je, za Junga, irelevantno.
Njegov komentar ostaje jedan od najcitiranijih mostova između istočnih kontemplativnih tradicija i zapadne psihologije. Takođe je, verovatno neizbežno, privukao pažnju tekstu od strane ljudi koji su bili manje zainteresovani za psihologiju, a više za izmenjena stanja svesti.
Lirijev priručnik za acid
Timoti Liri, Ralf Mecner i Ričard Alpert objavili su 1964. godine Psihodeličko iskustvo: Priručnik zasnovan na Tibetanskoj knjizi mrtvih. Knjiga je mapirala tri barda na tri faze LSD putovanja.
Čikai bardo je postao početno rastapanje ega: trenutak kada osećaj sopstva kolapbira i putnik doživljava ono što je Liri nazvao “potpuna transcendencija, izvan reči, izvan prostora-vremena, izvan sopstva.” Čonjid bardo je postao halucinirajuća srednja faza, ispunjena vizijama koje su mogle biti ekstatične ili zastrašujuće zavisno od onoga što je putnik doneo sa sobom. Sidpa bardo je postao faza reintegracije, postepeni povratak u uobičajeni identitet.
Mapiranje nije bilo suptilno. Liri nije bio suptilna osoba. Ali paralela koju je povukao bila je preciznija nego što su njegovi kritičari priznavali. Bardo Todol opisuje svest koja se kreće kroz faze rastapanja i ponovnog oblikovanja, susrećući projekcije sopstvenih mentalnih navika. LSD radi nešto slično. Princip “set i seting” koji je Liri promovisao, ideja da kvalitet psihodeličkog iskustva zavisi od pripreme i okruženja, u suštini je centralno učenje Bardo Todola: ono što sretneš posle smrti (ili na acidu) oblikovano je onim što si vežbao pre toga.
Tradicionalni budistički učenjaci su kritikovali ovu adaptaciju. Bardo Todol je bio proizvod kontemplativne tradicije stare 1.200 godina. Liri ga je koristio da vodi ljude kroz četvoročasovno iskustvo sa drogom. Razmera je bila drugačija. Ulozi su bili drugačiji.
Ali knjiga se prodavala. I posejala je seme koje je izraslo u neočekivanim pravcima.
DMT i bardo
Između 1990. i 1995. godine, psihijatar po imenu Rik Strasman sproveo je prvo klinističko istraživanje DMT-a (N,N-dimetiltriptamin) odobreno od države na Univerzitetu Nju Meksiko. Ubrizgao je jednu od najmoćnijih poznatih psihodeličkih supstanci šezdesetorici dobrovoljaca i pažljivo beležio šta su prijavljivali.
Paralele sa Bardo Todolom bile su upečatljive. Dobrovoljci su opisivali zaslepljujuće belo svetlo na početku, rastapanje osećaja sopstva, susrete sa neljudskim bićima koja su delovala autonomno i inteligentno, i osećaj kretanja kroz različite sfere ili faze. Neki su prijavili bića koja su bila od pomoći i vodila ih. Drugi su opisali bića koja su bila zastrašujuća. Nekoliko njih je reklo da je iskustvo delovalo stvarnije od običnog budnog života.
Strasman je objavio svoja otkrića u knjizi DMT: Molekul duha 2000. godine. Predložio je da DMT, koji se prirodno javlja u ljudskom telu u tragovima, možda oslobađa epifiza u trenutku smrti. Ideja je bila primamljiva: biološki mehanizam koji bi mogao objasniti i iskustva bliske smrti i vizije barda.
Farmakolog Dejvid Nikols objavio je rigoroznu kritiku ove hipoteze 2018. godine. Epifiza odraslog čoveka teži manje od 0,2 grama i proizvodi otprilike 30 mikrograma melatonina dnevno. Psihoaktivna doza DMT-a zahteva oko 25 miligrama. To je razlika od 800 puta u proizvodnom kapacitetu. Istraživači na Univerzitetu Mičigen detektovali su DMT u tkivu epifize pacova 2013. godine, a studija iz 2020. pronašla je mRNA koja kodira enzim neophodan za sintezu DMT-a u ljudskoj epifizi, moždanoj kori i horoidnom pleksusu. Ali koncentracije su izuzetno male. Teorija o epifizi, kako se popularno predstavlja, ne drži.
Ono što drži jeste fenomenološko preklapanje. Tim sa Imperial Koledža u Londonu, predvođen Robinom Karhart-Harisom, dao je 2019. godine DMT trinaestorici dobrovoljaca u placebom kontrolisanoj studiji i dao im da popune validirane mere iskustva bliske smrti. DMT je značajno povećao svaku osobinu povezanu sa iskustvima bliske smrti: osećaj napuštanja tela, ulazak u drugi svet, susret sa jarkim svetlom, osećaj ogromnog mira i komunikaciju sa neljudskim prisustvima.
Karhart-Haris je protumačio rezultate kao dokaz da iskustva bliske smrti nastaju usled promena u funkciji mozga, a ne usled nečega izvan mozga. Bardo Todol tvrdi suprotno. Oboje gledaju isti skup iskustava.
Dva čitanja
Ovo je mesto gde bi članak trebalo da razreši napetost, i ovo je mesto gde to neće učiniti. Ludi Alhemičar ne razrešava napetosti. Mi ih izlažemo.
Materijalističko čitanje ide ovako. Bardo Todol je kulturni artefakt nastao u specifičnoj religioznoj tradiciji. Njegovi opisi svetla i rastapanja, bića i drugih svetova, odgovaraju poznatim neurološkim pojavama: efektima nedostatka kiseonika, kortikalnoj dezinhibiciji i oslobađanju endogenih psihoaktivnih jedinjenja tokom procesa umiranja. Sličnost između vizija barda i DMT iskustava potvrđuje ovu tezu. Oboje su događaji u mozgu. Tibetanske lame su, ne poznajući mehanizam, sa izuzetnom preciznošću mapirale fenomenologiju umirućeg mozga. Impresivno, ali ne natprirodno.
Drugo čitanje ide ovako. Bardo Todol opisuje specifičan niz iskustava u specifičnom redosledu: čisto svetlo, mirna bića, gnjevna bića, rastapanje, približavanje preporađanju. Istraživanja iskustava bliske smrti, koja su sprovodili ljudi koji nisu znali ništa o tibetanskom budizmu, nezavisno su proizvela isti redosled. Strasmanovi DMT ispitanici, koji nisu umirali i nisu bili tibetanski budisti, prijavili su isti redosled. Studija Imperial Koledža potvrdila ga je pod kontrolisanim uslovima.
Konvergencija kroz nepovezane kontekste zaslužuje pažnju. Materijalističko objašnjenje objašnjava mehanizam. Ne objašnjava strukturu. Zašto baš ovaj redosled, a ne neki drugi? Zašto ljudi kroz kulture, kroz vekove, kroz farmakološka i fiziološka stanja, prijavljuju istu progresiju? Kortikalna dezinhibicija je nasumična. Ovo je uređeno.
Sam Bardo Todol nudi treću poziciju: vizije nisu ni spoljna bića ni nasumično neuralno paljenje. One su prirodni prikaz uma kada um više nije ograničen telom. Oslobođenje, u ovom okviru, znači prepoznati ih kao takve.
Da li je to prepoznavanje moguće, očigledno, nije nešto što članak može testirati.
Sahrana na nebu i prazno telo
Tibetanska pogrebna praksa uzima Bardo Todol doslovno. Ako svest napušta telo u trenutku smrti i ulazi u međustanje, telo je prazna posuda. Nema razloga da se čuva.
Sahrana na nebu, tradicionalni tibetanski način odlaganja mrtvih, podrazumeva iznošenje tela na visoku ravnu stenu, sečenje na komade i nuđenje lešinarima. Specijalista zvani rogjapa obavlja raskomadavanje. Kosti se melju sa ječmenim brašnom i mešaju sa puterom da bi bile privlačnije pticama. Celo telo biva pojedeno. Ništa ne ostaje.
Zapadnim posmatračima ovo izgleda šokantno. Unutar logike Bardo Todola, savršeno ima smisla. Svest je već otišla. Telo je meso. Hranjenje lešinara njime stvara zasluge za preminulog, čin poslednje darežljivosti. Čuvanje tela, kao što su Egipćani radili, ne bi imalo smisla u ovom okviru. Egipćanima je telo bilo potrebno jer su verovali da ka, duhovni dvojnik, treba fizički dom u koji se vraća. Tibetancima je telo trebalo da nestane jer su verovali da je svest već otišla dalje.
Praksa je prvi put zabeležena u budističkom traktatu iz 12. veka i danas je uobičajena u Tibetu, mada je kineska vlada naizmenično potiskivala i tolerisala od pedesetih godina 20. veka.
Tekst koji se stalno vraća
Bardo Todol je sakriven jednom, u 8. veku, i pronađen u 14. Sakriven je ponovo, na izvestan način, iza tibetanskog jezika i udaljenosti himalajanskih manastira, sve dok ga Evans-Venc nije doneo englesko govornom svetu 1927. godine. Jung ga je upotrebio. Liri ga je preoblikovao. Strasmanovi dobrovoljci, koji ga nikada nisu čitali, opisali su ono što on opisuje.
Tekst ima kvalitet koji je teško imenovati i još teže odbaciti. Svaka generacija koja ga sretne donosi sopstveni okvir: teozofiju, jungovsku psihologiju, psihodeličku farmakologiju, neuronauku. Svaki okvir objašnjava deo teksta. Nijedan ne objašnjava celinu. Tibetanci bi, karakteristično, rekli da je to zato što su okviri problem. Poenta Bardo Todola je da se vidi bez okvira.
Za ezoterične tradicije koje pokrivamo na ovom sajtu, Bardo Todol zauzima posebno mesto. Za razliku od orfičkih misterijskih tablica, koje su mrtvima davale lozinke za izgovaranje u podzemlju, ili Egipatske knjige mrtvih, koja je pružala čini za siguran prolaz, tibetanski tekst nudi nešto drugačije. Nudi pažnju. Mrtva osoba ne mora ništa da kaže niti uradi. Treba jasno da vidi. Posao živih, čitanje teksta naglas četrdeset devet dana, jeste da ih na to podsete.
Frenk Ostaseski, budistički učitelj koji je suosnivač Zen Hospis Projekta u San Francisku, izgradio je čitav pristup brizi na kraju života oko ovog principa. Tibetanske lame praktikuju pova, prenos svesti, u trenutku smrti. Savremeni hospis radnici čitaju Bardo Todol umirućima u bolnicama u Londonu, Berlinu i Njujorku. Tekst ima 700 godina, ili 1.200, zavisno koga pitate. Napisan je za svet koji je praktikovao sahranu na nebu i verovao u gnjevna božanstva.
A i dalje je koristan ljudima koji ne rade ni jedno ni drugo.
