U januaru 1632, student po imenu Johan Gajsler ušao je u ispitnu dvoranu Univerziteta u Ingolštatu da brani pedeset teza o prirodi, veštini i magiji. Njegov profesor i ispitivač bio je Konrad Hencel, jezuita, redovni profesor filozofije i dekan fakulteta. Teza je štampana u štampariji Gregoriusa Henlina, uvezana u kvarto formatu, i posvećena jednom od najmoćnijih ljudi Svetog rimskog carstva.
Taj čovek bio je Verner Tserlaes, grof od Tilija, komandant armija Katoličke lige i vojni guverner Ingolštata. Posvetno pismo opisuje svet u ratu. „Sve je poremećeno ratnim neredima", pisao je Gajsler. „Dim požara koji se širi izbliza već preti granicama naše Bavarske." Opisao je kako kuca na vrata plemića i ne zatiče nikoga. Neki su bili ukočeni od straha. Drugi su radili u ratnim savetima. „Nigde se ne pojavljuje Palada osim u oklopu."
Tili je, rekao je, bio izuzetak: general koji je između bitaka još čitao knjige, čija je dnevna navika bila šetnja od oružarnice do biblioteke. Gajsler je tražio samo poslednji ugao na najnižoj polici.
Tili je smrtno ranjen u bici kod Rajna na Lehu 15. aprila 1632, manje od četiri meseca nakon štampanja disputacije. Švedska topovska vatra smrvila mu je nogu. Umro je 30. aprila u Ingolštatu, gradu u kome je Gajsler branio svoje teze.
Disputacija
Disputatio je bio standardni ispitni format na jezuitskim univerzitetima. Profesor je postavljao teze. Student ih je javno branio protiv primedbi fakulteta i publike. Štampani tekst služio je istovremeno kao vodič za učenje i akademski dokument.
Gajslerova disputacija pokrivala je tri predmeta u pedeset teza. Prvo poglavlje definisalo je prirodu u aristotelovskom smislu: unutrašnji princip kretanja i mirovanja. Drugo poglavlje ispitivalo je veštinu, odnosno zanat i tehniku, uključujući raspravu o tome da li alhemija može da proizvede pravo zlato. Treće poglavlje, najduže i najčudnije, katalogizovalo je magiju: šta je bila, kako je funkcionisala, i šta su demoni mogli, a šta nisu mogli da urade.
Glavni citirani autoriteti bili su Aristotel, Toma Akvinski, koimbarski komentatori (serija jezuitskih udžbenika sa Univerziteta u Koimbri u Portugalu), Fransisko Suarez, Benito Pereira i Martin Del Rio. Del Rijove Disquisitiones Magicae, objavljene 1599-1600, pružile su demonološki okvir. To je bilo standardno jezuitsko referentno delo o ovoj temi i, u decenijama nakon objavljivanja, služilo je kao priručnik sudijama i inkvizitorima koji su vodili suđenja vešticama širom katoličke Evrope.
Univerzitet u Ingolštatu bio je vodeća bavarska institucija i jezuitsko uporište. Družba Isusova kontrolisala je njegove teološke i filozofske fakultete od 1550-ih. Vek i po kasnije, 1776, profesor kanonskog prava na istom univerzitetu po imenu Adam Vajshaupt osnovao je Red iluminata. Tog januara 1632. ta ironija je bila daleko u budućnosti. Posao univerziteta bio je odbrana katoličke ortodoksije od protestantizma, a deo tog posla bio je podučavanje studenata tačno gde leži granica između legitimnog znanja i demonske obmane.
Može li se napraviti zlato?
Drugo poglavlje disputacije bavi se veštinom, zanatom i tehnikom. Jezuiti su definisali veštinu (u aristotelovskom smislu) kao „naviku proizvođenja sa istinitim razumom", što znači stabilnu sposobnost koja deluje prelazeći u spoljašnju materiju po utvrđenim pravilima. Vajar obrađuje kamen. Lekar meša lekove. Veština usmerava; priroda obavlja stvarno proizvođenje.
Zanimljivo pitanje dolazi u Tezi XXVII: može li alhemija da proizvede pravo zlato?
Gajsler i Hencel zauzimaju stav koji bi mogao da iznenadi svakoga ko očekuje bezuslovnu osudu. Kažu: da, u principu. Transmutacija zlata je teorijski moguća. Uzroci koji proizvode zlato u utrobi zemlje mogli bi, u teoriji, da se sakupe iznad zemlje ljudskim naporom. Citiraju Arnolda od Villanove, lekara i alhemičara iz 13. veka, koji je navodno napravio pravo zlato u Rimu.
Kvaka: to je „izuzetno teško i prema tome krajnje retko." Dokazi su govorili pretežno protiv uspeha. Većina alhemičara propada. Mnogi su prevaranti.
Pričaju priču o Markusu Bragadinu, Mlečaninu koji je stigao u Minhen tvrdeći da može da proizvodi zlato. Bavarski plemići su obilno investirali. Bragadino je isporučivao ono što je izgledalo kao sveže zlato. Godine 1591. istina je izašla na videlo: topio je pravi zlatni prah, pomešan sa ugljem, i predstavljao rezultat kao transmutovani metal. Javno je priznao i pogubljen je u Minhenu.
Jezuitski stav bio je precizan. Alhemija kao teorijska disciplina bila je legitimna. Transmutacija metala bila je u granicama prirodne filozofije. Ali praksa je bila toliko teška da je praktično svaki navodni uspeh bio prevara. Okvir je ostavljao vrata otvorena, a zatvarao ih pred gotovo svima koji su pokušali da uđu.
Isto pažljivo povlačenje granice odredilo je njihov pristup sledećoj temi.
Dve vrste magije
Treće poglavlje počinje definicijom. Magija je, po Del Riju, „veština ili sposobnost koja stvorenom i ne natprirodnom silom proizvodi izvesna čudesa i neobične stvari čiji uzrok prevazilazi čulo i obično razumevanje ljudi."
Jezuiti su podelili magiju na dve kategorije i odbacili postojanje treće.
Prirodna magija bila je legitimna. Označavala je dublje poznavanje tajni prirode: posmatranje putanja zvezda, simpatija i antipatija supstanci, i primenu pravih stvari na prave stvari u pravo vreme na pravom mestu. Rezultati su za neznalice izgledali kao čuda. Proistekli su iz prirodnih uzroka koje je praktičar razumeo bolje od većine. Toma Akvinski učio je da je Bog dao ovo znanje Adamu prilikom stvaranja i da ga je Adam preneo svojim potomcima. Jezuiti su ovo prihvatili. Prirodna magija bila je najplemenitiji deo fizike i medicine.
Bila je i opasna. Lesius, jedan od njihovih citiranih autoriteta, upozorio je da prirodna magija „snažno zarobljava već radoznali ljudski um za beskorisne i znatiželjne stvari i postepeno ga namamljuje ka sujevernoj magiji." Klizav teren bio je ugrađen u samu disciplinu.
Sujeverna, crna ili demonska magija (ono što su Grci zvali goeteia) funkcionisala je kroz pakt sa demonom, izričit ili prećutan. Tamo gde je prirodna magija koristila prirodne uzroke, demonska magija koristila je znakove: reči, gestove, simbole, figure. Ovi znakovi nisu imali prirodnu moć. Funkcionisali su jer su aktivirali uslove dogovora. Demon je obavljao stvarni posao.
Platonisti su tvrdili da postoji treća kategorija: theurgia, bela magija saopštena od Boga ili dobrih anđela. Jezuiti su ovo potpuno odbacili. Del Rio ju je nazvao „izmišljenom i nipošto različitom od crne magije, samo sakrivenom pod časnijim imenom na propast neopreznih." Bog ne uključuje sebe niti svoje anđele u magijske operacije. Izvan prirodne i demonske magije, treća vrsta ne postoji.
Dve kategorije. Bez izuzetaka. Ako je nešto funkcionisalo, a prirodni uzroci to nisu mogli da objasne, demon je bio umešan.
Šta demoni mogu da urade
Katalog demonskih sposobnosti u disputaciji čita se kao tehnički priručnik. Jezuiti su pristupili temi onako kako bi inženjer pristupio listi specifikacija mašine. Demoni imaju dve vrste spoljašnjeg delovanja: neposredno (direktna fizička sila) i posredno (primena prirodnih agenasa na pacijente nadljudskom veštinom).
Ključni princip: demoni su majstori zanata prirode. Poznaju svojstva svake supstance, svake sile, svake kombinacije, i ovo znanje primenjuju brzinom i preciznošću koje ljudi ne mogu da dostignu. Njihova moć dolazi od rada u okviru zakona prirode, ne od njihovog kršenja.
Evo šta teza iz 1632. kaže da mogu da urade:
Vatra i oluje. Demoni mogu da prikupe vatru „iz konkaviteta Meseca ili odnekud drugde" i pošalju je da opustoši gradove i kraljevstva. Mogu da podignu vetrove koji ruše kuće (tekst citira Jova 1) i izazovu strašne oluje na kopnu i moru.
Transport. Mogu da premeste velika tela sa jednog mesta na drugo gotovo trenutno. To uključuje nošenje veštica kroz vazduh, što disputacija tretira kao fizički stvarno. Sam Hristos je odnesen na vrh Hrama i na visoku goru od strane đavola, kako je opisano u Mateju 4.
Animacija. Mogu da učine da statue ili drugi beživotni predmeti izgledaju kao da hodaju sami. Mogu da oblikuju artikulisan govor u ili blizu predmeta, tako da životinje ili statue izgledaju kao da govore ljudskim glasovima.
Iluzija i supstitucija. Mogu da pokažu oblike i prikaze egzotične robe i blaga, ili fizički proizvedu stvarne predmete donesene odnekud drugde. Štapovi egipatskih maga koji su se pretvorili u zmije (Izlazak 7:12) bili su verovatno supstitucija: demon je uklonio prave štapove i stavio zmije na njihovo mesto.
Reke i voda. Mogu da razdvoje rečnu vodu i poteraju je unazad, suprotno njenoj prirodi, nazad do izvora.
Preuzeta tela. Mogu da preuzmu razne fizičke oblike, obuku ostatke mrtvih stvorenja ili oblikuju tela od vazduha ili drugog materijala. Tela su uverljiva za oko, ali su, prema jezuitima, verovatno uvek razotkrivi dodirom. Hristos je dokazao da je stvaran, a ne demonski fantom, rekavši: „Opipajte me i vidite, jer duh nema tela ni kostiju, kao što vidite da ja imam" (Luka 24:39).
Svaka sposobnost na ovoj listi proizlazi iz dve osnovne moći: lokalno kretanje (premeštanje stvari sa mesta na mesto) i superiorno poznavanje prirodnih uzroka (znanje koje kombinacije proizvode koje efekte). Demoni ne čine čuda. Proizvode prirodne efekte natprirodnom brzinom.
Šta demoni ne mogu da urade
Ograničenja su jednako precizna kao i sposobnosti. Disputacija povlači svaku granicu iz istog aristotelsko-tomističkog okvira, i svako ograničenje otkriva nešto o tome kako su jezuiti razumeli arhitekturu stvarnosti.
Ne mogu da stvore savršene životinje. Po Tomi Akvinskom i Avgustinu, „rasprostranjenijim mišljenjem teologa", demoni ne mogu da proizvedu potpuna živa bića iz ničega. Mogu samo da ukradu seme odnekud drugde i uvedu ga u matericu na neki način.
Ne mogu da prevrnu univerzum. Ne mogu da pomere čitave glavne delove sveta sa njihovih mesta, zaustave nebesa, stvore vakuum, ili učine da tela prolaze jedno kroz drugo. Krupna struktura stvaranja van je njihovog domašaja.
Ne mogu direktno da proizvedu forme. Demoni ne mogu iz sebe neposredno da proizvedu bilo kakvu supstancijalnu ili akcidentalnu formu u telima (osim mesta i verovatno impulsa). Oni preuređuju. Ne stvaraju.
Ne mogu istinski da pretvore jednu stvar u drugu. Čovek pretvoren u mačku, psa ili vuka uvek je iluzija. Demon može da učini da izgleda kao da se pretvaranje desilo. Suština ispod ostaje nepromenjena. Ovaj stav imao je direktne posledice za suđenja vukodlacima: jezuitski okvir govorio je da je fizičko pretvaranje nemoguće, što je značilo da je svaki prijavljeni vukodlak bio ili demonska iluzija ili osoba u zabludi.
Ne mogu da vaskrsnu mrtve. Vaskrsenje je rezervisano samo za Boga.
Ne mogu da predvide odluke slobodne volje. Budući slučajni događaji koji zavise od slobodne volje ljudskog bića za demone su „sigurno i nepogrešivo" nesaznatljivi. Mogu, međutim, da iznose izuzetno oštra nagađanja. Tekst kaže da demoni nagađaju o ljudskim mislima „najoštrije" na osnovu promena izraza lica, treperenja očiju i akata mašte. Čitaju govor tela bolje od bilo kog čoveka. Znaju šta ćeš verovatno izabrati. Ne znaju šta ćeš izabrati.
Ne mogu da čitaju misli. Slobodne sklonosti volje i operacije intelekta skriveni su od njih. Unutrašnjost ljudskog uma je Božja teritorija.
Obrazac je dosledan. Demoni imaju ogromnu moć nad fizičkim svetom, a nikakvu nad duhovnim. Mogu da pomere sve što je napravljeno od materije, ali ne mogu da dotaknu ništa napravljeno od volje.
Dijagnostičko pravilo
Poslednja teza disputacije ima najdalekosežnije posledice. Teza L kaže:
Gde se ne nađe ni sila čuda, ni prirode, ni veštog umeća, prisutan je pakt sa đavolom.
Ova rečenica bila je praktičan alat. Del Rio je ponudio tri dijagnostička testa, organizovana prema onome što se moglo ispitati:
Iz uzroka. Ako je uzrok očigledno neadekvatan da proizvede posmatrani efekat, prema sudu razumnih ljudi. Ako se sam demon priziva. Ako upotrebljene molitve sadrže strane, besmislene, nekoherentne ili lažne reči. Ako se koriste znakovi, figure ili vezivanja suprotno uobičajenoj crkvenoj praksi. Svaki od ovih znakova ukazuje na prisustvo sujeverja.
Iz kvaliteta radnje. Ako operacije uključuju uslove koji ih uklanjaju iz redovnog toka prirode. Primeri su živopisni: ako se mnoge milje pređu u najkraćem vremenu. Ako se bolesnik, konj ili planina koja pada trenutno zaustavi samim dodirom. Ako ovde probodeš sliku Sokrata, a on u istom trenutku padne mrtav u Rimu. Ako ovde vežeš štap ili bodež, a rana njime naneta biva izlečena u Minhenu.
Iz samog efekta. Ako efekti u svojoj supstanci prevazilaze svu prirodnu veštinu i moć (poput obnavljanja života ili čitavih udova), i nikakva očigledna svetost osobe niti izvanredna dobrota svrhe ne prisvaja ih kao nebeske, onda „drži za izvesno da iza njih vrebaju obmane zlih demona."
Ovaj okvir bio je intelektualna mašinerija iza suđenja vešticama 16. i 17. veka. Sudija koji je ispitivao osumnjičenu vešticu mogao je da primeni ova tri testa. Ako je žena izlečila bolesno dete dodirom, a nijedan prirodni uzrok nije mogao da objasni izlečenje, i nije pokazivala znakove posebne svetosti, okvir je upućivao na jedan zaključak: demonski pakt. Tradicije egzorcizma u raznim kulturama takođe su se oslanjale na identifikovanje natprirodnog delovanja, ali jezuitska dijagnostika išla je dalje. Pružala je listu za proveru.
Del Rijove Disquisitiones Magicae citirane su u sudnicama. Šest tomova sadržalo je studije slučajeva, pravne postupke, metode ispitivanja i teološka opravdanja. Ingolštatska disputacija iz 1632. podučavala je sledeću generaciju jezuitski obrazovanih pravnika, sveštenika i činovnika istom okviru u sažetom obliku. Student koji je položio ovaj ispit napuštao je dvoranu tačno znajući kako da prepozna đavolsko delo, prema najboljim autoritetima svoje Crkve.
Šta ispit otkriva
Dva jezuitska cenzora koji su pregledali tezu pre objavljivanja odobrila su je sa toplinom. Georgius Liprandus, profesor svete teologije, nazvao je materijal „najkorisnijim za mnoge" i „najdostojnijim štampe i javnog ispitivanja." Petrus Hildebrandt, profesor svetih jezika i matematike, pohvalio ju je što „jasno i učeno" podučava „u čemu se razlika između pravih i lažnih veština demona sastoji."
Tekst se zatvara sa četiri reči: Omnia ad maiorem Dei gloriam. Sve na veću slavu Boga. Jezuitski moto.
Ono što ispit otkriva, četiri veka kasnije, jeste um koji pokušava da bude sistematičan o nevidljivom. Jezuiti su bili obučeni aristotelovci koji su gradili racionalan okvir za iracionalno. Svaka demonska sposobnost imala je mehaničko objašnjenje, svako ograničenje teološki razlog. Sistem je bio interno konzistentan, logički strog, i, gledano spolja, zastrašujuć u svojoj potpunosti.
Grand grimoire, napisan otprilike vek i po kasnije, organizovao je pakao kao francusku birokratiju sa radnim vremenom i ugovorima. Ars Goetia navodi sedamdeset dva demona sa pojedinačnim specijalnostima i činovima. Solomonov testament, napisan možda petnaest vekova ranije, prikazuje kralja koji ispituje demone jednog po jednog da bi saznao njihova imena i slabosti. Svi ovi tekstovi delili su jednu pretpostavku: da se demonski svet može katalogizovati, klasifikovati i razumeti pažljivim posmatranjem i odgovarajućom metodom.
Ingolštatska disputacija iz 1632. akademska je verzija istog impulsa. Gde su grimoari nudili recepte, jezuiti su nudili taksonomiju. Gde su istorijski Faust ili Paracelzus zamagljivali granicu između prirodne filozofije i zabranjenog znanja, jezuiti su je povukli lenjirom i pedeset teza.
Da li je granica povučena na pravom mestu, to je drugo pitanje. Dijagnostičko pravilo u Tezi L slalo je ljude u zatvor i u smrt. Okvir koji je govorio da demoni ne mogu da čitaju misli takođe je govorio da neobjašnjivo izlečenje od strane nesvete osobe dokazuje demonski pakt. Ista logika koja je ograničavala demonsku moć proširivala je i definiciju demonske umešanosti na sve što ispitivač nije mogao da objasni.
Disputacija se završava i student položi, ali rat se nastavlja. Četiri meseca kasnije, pokrovitelj je mrtav. Univerzitet preživljava, a okvir preživljava duže. Pitanja koja je pokušavao da odgovori, o tome gde se priroda završava i nešto drugo počinje, preživljavaju najduže od svega.
Pročitajte potpuni prevod Disputatio de Natura, Arte, Magia (1632)
