Krez iz Lidije pitao je da li treba da krene u rat.
Proročište u Delfima odgovorilo je: ako krene protiv Persijanaca, uništiće veliko carstvo. Krez je to shvatio kao ohrabrenje, prešao reku Halis na persijsku teritoriju, sukobio se sa Kirom Velikim i izgubio sve. Njegova prestonica je pala. Njegovo kraljevstvo je progutano. Kada se kasnije požalio da ga je proročište dovelo u zabludu, sveštenici u Delfima odgovorili su da nije. Rečeno mu je tačno šta će se dogoditi. Veliko carstvo koje je uništeno bilo je njegovo sopstveno. On je samo pretpostavio da će to biti tuđe.
Delfsko proročište radilo je skoro hiljadu godina. Kraljevi su ga pitali za savet pre nego što bi krenuli u rat. Gradovi su tražili dozvolu da osnuju nove kolonije. Vojskovođa koji ne bi pitao Delfe pre velikog pohoda smatran je verski neodgovornim na sasvim određen način, a ne tek nepromišljenim. Proročište je oblikovalo antički grčki svet na načine koji prevazilaze bilo koje pojedinačno proročanstvo.
Žena na tronošcu
Pitija nije bila jedna osoba. Tu titulu nosio je niz žena, jedna za drugom, a u najprometnijim vekovima proročišta istovremeno su služile čak tri. Dve su se smenjivale u izricanju proročanstava; treća je ostajala u pripravnosti. Plutarh, koji je služio kao Apolonov sveštenik u Delfima u 1. i 2. veku n. e, beleži ovaj detalj u svom dijalogu „O nestanku proročišta”.
Birana je među ženama iz Delfa, bez ograničenja na plemićke porodice ili obrazovane slojeve. Uslov je bio dobar karakter i život bez komplikacija koje donose brak i deca. U ranoj istoriji proročišta uloga je zahtevala mladu devicu. Krajem 3. veka pre n. e, jednu Pitiju oteo je i napao tesalijski posetilac. Posle toga hram je birao žene starije od pedeset godina. Oblačile su se kao mlade devojke, čuvajući simbolički zahtev, ali uklanjajući praktičnu ranjivost.
U dane savetovanja, sedmog dana svakog meseca tokom devet meseci u godini, postila je i kupala se u izvoru Kasotis unutar svetilišta. Silazila je u aditon, malu odaju ispod glavnog poda hrama, i sedala na bronzani tronožac. Držala je lovorove listove i nosila lovorov venac. Lovor je bio Apolonova biljka: lovorove grane spaljivane su na oltaru pre svake seanse, puneći odaju aromatičnim dimom.
Posetioci joj nisu govorili direktno. Pitanja su postavljali preko sveštenika, koji su prenosili i pitanje i odgovor. Odgovor je dolazio od Pitije u pojačanom, izmenjenom stanju; antički izvori se razlikuju u opisu toga kako je to izgledalo, od mirnog i proročkog do uznemirenog i nepovezanog. Ono što su sveštenici zatim vraćali bilo je, u najmanju ruku, protumačeno. Moguće je da je bilo pretočeno u stihove.
Plutarh, koji je posmatrao taj proces, napisao je da je Pitija iz sesija izlazila kao trkač posle trke. Takođe je napisao da joj je ta služba skraćivala život.
Proročište je radilo devet meseci u godini. Tokom preostala tri zimska meseca verovalo se da je Apolon otišao u zemlju Hiperborejaca na krajnjem severu. Za vreme njegovog odsustva, Dionis je predsedavao Delfima. Svetilište je u sebi nosilo oba kulta: uređeni svet proročanstva i sunca, i divljijeg boga vina i preobražaja.
Apolonova planina
Delfi leže na južnoj padini planine Parnas, na otprilike 570 metara nadmorske visine. Kastalski izvor protiče kroz klisuru sa strane. Dolina ispod spušta se prema Korintskom zalivu. Sam lokalitet je fizički upečatljiv na način koji same ruševine ne mogu sasvim da prenesu: litice iznad su ogromne, pejzaž je dramatičan, a osećaj da se nalazite na određenom, omeđenom mestu između zemlje i neba javlja se odmah.
Mit koji stoji iza tog mesta uključuje zmiju. Piton, ponekad opisan kao zmija, a ponekad kao zmajica, čuvao je Delfe još pre Apolona. Mesto je bilo povezano sa Gejom, zemljom, a Piton je bio njen predstavnik. Apolon, tek rođen, došao je u Delfe i ubio ga. Prisvojio je mesto, proročište i ime. Sveštenica je postala Pitija, nazvana po ubijenoj zmiji. Mesto je postalo Pito, od grčke reči za truljenje, zbog raspadajućeg tela zmije.
Povezanost sa zemljom nije bila potpuno zamenjena. Moć proročišta dolazila je odozdo: iz pukotine u tlu, iz isparenja koja se dižu, iz nečega u kamenu.
Gas ispod hrama
Godine 2001, geolog Jelle Zeilinga de Boer sa Univerziteta Veslijan i arheolog John Hale sa Univerziteta u Luisvilu objavili su rad u časopisu Geology. De Boer je još osamdesetih godina, radeći u tom kraju, prvi primetio nešto neobično u lokalnoj geologiji: raselina je prolazila tačno ispod Apolonovog hrama.
Četvorogodišnje istraživanje koje je usledilo identifikovalo je dva raselinska sistema koja se ukrštaju ispod svetilišta. Na mestu preseka, trenje tektonskog kretanja zagreva bituminozni krečnjak ispod i oslobađa lake ugljovodonične gasove. Tim je uzeo uzorke gasa i vode sa lokaliteta i u izvorskim naslagama pronašao etilen, etan i metan.
Etilen je ovde važan zato što ima dokumentovan farmakološki profil. Sredinom 20. veka korišćen je kao hirurški anestetik. U malim koncentracijama izaziva euforiju, disocijaciju i izmenjen govor. U većim koncentracijama izaziva grčeve i gubitak svesti. Antički opisi Pitijinog ponašanja (pojačano stanje, nepovezani iskazi, fizički danak) uklapaju se u blago izlaganje etilenu u zatvorenoj odaji.
Godine 2002, toksikolog Henry Spiller pridružio se de Boeru i Haleu kako bi u časopisu Journal of Toxicology: Clinical Toxicology objavili kliničku analizu koja je poznate efekte etilena uporedila sa antičkim opisima. Poklapanje je bilo dovoljno blisko da se o njemu ozbiljno raspravlja.
Protivargument su izneli drugi istraživači koji su u Delfe doneli opremu za detekciju gasova i nisu pronašli merljive količine etilena. Njihov stav: krečnjak na tom mestu nije mogao da proizvede etilen u koncentracijama dovoljnim da izazovu trans, a geološko tumačenje otišlo je predaleko.
Ono što je rad iz 2001. definitivno rehabilitovao bilo je samo antičko svedočanstvo. Raniji iskopavači iz 20. veka nisu pronašli nikakav fizički ponor i zaključili su da je cela priča o gasu legenda. Rad de Boera i Halea pokazao je da emisije ugljovodonika iz bituminoznog krečnjaka ne zahtevaju vulkansku aktivnost. Dovoljni su prava geologija i prava raselina. Oko konkretnog uzročnika i dalje postoji spor. Ali mogućnost da se iz zemlje u toj odaji zaista nešto dizalo više ne deluje neverovatno.
Plutarh, pišući u 1. veku n. e, kada je proročište već bilo u opadanju, primetio je da je pneuma, božanski dah, oslabila. Nije bio siguran zašto. U svom dijalogu „O nestanku proročišta” iznosi nekoliko mogućih objašnjenja kroz različite likove, uključujući i ideju da je duh jednostavno oslabio kako je svet stario. Razmatrao je i mogućnost prirodnih uzroka, uključujući promene u samoj zemlji, ali se nije opredelio ni za jedan jedini odgovor.
Pitanja koja su oblikovala svet
Praktična funkcija proročišta prevazilazila je pojedinačna savetovanja. Između otprilike 750. i 550. godine pre n. e, grčki gradovi-države osnivali su kolonije širom Mediterana i Crnog mora: na Siciliji, u južnoj Italiji, severnoj Africi i duž obala današnje Francuske, Španije i Ukrajine. Osnivanje kolonije bilo je verski čin, a savetovanje sa Delfima pre njenog osnivanja bilo je praktično obavezno. Herodot beleži priču o Spartancu Dorijeju, koji je osnivao kolonije bez savetovanja sa Delfima: propale su. Kirena u severnoj Africi i Sirakuza na Siciliji dobile su delfsko odobrenje pre osnivanja.
To znači da su Delfi funkcionisali kao koordinaciona ustanova za grčko širenje na način koji nijedan pojedinačni grad-država nije mogao da obezbedi. Imali su pristup informacijama iz čitavog grčkog sveta: od putnika, trgovaca, izaslanika. Njihovi odgovori o tome koje mesto naseliti, koje godišnje doba izabrati i sa kojim lokalnim stanovništvom pregovarati nisu bili čisto proročki. Oslanjali su se na nagomilano znanje.
Vojna savetovanja sledila su istu logiku. Pre Persijskih ratova, Atinjani su pitali proročište kako da prežive invaziju. Odgovor je govorio o drvenom zidu. Jedna struja je to tumačila kao drvenu palisadu Akropolja. Političar Temistokle tvrdio je da to znači atinsku flotu. Atina je gradila brodove. U bici kod Salamine 480. godine pre n. e, persijska mornarica je uništena u moreuzu između ostrva i kopna. Drveni zid je izdržao.
Omfalos
U središtu aditona stajao je kamen obeležen kao pupak sveta.
Zevs je istovremeno pustio dva orla sa suprotnih krajeva zemlje da pronađu središte. Sreli su se u Delfima. Tamo je postavio isklesani kamen da obeleži to mesto. Kamen se zvao omfalos, pupak, i ostao je u svetilištu tokom čitave istorije proročišta. Pausanija, grčki geograf koji je pisao u 2. veku n. e, opisuje ga kao obavijenog vunenom mrežom, sa dva zlatna orla koji predstavljaju Zevsove ptice.
Isklesani mermerni omfalos danas se nalazi u Arheološkom muzeju u Delfima. Kamen je približno kupast, prekriven rezbarenim mrežastim uzorkom koji možda predstavlja vunenu mrežu koju je opisao Pausanija. Da li je baš taj predmet antički original ili kasnija kopija, i dalje je predmet rasprave.
Omfalos je označavao tačku kroz koju se odvijala komunikacija između ljudskog i božanskog sveta. Pitija je sedela pored njega na svom tronošcu. Pitanja su silazila preko sveštenika. Odgovori su se dizali iz onoga nad čim je kamen stajao.
Svetilište
Ono što danas stoji u Delfima uglavnom je rezultat 4. veka pre n. e. Vidljive ruševine Apolonovog hrama, sa šest stubova koji još stoje, pripadaju poslednjem hramu, dovršenom oko 330. godine pre n. e. Dva ranija hrama stajala su na istom mestu: jedan je izgoreo 548. godine pre n. e, a drugi je uništen u zemljotresu 373. godine pre n. e. Klasičnu građevinu koju danas vidimo podigao je Spintar iz Korinta sa dvojicom saradnika, uz sredstva koja su pristizala iz gradova širom grčkog sveta.
Sveti put vodi od ulaza u svetilište do hrama, oivičen ostacima riznica koje su gradovi-države gradili da u njima čuvaju zavetne darove. Riznica Atinjana, mala dorska građevina od parskog mermera, stoji otprilike na polovini uspona. Njene rezbarene metope nalaze se u muzeju; reprodukcije su na samoj zgradi.
Iznad hrama, usečeno u padinu, pozorište i dalje zadržava svoj oblik. Još više, stadion za Pitijske igre dovoljno je očuvan da može lako da se prepozna. Igre su održavane svake četvrte godine, dve godine posle svakih Olimpijskih igara, i po ugledu su među četiri panhelenska festivala bile odmah iza Olimpijskih. Počele su kao muzička takmičenja, himne i sviranje lire u čast Apolona. Atletske discipline dodate su kasnije. Održavale su se najmanje do 5. veka n. e.
Natpis iznad ulaza u Apolonov hram glasio je gnothi seauton, „upoznaj samog sebe”. Pratile su ga još dve maksime: „ničega previše” i „daj zalog i nevolja je blizu”. Sve tri pripisivane su Sedmorici mudraca Grčke. Konkretno pripisivanje izreke „upoznaj samog sebe” razlikuje se od antičkog izvora do antičkog izvora: zasluge se pripisuju Hilonu iz Sparte, Talesu iz Mileta, pa čak i samom Apolonu. Ono što nije sporno jeste da je svaka osoba koja se Svetim putem penjala da pita proročište prolazila pored tog natpisa.
Plutarh u Delfima
Najvredniji svedok o tome kako je proročište zaista radilo jeste neko ko je bio tamo kada je ono već bilo u opadanju.
Plutarh iz Heroneje služio je kao Apolonov sveštenik u Delfima tokom 1. i 2. veka n. e. Tu dužnost obavljao je mnogo godina i napisao je nekoliko dijaloga smeštenih u svetilište, uključujući „Slovo E u Delfima” i „O nestanku proročišta”. To nisu pobožni tekstovi. To su filozofski dijalozi u kojima različiti likovi raspravljaju o tome šta je proročište, kako funkcioniše i zašto izgleda kao da slabi.
„O nestanku proročišta” beleži da je do Plutarhovog vremena proročište davalo manje odgovora, da je broj Pitija pao sa tri na jednu i da je pneuma, nadahnuti dah, izgleda oslabila. Plutarhov lik Lamprija predlaže da božanski duh deluje na Pitiju onako kako sunčeva svetlost deluje na prizmu: ona je sredstvo kroz koje prolazi, a to sredstvo mora biti pravilno pripremljeno. Ceo život discipline i obuke bio je važan koliko i ono što je dolazilo iz zemlje.
Plutarhovi dijalozi iznose više argumenata i ne rešavaju nijedan do kraja.
Poslednji odgovor
Godine 362. n. e, car Julijan pokušao je da obnovi paganstvo u Rimskom carstvu, koje je pod njegovim prethodnicima postalo hrišćansko. Poslao je svog lekara Oribasija u Delfe da obnovi proročište.
Odgovor, sačuvan kod hrišćanskog istoričara Filostorgija koji je pisao oko 426. godine n. e: „Reci caru da je Dajdalova dvorana pala. Feb više nema svoju odaju, ni proročki lovor, ni proročki izvor; i voda koja je govorila sada je utihnula.”
Julijan je poginuo sledeće godine u pohodu na Persiju. Proročište je radilo skoro hiljadu godina. Svetilište je zvanično zatvoreno kada je Teodosije zabranio paganske verske obrede devedesetih godina 4. veka n. e. Hrišćanska zajednica naselila se preko ruševina. U 7. veku tamo je izraslo selo po imenu Kastri. I dalje je postojalo kada su arheolozi stigli u 19. veku i morali da pregovaraju o njegovom uklanjanju pre nego što su mogli da kopaju.
Arheološki muzej u Delfima otvoren je 1903. godine. U njemu stoji Kočijaš, gotovo netaknut: bronzani kočijaš naručen oko 478. ili 474. godine pre n. e od strane Polizala, tiranina Gele, da obeleži pobedu na Pitijskim igrama. Njegove staklene oči, umetnute još u vreme livenja, i dalje gledaju pravo napred.
Dalje čitanje
- Ispod Svetog Petra — još jedno sveto mesto na kome su stariji verski slojevi prekriveni, a ne izbrisani
- Akustička arheologija — pitanje da li su antička svetilišta projektovana da proizvode određene fizičke efekte
- Baal: Kako ubiti boga — još jedno drevno božanstvo čiji je kult potisnut, a čiji zapis opstaje preko onih koji su mu se protivili
- Zosim iz Panopolisa — pišući u istom kasnoantičkom periodu, još jedna osoba koja je radila na ivici tradicija koje su se gasile
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Plutarch. De defectu oraculorum (On the Obsolescence of Oracles). Loeb Classical Library Vol. V, trans. Frank Cole Babbitt. Harvard University Press, 1936
- Plutarch. De E apud Delphos (The E at Delphi). Loeb Classical Library Vol. V, trans. Frank Cole Babbitt. Harvard University Press, 1936
- Plutarch. De Pythiae oraculis (On the Oracles of the Pythia). Loeb Classical Library Vol. V, trans. Frank Cole Babbitt. Harvard University Press, 1936
- Herodotus. The Histories, Book 1.46-91 (Croesus and the oracle). Trans. A.D. Godley. Loeb Classical Library. Harvard University Press, 1920
- Pausanias. Description of Greece, Book 10 (Phocis, Delphi). Trans. W.H.S. Jones. Loeb Classical Library. Harvard University Press, 1935
- Plato. Protagoras, 343a-b (the Seven Sages and the Delphic maxims). Trans. W.R.M. Lamb. Loeb Classical Library. Harvard University Press, 1924
- Diogenes Laertius. Lives of Eminent Philosophers, Book 1 (the Seven Sages and attribution of ‘know thyself’). Trans. R.D. Hicks. Loeb Classical Library. Harvard University Press, 1925
- Philostorgius. Ecclesiastical History, Book 7.1c (the last oracle delivered to Julian’s envoy Oribasius). Trans. Philip R. Amidon. Society of Biblical Literature, 2007
- De Boer, J.Z., Hale, J.R., and Chanton, J.P. ‘New evidence for the geological origins of the ancient Delphic oracle (Greece).’ Geology 29, no. 8 (2001): pp. 707-711
- Spiller, H.A., Hale, J.R., and De Boer, J.Z. ‘The Delphic Oracle: A Multidisciplinary Defense of the Gaseous Vent Theory.’ Journal of Toxicology: Clinical Toxicology 40, no. 2 (2002): pp. 189-196
- Fontenrose, Joseph. The Delphic Oracle: Its Responses and Operations, with a Catalogue of Responses. University of California Press, 1978
- Parke, H.W. and Wormell, D.E.W. The Delphic Oracle, Vol. 1: The History; Vol. 2: The Oracular Responses. Basil Blackwell, 1956
- Heraclitus. Fragments (DK B92, B93 on the Sibyl and the lord whose oracle is at Delphi). In The Presocratic Philosophers, ed. G.S. Kirk, J.E. Raven, and M. Schofield. Cambridge University Press, 2nd ed. 1983
- Strabo. Geography, Book 9.3 (the Delphic chasm and pneuma). Trans. H.L. Jones. Loeb Classical Library. Harvard University Press, 1927
- Homeric Hymn to Apollo (lines 281-374, Apollo’s slaying of Python and founding of the oracle). Trans. Martin L. West. Loeb Classical Library. Harvard University Press, 2003
- Scott, Michael. Delphi: A History of the Center of the Ancient World. Princeton University Press, 2014
- Maurizio, Lisa. ‘Anthropology and Spirit Possession: A Reconsideration of the Pythia’s Role at Delphi.’ Journal of Hellenic Studies 115 (1995): pp. 69-86
- Morgan, Catherine. Athletes and Oracles: The Transformation of Olympia and Delphi in the Eighth Century BC. Cambridge University Press, 1990
