Pre Uskrsa: pet hiljada godina umirućih bogova i farbanih jaja

Dana 25. marta u starom Rimu, sveštenici Kibele objavili su da je njihov bog ustao iz smrti. Slavlje se zvalo Hilarija, Dan radosti. Tokom tri dana pre toga, grad je tugovao. Dvadeset drugog, bor koji je predstavljao telo Atisa nošen je u hram, umotan u vunene povoje kao leš i ukrašen ljubičicama za koje se govorilo da su nikle iz njegove krvi. Dvadeset četvrtog, na Dan krvi, poklonici su sekli svoje ruke. Neki su se kastrirali. Tuga je bila stvarna, teatralna i javna.

A onda je došao 25. mart, a s njim radost, gozbe, povorke kroz ulice. Bog koji je umro na drvetu ponovo je bio živ.

Dva veka kasnije, hrišćani u istom gradu objaviće, u istom mesecu, da je drugi bog ustao iz druge smrti. Sličnost je bila dovoljno upadljiva da je Firmik Materno, pišući oko 347. godine n. e., kult Atisa nazvao demonskom parodijom Uskrsa. Ali kult Atisa slavio se u Rimu još najmanje od vremena Klaudija, decenijama pre nego što su Jevanđelja napisana. Hilarija je padala 25. marta. Prolećna ravnodnevica padala je 25. marta po julijanskom kalendaru. A obrazac koji su oba obreda izvodila već je bio drevan dok je Rim još bio selo na močvari.

Bogovi koji su prvi umrli

Godine 1929, arheolozi su u Ras Šamri na sirijskoj obali iskopali glinene tablice ispisane jezikom koji niko ranije nije video. Ispostavilo se da je pismo ugaritsko, severozapadnosemitski jezik blizak hebrejskom, a tablice su sadržale mitologiju bronzanodopske civilizacije uništene oko 1185. p. n. e. Među njima je bio i ciklus o Valu.

Priča je brutalno jasna. Mot, čije ime znači „Smrt“, izaziva Vala, boga oluje koji upravlja kišom. Val silazi u podzemlje i umire. Tekst to kaže sasvim otvoreno: „Moćni Val je mrtav, Knez, Gospodar zemlje, propao je.“ Bog El tuguje. Ratnička boginja Anat tuguje. Onda Anat pronalazi Mota i uništava ga nasiljem koje zvuči kao uputstvo za žetvu: seče ga mačem, prosejava ga sitom, spaljuje vatrom, melje ga žrvnjevima, seje ga po polju. Posle toga, Val se vraća u život. El sanja da nebesa kiše uljem i da korita reka teku medom.

Ove tablice datuju iz 14. ili 13. veka p. n. e. Bog umire, oplakuju ga i vraća se. Jezik kojim se opisuje uništenje njegovog neprijatelja je poljoprivredni: prosejavanje, mlevenje, sejanje. Više od hiljadu godina pre nego što je rimski centurion gledao čoveka kako umire na krstu izvan Jerusalima, obrazac je već bio urezan u glinu.

Val nije usamljen. U Sumeru, pesma o Inaninom silasku u podzemni svet govori o boginji koja prolazi kroz sedam kapija, na svakoj biva razodena, i zatim tri dana i tri noći visi mrtva na kuki pre nego što bude oživljena intervencijom boga Enkija. Njen muž Dumuzi tada biva poslat u podzemlje kao njena zamena, osuđen da pola godine provodi dole, a pola gore. Ovo nije pobeda nad smrću. Ovo je pogodba sa smrću, sezonska smena koja se poklapa sa ciklusom poljoprivrede u mesopotamskim ravnicama. Tekstovi potiču iz ranog drugog milenijuma p. n. e.

U Biblosu u Fenikiji, kult Adonisa (od semitskog adon, „gospodar“) izvodio je sličnu dramu. Lukijan iz Samosate, pišući u 2. veku n. e., opisao je praznik: dane žalosti za mrtvim bogom, žene koje nariču i udaraju se u grudi, a zatim objavu da on živi i da je poslat u vazduh. Reka Adonis, danas Nahr Ibrahim u Libanu, svakog proleća pocrveni od sedimenta gvožđe-oksida. Stari su videli krv.

U Egiptu je Izida tražila raskomadano telo Ozirisa, ponovo ga sastavila i oživela dovoljno dugo da začne Horusa. Oziris se nije vratio u svet živih. Postao je vladar mrtvih. Praznik Hoijak, koji se svake godine održavao u Abidosu, uključivao je pravljenje figura Ozirisa od žita i blata, njihovo zalivanje i posmatranje kako niču. Telo mrtvog boga rađalo je novo žito. Život je dolazio iz smrti, vidljivo, u posudi na podu hrama.

Naučnik koji je pokušao da sve to poveže bio je Džejms Frejzer. Njegovo delo Zlatna grana iz 1890. predložilo je univerzalni obrazac: vegetacijski bog koji umire i vaskrsava, figura koja personifikuje poljoprivredni ciklus i čija ritualna smrt i povratak obezbeđuju useve. U tu kategoriju ubrajao je Ozirisa, Tamuza, Adonisa, Atisa i druge. Frejzer je hrišćanstvo video kao najnoviju iteraciju.

Jedan vek kasnije, Džonatan Z. Smit rastavio je tu kategoriju na delove. U svojoj enciklopedijskoj odrednici iz 1987. i knjizi Drudgery Divine iz 1990, Smit je tvrdio da nijedno pojedinačno božanstvo zapravo ne odgovara celom obrascu kada se posmatra na osnovu sopstvenih tekstualnih dokaza. Oziris vlada mrtvima, ne živima. Persefona je oteta, ne ubijena. Najjasniji izveštaji o „vaskrsenju“ paganskih bogova dolaze iz izvora pisanih pošto je hrišćanstvo već dominiralo, što otvara mogućnost da su kasni pagani pozajmljivali od hrišćana, a ne obrnuto.

Onda je 2001. Trigve Metinger objavio The Riddle of Resurrection i tvrdio da je Smit preterao u ispravci. Metinger je svaki slučaj proučavao strogo na osnovu primarnih tekstova. Njegov zaključak: Valova smrt i povratak u ugaritskim tekstovima jesu stvarni, izričiti i stariji od hrišćanstva za više od milenijuma. Feničanski bog Melkart imao je dokumentovan godišnji praznik „buđenja“. Adonis u Biblosu uklapa se u obrazac, uz određene ograde. Smit je bio u pravu da je Frejzer bio preširok. Nije bio u pravu da obrazac uopšte ne postoji.

Pošten stav glasi: kategorija je stvarna, ali manja nego što je Frejzer tvrdio, i svaki slučaj radi nešto drugačije. Val pobeđuje smrt. Dumuzi je njome zarobljen. Oziris se njome preobražava. Svaki slučaj radi nešto drugo sa istim sirovim materijalom, a pitanje ispod svih njih je isto.

Tri dana u tami

Inana visi mrtva na kuki u sumerskom podzemlju tri dana i tri noći. Isus leži u grobu i vaskrsava trećeg dana. Jona sedi u utrobi velike ribe tri dana i tri noći. Sam Isus tu vezu izričito pravi u Mateju 12:40.

Motiv „trećeg dana“ pojavljuje se u Osiji 6:2, tekstu iz 8. veka p. n. e: „Posle dva dana oživeće nas; trećeg dana podignuće nas, i živećemo pred njim.“ To je najstariji hebrejski tekst koji povezuje treći dan sa božanskom obnovom, i mnogi naučnici ga vide kao neposrednu pozadinu formule koju Pavle koristi u 1. Korinćanima 15:4: Hristos „usta treći dan po Pismu“.

Ali obrazac seže dalje od bilo koje pojedinačne tekstualne tradicije. Mladi mesec nestaje sa neba otprilike tri dana između svog poslednjeg vidljivog srpa i prvog. Za kulture koje su pratile mesečeve mene, to trodnevno odsustvo bilo je najočigledniji prirodni ciklus smrti i povratka. Mesec umire, prođu tri dana, i mesec se vraća. Svakog meseca, svima vidljivo, otkako je prvi čovek podigao pogled.

Niko nije dokazao vezu između tamnog meseca i motiva „tri dana“. Drevni tekstovi ne kažu „kao mesec“. Ali niko nije ni objasnio podudarnost. Sumeri, koji su nam dali Inaninu trodnevnu smrt, bili su među najpedantnijim astronomskim posmatračima u istoriji. Mesec su pratili opsesivno. To što njihov glavni mit o podzemlju koristi tačno trajanje mesečeve nevidljivosti možda nešto znači, a možda i ne. Podudarnost ostaje neobjašnjena.

Hrišćani koji su to primetili

Rani crkveni oci nisu skrivali paralele. Suočavali su se s njima direktno.

Justin Mučenik, pišući oko 155. godine n. e. u svojoj Prvoj apologiji upućenoj caru Antoninu Piju, sam je nabrajao sličnosti. Naveo je Dionisa (rastrgnut, vaskrsao), Herakla (uzneo se na nebo kroz vatru), Asklepija (isceljivao bolesne, podizao mrtve) i Perseja (rođen od device). Zatim je ponudio objašnjenje: demoni su, unapred znajući starozavetna proročanstva, podmetnuli imitacione priče u pagansku mitologiju da bi izazvali zabunu kada stigne pravo ispunjenje.

To je argument „đavolskog oponašanja“. Satana je kopirao Hrista pre nego što je Hristos došao, koristeći proročanstva kao varalicu. Po savremenim merilima to je neobičan argument, ali otkriva nešto važno. Paralele su bile dovoljno očigledne da je hrišćanin iz 2. veka, pišući rimskom caru, osećao potrebu da ih objasni. Justin nije odgovarao modernoj komparativnoj religiji. Odgovarao je na ono što je svako na Mediteranu mogao da vidi.

Tertulijan je oko 200. godine proširio isti argument, primećujući da je kult Mitre praktikovao krštenje, nudio hleb i vino na zajedničkim obrocima i uključivao element vaskrsenja. Sve je to pripisao demonskom falsifikovanju. Isto je optuživano i za dionisijske misterije. Kao i za orfičke misterije, sa njihovim zlatnim pločicama koje vode mrtve kroz podzemlje i obećanjem oslobođenja iz ciklusa ponovnog rađanja.

Ispod sve apologetike ostaje jedna činjenica. U Rimu, gde je vatikansko brdo imalo hram Kibele sa aktivnim žrtvovanjem bikova sve do 390. godine n. e., hrišćanstvo nije dolazilo u prazninu. Dolazilo je u grad gde je Hilarija svakog marta već slavila povratak umirućeg boga, gde su mitraisti lomili hleb u podzemnim hramovima, gde je dionisijska pogrebna umetnost na sarkofazima prikazivala pobedu nad smrću kao najpopularniji pogrebni motiv 2. i 3. veka. Hrišćani nisu doneli ideju vaskrsenja u Rim. Doneli su novu verziju priče koju je Rim sebi pričao već generacijama.

Borba oko datuma

Prva velika kriza u istoriji hrišćanstva ticala se kalendara.

U 2. veku, hrišćani u Maloj Aziji slavili su Stradanje 14. nisana, na datum jevrejske Pashe, bez obzira na to koji je dan u nedelji bio. Zvali su se kvartodecimani, od latinske reči za „četrnaesti“. Svoju praksu su vezivali za samog apostola Jovana. Za njih je Hristova smrt kao Pashalnog Jagnjeta bila središnji događaj, i datum žrtve bio je važniji od dana u nedelji.

Rim je insistirao na nedelji. Vaskrsenje, a ne Raspeće, bilo je oslonac. A Vaskrsenje se dogodilo u nedelju.

Kada je Polikarp, episkop Smirne, posetio papu Aniceta u Rimu oko 155. godine n. e., ljubazno su se razišli u neslaganju i ostali prijatelji. Jednu generaciju kasnije, temperatura je porasla. Polikrat, episkop Efesa, napisao je prkosno pismo nabrajajući velike autoritete iza svoje prakse: apostola Filipa, Jovana „koji je počivao na Gospodnjim grudima“, Polikarpa iz Smirne. Papa Viktor I odgovorio je pokušajem da ekskomunicira celu azijsku crkvu. Irinej Lionski, iako je i sam poštovao nedelju, ukorio je Viktora zbog preterivanja. Kriza je prošla, nerešena.

Bilo je potrebno da Konstantin nametne odluku. Nikejski sabor 325. godine propisao je nedeljno obeležavanje i potpuno odvojio računanje datuma od jevrejskog kalendara. Konstantinovo pismo crkvama posle sabora bilo je brutalno jasno. „Nemajmo, dakle, ništa zajedničko sa odvratnom jevrejskom gomilom“, napisao je. Navedeni razlog za nezavisno računanje Uskrsa nije bila astronomska preciznost. Bio je to raskid sa judaizmom.

Matematika koja je usledila bila je zapanjujuće složena. Računanje Uskrsa, poznato kao Computus, zahtevalo je devetnaestogodišnji Metonov ciklus (koji je otkrio atinski astronom Meton 432. p. n. e.), epaktne tablice koje prate mesečevo odstupanje i fiksni datum ravnodnevice 21. mart. Beda je, pišući 725. godine, smatrao Computus centralnim intelektualnim izazovom hrišćanske učenosti. Kada je julijanski kalendar do 16. veka odlutao deset dana od stvarne ravnodnevice, reforma pape Grgura XIII iz 1582. izbrisala je deset dana iz oktobra i ispravila tablice. Istočne pravoslavne crkve nikada nisu prihvatile reformu. One i dalje računaju Uskrs po julijanskom kalendaru, zbog čega se zapadni i pravoslavni Uskrs u većini godina razilaze, ponekad i za pet nedelja.

Ironija je tiha, ali potpuna. Praznik koji je Konstantin odvojio od jevrejskog kalendara sada zahteva najjevrejskiji element u intelektualnom alatu hrišćanstva: lunisolarni proračun ukorenjen u istoj mesopotamskoj astronomskoj tradiciji koja je proizvela kalendar koji je Nikeja odbacila.

Boginja u imenu

U gotovo svakom jeziku na svetu, ime ovog praznika dolazi od hebrejskog Pesah, „Pasha“. Francuski Pâques. Španski Pascua. Italijanski Pasqua. Ruski Paskha. Švedski Påsk. Turski Paskalya. Čak i velški Pasg i irski Cáisc vode poreklo od latinskog Pascha.

Dva jezika razbijaju obrazac: engleski i nemački.

Jedini drevni izvor za to ime jeste jedna jedina rečenica. Časni Beda, pišući u delu De Temporum Ratione 725. godine, zabeležio je da su Anglosaksonci mesec koji odgovara aprilu zvali „Eosturmonath“ po boginji po imenu Ēostre, „u čiju čast su se u tom mesecu održavale gozbe“. Dodao je da sada pashalno vreme nazivaju njenim imenom. To je sve što je rekao. Nema opisa njenih osobina, nema mitova, nema kultnih praksi, nema slika. Jedna rečenica, jedna boginja, a zatim jedanaest vekova tišine.

Jakob Grim je 1835. pokupio tu nit. U delu Deutsche Mythologie tvrdio je da, ako su Anglosaksonci imali Ēostre, onda su kontinentalni Germani morali imati srodnu boginju koju je rekonstruisao kao Ostaru, od starovisokonjemačkog ōstara. Bio je pošten u vezi s tim da nema nezavisan nemački izvor. Izvodio je zaključak iz jezičkog srodstva sa Bedinom jedinom referencom.

Dugo su naučnici sve to odbacivali. Jedno pominjanje jednog monaha 725. godine tanak je dokaz za postojanje boginje. Onda su arheolozi pronašli natpise.

Kod Morken-Harfa u Nemačkoj pronađeni su zavetni kamenovi iz 2. i 3. veka n. e. posvećeni božanstvima nazvanim „Matronae Austriahenae“, delu šireg kulta koji je ostavio stotine natpisa širom donjeg Rajna. Ime sadrži isti koren kao Ēostre i Ostern: austr-, sa značenjem „istok“ ili „zora“. Ovi natpisi očigledno nisu posvećeni boginji zore u nekom jednostavnom smislu; Matrone su bile kolektivne majčinske boginje poštovane širom donjeg Rajna. Ali natpisi dokazuju da je koren austr- imao religijsko značenje na germanskom govornom području, nezavisno od Bede. Filip A. Šo je u svojoj studiji Pagan Goddesses in the Early Germanic World iz 2011. zaključio da je Beda verovatno bio pouzdan. Nije imao motiv da izmisli Ēostre. Nabrojavao je nazive meseci, nije gradio mitologiju.

Dublje pitanje je jezičko. Praindoevropski koren *h₂éwsōs, sa značenjem „zora“, stvorio je porodicu božanstava širom starog sveta koja je previše dosledna da bi bila slučajna. Vedska boginja zore Ušas dobija dvadeset himni u Rigvedi, datovanoj približno u 1500–1200. p. n. e. Grčka Eos vozi kočiju preko neba. Rimska Aurora otvara kapije neba. Litvanska Aušrinė je zvezda zornjača. Germansko *Austrō postaje staroenglesko Ēostre. Ime Easter možda u sebi nosi trag najstarije boginje indoevropskog sveta, personifikacije zore toliko duboko usađene u jezik da je preživela smenu svake religije koja ju je ikada poštovala.

A možda ta reč jednostavno znači „istok“. Pravac izlaska sunca. Mesec kada se sunce vraća. Ne znamo.

Starije od bilo kog boga

Simboli su stariji od svih priča koje su ispričane da ih objasne.

Jaja. Urezani fragmenti ljuske nojevog jajeta iz pećinskog skloništa Dipklof u Južnoj Africi datuju približno iz 60.000. p. n. e. To su među najstarijim ukrašenim predmetima ikada pronađenim. U Kraljevskom groblju u Uru (2600–2400. p. n. e.), ukrašena nojeva jaja pratila su mrtve. U etrurskim grobnicama iz 7. veka p. n. e. pojavljuju se oslikana nojeva jaja uvezena iz Afrike kao luksuzni grobni prilozi. Jaje kao kosmički simbol stvaranja je globalno: orfičko jaje iz kojeg se izleže Fanes u grčkoj tradiciji 6. veka p. n. e., hinduistička Hiranjagarbha („zlatna utroba“) u Rigvedi, kineski Pangu koji raste unutar kosmičkog jajeta 18.000 godina, finska Kalevala gde svet nastaje iz razbijenog jajeta na kolenu vodene majke. Ovi mitovi nastali su nezavisno.

Važan je i praktični sloj. Tokom četrdeset dana Velikog posta, srednjovekovni hrišćani nisu smeli da jedu jaja. Kokoške su nastavile da nose. Do uskršnje nedelje, domaćinstva su sedela na planini jaja koja je trebalo pojesti, podeliti ili sačuvati. Srednjovekovni zapisi o desetku potvrđuju da su zakupci svom gospodaru za Uskrs dugovali jaja. Sveto i praktično nisu u sukobu. Oni koegzistiraju.

Zečevi. Prvi pisani pomen uskršnjeg zeca potiče od Georga Francka fon Franckenaua iz 1682. godine, koji opisuje narodno verovanje u Alzasu da zec nosi uskršnja jaja i da ih deca traže po baštama. Beda ne pominje nikakvog zeca u vezi sa Ēostre. Vezu je popularizovao Grim, nagađajući bez dokaza.

Ali zec nosi sopstvenu simboliku. Evropski zečevi u martu upadaju u spektakularno ludilo, boksuju i skaču po otvorenim poljima (u stvari ženke odbijaju mužjake, iako izgleda kao čista prolećna energija). Motiv zeca na mesecu pojavljuje se u kineskoj tradiciji (Žadni zec, prvi put zabeležen u 3. veku p. n. e.), u astečkom mitu o stvaranju (zec bačen na mesec da mu priguši sjaj) i u budističkim Đataka pričama (zec koji se žrtvuje i biva postavljen na mesec kao nagrada). Te tradicije nisu bile u kontaktu. Tamne mrlje na mesecu liče na zeca sa svakog kontinenta, a noćne navike zeca i njegova eksplozivna plodnost učinile su tu vezu gotovo neizbežnom.

Najzagonetnija slika zeca je motiv Tri zeca: tri zeca jure jedan drugog u krug, deleći između sebe tri uha. Svaki zec izgleda kao da ima dva uha, ali svako uho pripada i susednom zecu. Najstariji primeri nalaze se u pećinskim hramovima Dunhuanga u Kini, iz 6. ili 7. veka n. e. Motiv se pojavljuje na islamskim metalnim predmetima iz Mosula iz 13. veka. Najmanje sedamnaest srednjovekovnih crkava u Devonu u Engleskoj ima ga isklesanog na ukrasima svodova. Putovao je Putem svile, od budističkih pećina preko islamskih radionica do engleskih parohijskih crkava, i niko ne zna šta znači. Svaka kultura ga je tumačila po svom. Budisti su možda videli ciklus ponovnog rađanja. Hrišćani su videli Trojstvo. Obrazac je opstao jer je vizuelna zagonetka bila dovoljno moćna da preživi svako objašnjenje.

Vatra. Uskršnja vatra (Osterfeuer) u germanskoj tradiciji starija je od njenog hristijanizovanja. Franački dokument iz 8. veka koji nabraja zabranjene paganske običaje pominje „svetogrđne vatre“ u proleće. Do 9. veka Crkva je prestala da se bori i počela da upija. Obred pashalne sveće, sa kresanjem nove vatre iz kremena i čelika, povorkom jedinstvenog plamena u tamnu crkvu i pevanjem Exsulteta („Radujte se, nebeske sile“), datuje najmanje iz kasnog 4. veka. Simbolika je Hristos kao svetlost koja ulazi u tamu. Praksa paljenja nove vatre na prekretnici godine starija je od Hrista za milenijume.

Voda. U delovima severne Nemačke, običaj Osterwasser opstao je sve do modernog doba: mlada žena izlazi pre zore na uskršnje jutro da u potpunoj tišini zahvati vodu iz tekućeg potoka. Ako progovori ili se osvrne, voda gubi moć. Zahtev za tišinom, zabrana osvrtanja, vreme pred zoru: sve to ima teksturu nečega veoma starog. Orfej nije smeo da se osvrne. Lotova žena nije smela da se osvrne. Motiv prelazi kulture i milenijume.

Svet na ravnodnevicu

Dana 20. ili 21. marta, Sunce prelazi nebeski ekvator. Dan i noć su jednaki. Ono što se zatim dešava isto je svuda, nezavisno.

U Iranu oko 300 miliona ljudi slavi Novruz, Novu godinu ukorenjenu u zoroastrijskoj kosmologiji. Na stolu Haft-sin nalazi se sedam predmeta koji počinju slovom sin: proklijala pšenica (ponovno rođenje), sumak (boja izlaska sunca), beli luk (zaštita), sirće (strpljenje) i drugi. Na stolu stoje i farbana jaja. Poslednje utorkovo veče pred Novruz ljudi preskaču lomače, pevajući: „Tvoja crvenost meni, moja žutost tebi.“ Trinaestog dana porodice bacaju proklijalu pšenicu u tekuću vodu, vraćajući prirodi nesreću koju je upila. Novruz je potvrđen još u doba Ahemenida, oko 500. p. n. e. Reljefi u Persepolisu prikazuju izaslanstva koja kralju donose novogodišnje darove. Praznik je preživeo arapsko osvajanje, mongolsku invaziju i 1.400 godina islamske vlasti.

U Egiptu, Šam el-Nesim („udisanje povetarca“) pada dan posle koptskog Uskrsa i slave ga svi Egipćani bez obzira na veru. Porodice jedu usoljenu ribu, obojena jaja, mladi luk i zelenu salatu. Zelena salata bila je sveta bogu plodnosti Minu u faraonsko doba. Da li praznik čuva neprekinutu praksu još iz vremena faraona nemoguće je dokazati, ali namirnice se sa sumnjivom preciznošću poklapaju sa opisima u hramskim kalendarima iz ptolemejskog doba.

U Indiji, Holi dolazi na pun mesec meseca Falguna, obično unutar tri nedelje od ravnodnevice. Noć pre toga, lomača spaljuje demonku Holiku, koja je pokušala da ubije dečaka-poklonika Prahladu tako što je sela s njim u vatru, zaštićena darom otpornosti na plamen. Dar je prešao na dečaka. Demonka je izgorela. Sledećeg jutra eksplodira boja. Prah i voda brišu kastu, godine i pristojnost. Svet se ponovo stvara u pigmentu.

Širom slovenskih zemalja, Maslenica spaljuje slamnatu figuru zime obučenu u žensku odeću. Blini, okrugli i zlatni, predstavljaju sunce. Na Oproštajnu nedelju, poslednji dan pred post, svako traži oproštaj od svakoga. U sezonu setve ne ulazi se sa zlopamćenjem.

U Japanu, Higan stavlja ravnodnevicu u središte sedmodnevnog obeležavanja. Porodice posećuju grobove predaka. Logika je astronomska: u budizmu Čiste zemlje, raj Amide Bude leži na zapadu. Na ravnodnevicu sunce zalazi tačno na zapadu, pokazujući pravo ka Čistoj zemlji. Granica između ovog i onog sveta najtanja je kada se dan i noć izjednače. Ljudi gledaju zalazak i razmišljaju o onome što je iza njega.

Na Baliju, dan pre Njepija obeležavaju ogromne demonske figure koje se nose ulicama i spaljuju na raskršćima. Sledećeg dana, ostrvo utihne. Nema svetla, nema vatre, nema rada, nema putovanja. Aerodrom se zatvara. Zli duhovi, privučeni bukom, ne nalaze ništa i odlaze dalje. Onda se život nastavlja.

U Andima, Pavkar Rajmi donosi ritualno kupanje pod vodopadima u zoru. Na Tajlandu i u Mjanmaru, Songkran natapa svet vodom da spere staru godinu. Čiroki ponovo pale svetu vatru. Asteci su, u dužem ciklusu, gasili svaki plamen u carstvu i čekali da vide hoće li Plejade preći zenit pre nego što izbuše novu vatru na grudima žrtve.

Vatra, voda, farbana jaja, figure smrti spaljene do pepela, obilasci grobova i ritam posta koji prelazi u gozbu. Ove prakse pojavljuju se na svakom naseljenom kontinentu, među narodima koji nisu znali jedni za druge. Čiroki nisu imali kontakt sa zoroastrijancima. Balinežani su se razvijali odvojeno od Slovena. Andski Kečua nisu znali ništa o japanskom budizmu. Pa ipak, svi se susreću u istoj sedmici, sa istim simbolima, izvodeći iste radnje.

Najjednostavnije objašnjenje nije difuzija nego konvergentna evolucija. Isti astronomski događaj svuda je vidljiv. Ista poljoprivredna stvarnost (kraj zime, početak setve) stvara iste emotivne potrebe. Isti dostupni simboli (vatra je topla i svetla kao sunce koje se vraća; jaja se pojavljuju u proleće kada ptice počinju da nose; voda teče kada se led topi) nameću se svima. A ista psihološka potreba, da se obeleži prelaz, da se ubije ono što je bilo loše, da se čovek očisti, da se počne iznova, nije kulturna. Ona je ljudska.

Šta ostaje

Prolećna ravnodnevica dolazi danas isto kao što je dolazila kada su ugaritski pisari urezivali Valovu smrt u vlažnu glinu. Dan traje tačno koliko i noć. Sutra svetlost pobeđuje.

Obrazac je tu. Val je umro i ustao u tekstovima iz 1300. p. n. e. Inana je tri dana visila na kuki u pesmama iz 1900. p. n. e. Atisa su oplakivali i slavili u istoj martovskoj sedmici u koju će hrišćani kasnije smestiti Uskrs. Justin Mučenik je 155. godine n. e. video paralele i okrivio đavola. Konstantin je 325. godine n. e. odvojio datum od jevrejskog kalendara i upotrebio jezik koji će odjekivati vekovima. Beda je sačuvao ime boginje koje gotovo niko drugi nije zapamtio. A na svakom kontinentu, ljudi koji nikada nisu čuli ni za jednu od tih priča palili su vatre, bojili jaja, prosipali vodu i spaljivali zimu u obliku lutke.

Da li je bog koji umire i vaskrsava univerzalni arhetip ugrađen u strukturu ljudske svesti, obrazac nasleđen iz dubokog praistorijskog rituala, ili slučajnost poljoprivrednog tajminga koju su različite kulture obukle u različitu teologiju, ostaje otvoreno pitanje. Džejms Frejzer je rekao da je univerzalan. Džonatan Z. Smit je rekao da su ga izmislili naučnici. Trigve Metinger je rekao da su neki slučajevi stvarni, a neki nisu. Dokazi podržavaju svu trojicu, u različitim razmerama, za različite slučajeve.

Martovska ravnodnevica ne rešava to pitanje. Stigla je jutros, kao što je stigla i onda kada su oni ugaritski pisari utiskivali svoje pisaljke u mokru glinu, i dani će od sada rasti bez obzira na to u šta bilo ko veruje i zašto.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• James George Frazer, The Golden Bough (1890)
• Jonathan Z. Smith, ‘Dying and Rising Gods’ in Encyclopedia of Religion (1987)
• Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine (University of Chicago Press, 1990)
• Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: Dying and Rising Gods in the Ancient Near East (Almqvist & Wiksell, 2001)
• The Ugaritic Baal Cycle, clay tablets from Ras Shamra (14th-13th century BCE)
• Inanna’s Descent to the Netherworld, Sumerian poem (early 2nd millennium BCE)
• Lucian of Samosata, De Dea Syria (2nd century CE)
• Egyptian Khoiak festival texts and Osiris ritual at Abydos
• Justin Martyr, First Apology (c. 155 CE)
• Tertullian, De Praescriptione Haereticorum and De Corona (c. 200 CE)
• Firmicus Maternus, De Errore Profanarum Religionum (c. 347 CE)
• Bede, De Temporum Ratione (725 CE)
• Jacob Grimm, Deutsche Mythologie (1835)
• Philip A. Shaw, Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons (Bristol Classical Press, 2011)
• Hosea 6:2 and 1 Corinthians 15:4 (Hebrew Bible / New Testament)
• Matronae Austriahenae votive inscriptions, Morken-Harff, Lower Rhine (2nd-3rd century CE)
• Diepkloof Rock Shelter engraved ostrich eggshell fragments (c. 60,000 BCE), South Africa
• Georg Franck von Franckenau, De Ovis Paschalibus (1682)
• Eusebius, Historia Ecclesiastica (Quartodeciman controversy, Polycrates and Pope Victor I)
• Constantine, Letter to the Churches following the Council of Nicaea (325 CE), preserved in Eusebius, Vita Constantini