Godine 1614. na Frankfurtskom sajmu knjiga pojavio se anoniman pamflet. Pričao je o tajnom bratstvu koje je osnovao nemački plemić koji je putovao islamskim svetom, prikupio zabranjeno znanje i sagradio skriveni svod koji je sadržao komprimovanu mudrost čitavog univerzuma. Pamflet je pozvao “sve učene Evrope” da stupe u kontakt. Niko nije znao ko ga je napisao. Niko nije mogao da pronađe bratstvo. A u roku od jedne decenije, ideja se proširila čitavim kontinentom poput groznice.
Ovo je priča o rozenkrojcerizmu. Ne verzija iz enciklopedije, i ne verzija teorije zavere koja sve povezuje sa iluminatima. Stvarna priča je čudnija i zanimljivija od obe. Uključuje krug mladih luteranskih intelektualaca, osuđenog češkog kralja, kontinent na ivici svog najrazornijeg rata i ideju o reformi ljudskog znanja koja je odbijala da umre čak i nakon što su njeni tvorci pokušali da je ubiju.
Ljudi iza zavese: Tibingenski krug
Vekovima je autorstvo rozenkrojcerskih manifesta bilo prava misterija. Dokumenti nisu imenovali autora. Niko se nije javio. Trag naučnog istraživanja tokom prošlog veka vodi na određeno mesto: Univerzitet u Tibingenu, u nemačkom vojvodstvu Virtemberg, negde između 1607. i 1614.
Grupu je osnovao Tobias Hes (1558-1614), pravnik i lekar koji je bio duboko upućen u paracelsijsku medicinu, alhemiju i biblijsko proročanstvo. Oko dvanaest članova okupljalo se u njegovom krugu, formirajući neku vrstu intelektualnog salona gde su se pravo, teologija, medicina i ezoterična filozofija slobodno preplitali.
Najvažnija ličnost za nas je Johan Valentin Andreae (1586-1654), verovatni autor barem Hemijske svadbe i verovatno saradnik na preostala dva manifesta. Znamo ovo delimično zahvaljujući njegovom kolegi Kristofu Bezoldu (1577-1638), polihistoru koji je znao devet jezika uključujući hebrejski, praktičar hrišćanske kabale i neko ko je imao naviku da anotira svoje knjige. Godine 1624. Bezold je na margini svog primerka Fame napisao: “autorem suspicor J.V.A.” (“Sumnjam da je autor J.V.A.”). Drugi članovi kruga bili su Tobias Adami i Vilhelm Venze, obojica učenici italijanskog utopijskog filozofa Tomaza Kampanele.
Ono što su Hes i njegovi prijatelji hteli nije zapravo bilo tajno društvo. Hteli su Societas Christiana, utopijsko učeno bratstvo koje bi iz temelja reformisalo obrazovanje, medicinu i duhovni život. Manifesti su bili njihov prvi potez.
Ono što se zatim desilo nije bilo ono što su očekivali.
Šta manifesti zapravo kažu
Fama Fraternitatis (1614)
Fama pripoveda priču o “Frateru C.R.C.”, rođenom 1378., rano osirotelom, odraslom u manastiru. Njegovo putovanje vodi ga u Damask, zatim u arapski grad “Damkar” (moguće Damar u Jemenu), pa u Fez u Maroku, gde studira s mudracima koji slobodno dele svoje znanje. Kada se vrati u Evropu i pokuša da podeli ono što je naučio, učenjaci Španije i ostatka Evrope ga odbijaju. Zato osniva bratstvo od osam članova, svih neženja “zavetovane nevinosti”, i dogovaraju se oko šest pravila:
- Ne smeju se baviti ničim drugim osim lečenjem bolesnih, i to besplatno.
- Niko od potomaka neće biti obavezan da nosi posebnu odeću, već će slediti običaje zemlje u kojoj se nalazi.
- Svake godine na dan C. treba da se okupe u kući S. Spiritus, ili da pismeno objasne razlog svog odsustva.
- Svaki brat treba da potraži dostojnu osobu koja bi mu mogla naslediti.
- Reč C.R. biće njihov pečat, znak i obeležje.
- Bratstvo treba da ostane tajno sto godina.
Najživopisniji odlomak opisuje otkriće C.R.C.-ovog svoda 120 godina nakon njegove smrti. Reč je o sedmostranoj komori, svaki zid pet stopa širok i osam stopa visok, sa “kompendijumom univerzuma” naslikanim na plafonu i podu. U centru stoji okrugli oltar sa mesinganom pločom: “Ovaj kompendijum univerzuma napravio sam za svog života da bude moj grob.” Ispod oltara leži savršeno očuvano telo C.R.C.-a, sa pergamentnom knjigom u ruci koja se jednostavno zove “T” (za Testamentum). Oko njega: ogledala, zvona, goruće lampe, vokabular Paracelzusa i putopis.
Svod je srce čitavog mita. Sedmostrana prostorija koja kodira čitav univerzum, sagrađena od jednog čoveka kao biblioteka i grob istovremeno, čekajući 120 godina da bude otvorena. Šta god mislili o istorijskoj realnosti rozenkrojcera, sama slika je izuzetna.
Confessio Fraternitatis (1615)
Confessio je kraća i agresivnija. Osuđuje “Istok i Zapad” (misleći na Papu i islam) kao bogohulnike, brani bratstvo od kritičara i daje smelija obećanja. Bog je odredio da čovečanstvu podari povratak istini, svetlosti i slavi koju je Adam izgubio u Raju. Braća obećavaju da sledbenici više neće strepeti od gladi, siromaštva, bolesti ili starosti.
To su bile borbene reči u Evropi 1615. Ortodoksni teolog Andreas Libavijus objavio je iste godine svoju Analysis Confessionis, tvrdeći da Sveto pismo ne obećava zemaljsko savršenstvo pre Drugog dolaska Hristovog. Paracelsijanska medicina, insistirao je, jeste opasno nadrilekarstvo. Akademski establišment mora biti zaštićen od ovih novina.
Hemijska svadba Kristijana Rozenkreuca (1616)
Treći manifest se razlikuje od prva dva. To je alegorijska romansa, podeljena na sedam dana, prožeta simbolizmom transformacije koji okružuje Kamen mudrosti.
Alhemijske faze se preslikavaju na sedmodnevno putovanje. Nigredo (crnilo): kralj i kraljica bivaju obezglavljeni. Albedo (beljenje): pročišćenje kroz samoću i tišinu. Citrinitas (žutilo): prosvetljenje i duhovno preporađanje. Rubedo (crvenilo): sama svadba, spajanje suprotnosti, rađanje novog bića.
Središnji deo je Operacija u kuli, gde CRC učestvuje u alhemijskom procesu kroz sedam nivoa. Pepeo preminulih vladara se meša s vodom, oblikuje u malog čoveka i ženu, hrani krvlju ptice, i oni rastu do pune veličine. Vatra silazi kroz otvor u plafonu i ulazi u njihova usta. Kralj i kraljica ponovo žive.
Četvrtog dana CRC nailazi na fontanu s pločom pripisanom “Knezu Hermesu”: “Nakon tolikih povreda nanetih ljudskom rodu, ovde se po savetu Boga i uz pomoć Umetnosti priprema lekovit lek, ovde tečem.” Lav čuvar drži ploču, skinutu sa drevnih spomenika. Ovo je Smaragdna ploča u narativnoj formi.
Jedan detalj privukao je značajnu naučnu pažnju: glyph Monas Hieroglyphica Džona Dija (1564) pojavljuje se na jednoj stranici Hemijske svadbe, pored teksta pozivnice na kraljevsku svadbu upućene CRC-u. Ovo je direktna, dokumentovana vizuelna veza između engleskog matematičara-maga i nemačkih rozenkrojcerskih manifesta.
Andreae je kasnije nazvao čitav rozenkrojcerski fenomen ludibrium, lakrdiju ili šaljivu vežbu. Ali to otvara više pitanja nego što daje odgovora. Ako je bio samo šala, zašto je godinama pisao Christianopolis (1619), detaljan utopijski grad izgrađen na istim principima? Zašto je inspirisao Unio Christiana, stvarno bratstvo osnovano u Nirnbergu 1628.? Zašto su njegove ideje posejale još jedan utopijski projekat, Antilija, na Baltiku tokom Tridesetogodišnjeg rata?
Reč ludibrium možda znači nešto bliže “misaonom eksperimentu”. Fikcija je bila namerna. Namere iza nje nimalo nisu bile fiktivne.
Politički san: Fridrih V. i češka katastrofa
Rozenkrojcerski manifesti nisu postojali u političkom vakuumu. Najvažniji politički događaj povezan s pokretom je priča o Fridrihu V., kurfistu Palatinatu, i njegovom katastrofalnom poduhvatu u Češkoj.
Fridrih je bio kalvinistički knez. Godine 1613. oženio se Elizabetom Stjuart, ćerkom Džejmsa I. od Engleske. Sama svadba bila je slavljena kao rozenkrojcerski događaj od strane simpatizera širom protestantske Evrope, sjedinjenje engleske i nemačke protestantske moći.
U novembru 1619. češki staleži izabrali su Fridriha za svog kralja, odbijajući katoličkog habzburškog cara Ferdinanda II. Fridrih je prihvatio. Bila je to najgora odluka njegovog života.
8. novembra 1620., u Bici na Beloj Gori ispred Praga, Fridrihova vojska, predvođena Kristijanom od Anhalta, bila je uništena od carskih snaga pod Bukojem i grofom Tilijem. Fridrih i Elizabeta su pobegli. Dobio je podrugljiv nadimak “Zimski kralj” jer je njegova vladavina trajala jedva jednu sezonu. Posledice su bile ogromne: dva veka rekatolizacije čeških zemalja i faktički kraj političkog sna rozenkrojcera u Centralnoj Evropi.
Ovo je prekretnica. Pre Bele Gore, rozenkrojcerizam je bio političko-duhovna reformska pokret sa stvarnim teritorijalnim ambicijama. Posle Bele Gore, postala je podzemna, simbolička tradicija. San o reformisanju Evrope putem bratstva prosvetljenih ljudi nije umro. Otišao je u podzemlje.
Pariski strah 1623.
Tri godine nakon Bele Gore, rozenkrojcerizam se pojavio u Parizu na najčudniji mogući način.
Pamflet se pojavio u leto 1623. pod naslovom “Effroyables pactions faites entre le diable et les prétendus invisibles” (Strašni paktovi sklopljeni između đavola i tobožnjih nevidljivih). Tvrdio je da je 36 rozenkrojcerskih “Nevidljivih”, podeljenih u šest grupa, održalo generalnu skupštinu u Lionu 23. juna 1623., u deset uveče, dva sata pre onoga što je pamflet nazvao “Veliki sabat veštica”. Demon Astarot se navodno pojavio na ovoj skupštini. Šest članova poslato je u Francusku, stigavši u Pariz 14. jula. Odsjeli su odvojeno i sastajali se svakodnevno na mestima uključujući stubove Monfokona i kamenolome Monmartra.
Grad je zahvatila panika. Učenjak Gabrijel Node brzo je objavio odgovor, Instruction à la France sur la vérité de l’histoire des frères de la Roze-Croix (1623), razobličavajući paniku kao iracionalnu. Ali epizoda nam govori nešto važno: do 1623. rozenkrojcerska ideja postala je dovoljno moćna da uplaši evropsku prestonicu, iako niko nikada nije sreo rozenkrojcera.
Branioci i napadači
Robert Flad
Robert Flad (1574-1637) bio je najistaknutiji engleski branilac rozenkrojcera. Rođen u Milgate Hausu u Kentu, sin ratnog blagajnika kraljice Elizabete I., studirao je na St. John’s College-u u Oksfordu, putovao šest godina po kontinentu i postao član Kolegijuma lekara 1609. Godine 1616. i 1617. objavio je svoju Apologiju i Tractatus Apologeticus, braneći bratstvo.
Fladov značaj prevazilazi puku odbranu. Njegova debata sa Johanesom Keplerom kristališe rascep koji je nastajao u evropskoj misli. Kepler je kritikovao Fladovu teoriju kosmičke harmonije u dodatku svojoj Harmonice Mundi (1619). Keplerova pozicija: samo kvantitativni, matematički dokaz čini nauku. Fladova pozicija: hermetičko-alhemijski pristup dopire do dublje stvarnosti koju sama matematika ne može da zahvati.
Ovo nije samo akademska svađa. To je trenutak kada se eksperimentalna nauka i ezoterično znanje počinju razdvajati u odvojene tradicije. Pre ove debate, bili su isti razgovor. Posle, sve manje.
Mihael Majer
Mihael Majer (1568-1622), lični lekar cara Rudolfa II., uzdignut u nasledno plemstvo od strane cara 1609., posvetio je poslednje godine svog života rozenkrojcerskoj stvari. Samo 1617. objavio je Silentium post Clamores (prvu formalnu odbranu rozenkrojcera) i izuzetnu Atalanta Fugiens, alhemijsku knjigu emblema sa pedeset fuga. Svaki emblem spaja sliku s muzičkom kompozicijom i objašnjavajućim tekstom. To je jedno od najizuzetnijih multimedijalnih dela ranog novog veka. Njegova Themis Aurea (1618) pružila je detaljno tumačenje šest pravila rozenkrojcerskog bratstva.
Reakcije
Nisu svi bili ubeđeni. Andreas Libavijus (oko 1555-1616) uložio je teološke i medicinske prigovore. Danijel Kramer pokušao je da pomiri rozenkrojcerski i hrišćanski identitet u Societas Jesus et Rosae Crucis Vera (1617), sa četrdeset emblematskih figura uparenih s biblijskim citatima. Najzabavnija ličnost je Fridrih Grik, koji je objavio preko petnaest traktata, naizmenično braneći rozenkrojcerizam pod pseudonimom “Irenej Agnostus” i napadajući ga pod drugim pseudonimom, “F.G. Menapijus”. Njegov Fortalitium Scientiae (1617) bio je očigledna parodija. Da li je Grik bio zbunjen, satiričan ili je jednostavno igrao na obe strane tržišta, niko nije sasvim siguran.
Od Ružinog krsta do Royal Society-ja
Veza između rozenkrojcerizma i rođenja moderne nauke jedno je od najdiskutovanijih pitanja intelektualne istorije. Činjenice su sledeće.
Godine 1646. i 1647. Robert Bojl je napisao tri datirana pisma, Isaku Markombesu, Frensisu Talentsu i Semjuelu Hartlibu, u kojima je pominjao “naš nevidljivi koledž” ili “naš filozofski koledž”. Tema je bilo znanje kroz eksperimentalno istraživanje. Ovaj Nevidljivi koledž bio je jedan od preteča Royal Society-ja, osnovanog 1660.
Semjuel Hartlib (oko 1600-1662), rođen u Elbingu (Kraljevska Pruska, tada deo Poljsko-Litavske unije) i nastanjen u Londonu, vodio je korespondentsku mrežu od približno 766 identifikovanih pojedinaca, sa preko 4.700 sačuvanih dokumenata. Mreža je povezivala naučnike, pedagoge i reformatore širom Evrope. Ključna ličnost u Hartlibovom krugu bio je Jan Amos Komenski, češki obrazovni reformator čiji koncept pansofije (univerzalne mudrosti) direktno odražava rozenkrojcerski ideal sveobuhvatne reforme znanja.
Elijas Ašmol (1617-1692) stoji na raskršću više tradicija. Iniciran je kao slobodni zidar 16. oktobra 1646. u loži Vorington u Lankaširu, u loži koja je već obuhvatala i gospodare i zanatlije. Njegov alhemijski mentor, Vilijam Bakhaus (1593-1662), usvojio ga je 1651. kao “duhovnog sina i naslednika”. Ašmol je postao osnivački član Royal Society-ja 1661. Tomas Vogan (1621-1666), velški sveštenik koji je objavljivao pod imenom “Eugenius Philalethes”, preveo je Famu i Confessio na engleski 1652. i bio poznanik Hartliba i budućih članova Royal Society-ja.
Istoričarka Frensis Jejts tvrdila je 1972. da kontinuirana ezoterična tradicija teče od Džona Dija preko rozenkrojcerizma do Royal Society-ja. Kritičari, uključujući Antoana Fevra, smatrali su direktnu organizacionu vezu prenaglašenom. Današnji konsenzus je negde između: rozenkrojcerski ideali univerzalne reforme znanja zaista su oblikovali intelektualnu klimu koja je proizvela Royal Society. Ali direktan organizacioni kanal od jednog do drugog teže je dokazati.
Samo pitanje je zanimljivo. Zašto insistiramo na razdvajanju “ezoteričnog” i “naučnog” kao da su oduvek bile odvojene kategorije? Za Flada, za Bojla, za Ašmola, to je bio isti projekat: razumevanje skrivene strukture prirode. Razdvajanje je došlo kasnije. Rozenkrojceri su pisali pre nego što je ono postojalo.
Obnova u 18. veku: Zlato, stepeni i kralj
Prvobitni rozenkrojcerski impuls izbledeo je nakon razaranja Tridesetogodišnjeg rata (1618-1648). Ali 1750-ih se pojavila nova organizacija: Orden der Gold und Rosenkreuzer (Red zlatnih i ružinih krstašā), osnovan od figure poznate kao Herman Fiktild.
Novi red bio je drugačije strukturiran od neformalnog Tibingenskog kruga. Imao je devet stepeni inicijacije: Juniores, Theoreticus, Practicus, Philosophus, Adeptus Minor, Adeptus Major, Adeptus Exemptus, Magister i Magus. Sastojao se isključivo od slobodnih zidara i alhemičara.
Najznačajniji regrut bio je Fridrih Vilhelm II od Pruske, iniciran 8. avgusta 1781. Njegovi savetnici unutar reda bili su Johan Kristof fon Velner i Johan Rudolf fon Bišofsverder, koji su iskoristili svoj uticaj na kralja da proguraju Velnerov edikt o religiji (9. jul 1788). Ovaj zakon je zabranio evangeličkim sveštenicima da podučavaju bilo šta što nije u njihovim zvaničnim knjigama, praćen novim zakonom o cenzuri 18. decembra 1788. Imanuel Kant bio je među žrtvama ove rozenkrojcerski inspirisane cenzure.
Ironija je oštra. Pokret rođen iz želje da oslobodi znanje od institucionalne kontrole, za 170 godina sam je postao instrument cenzure.
Red zlatnih i ružinih krstašā takođe se našao u rivalstvu sa Bavarskim iluminatima Adama Vajshaupta. Rozenkrojceri su predstavljali mistički konzervativizam. Iluminati prosvetiteljski razum. Iluminati su ugušeni 1785. Red zlatnih i ružinih krstašā je opao nakon smrti Fridriha Vilhelma II 1797. Nijedna strana nije pobedila.
Jedan ogranak zaslužuje pomen: Azijatska braća, koje je osnovao Hans Hajnrih fon Eker und Ekhofen nakon svog isključenja iz Reda zlatnih i ružinih krstašā 1780. Azijatska braća bila su izuzetna jer su primala Jevreje bez zahteva za konverziju. Mojsije Dobruška (1753-1794), nećak mesijanske figure Jakoba Franka, doprineo je osnivanju reda.
Stariji od ruže? Međukulturne paralele
Rozenkrojcerski model tajnog bratstva koje teži univerzalnoj mudrosti kroz stepenitu inicijaciju nije jedinstven za Nemačku 17. veka. Slične strukture pojavljuju se u tradicijama koje nisu imale međusobni kontakt.
Ihvan al-Safa (Braća čistote) bili su anonimno bratstvo u Basri 10. veka. Proizveli su 52 rasprave o svemu, od matematike do metafizike, spajajući ismailitsku šiitsku teologiju s neoplatonizmom. Njihova hijerarhija bila je stepenita po uzrastu: potpuna poslušnost (15-30), filozofsko obrazovanje (30-40), božanski zakon (40-50) i direktan uvid u stvarnost (50+). Paralele sa rozenkrojcerskim modelom su upečatljive: anonimnost, stepenita inicijacija, enciklopedijska sinteza sveg znanja, reformska agenda. Ali ne postoji dokumentovani lanac prenosa koji povezuje Ihvan sa Tibingenskim krugom.
Sufijske tradicije dele strukturne osobine: unutrašnja transformacija iznad spoljašnje prakse, stepeniti sistemi inicijacije, simbolički i alegorijski jezik, tvrdnje o večnoj mudrosti i koncept skrivenog duhovnog učitelja (kutb). Sama Fama opisuje putovanje C.R.C.-a kroz Damask i Fez, gradove sa dubokom sufijskom rezonancom. Ibn Arabi, veliki sufijski učitelj, izabrao je Damask za svoju poslednju domovinu.
Čak i kineska unutrašnja alhemija (nejdan) odražava analogiju makrokosmosa i mikrokosmosa, stepenito pročišćenje tela kroz uzlazne faze i nerazdvojivost prakse od astrološkog i kosmološkog znanja.
Materijalistička interpretacija: ovo su konvergentni kulturni obrasci. Tajna reformska pokret koja se suočava s neprijateljskim autoritetima nezavisno razvija slične organizacione strukture. Druga interpretacija: postoji nešto u ideji skrivene mudrosti, tražene kroz postepeno otkrovenje, što se stalno ponovo pojavljuje kroz civilizacije i vekove, u tradicijama koje se nikada nisu srele.
Nijedna interpretacija ne objašnjava u potpunosti upornost obrasca. Dokumentovati. Predstaviti obe. Nastaviti dalje.
Moderni zagrobni život
Rozenkrojcerska ideja pokazala se izuzetno trajnom. Šezdesetih godina 19. veka osnovana je Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA) kao masonska rozenkrojcerska grupa. SRIA je iznedrio Hermetički red Zlatne Zore (1888), koji je usvojio kabalistički sekvencioniranu strukturu stepeni po uzoru na Red zlatnih i ružinih krstašā iz 18. veka. Uticaj Golden Dawn-a na zapadnu ezoteriku 20. veka teško se može prenaglasiti.
Rosicrucian Fellowship (osnovan 1909.) i Ancient Mystical Order Rosae Crucis (AMORC, osnovan 1915.) nose tradiciju u sadašnjost. AMORC je najveća multinacionalna rozenkrojcerska organizacija, koja nudi kurseve iz duhovne alhemije, metafizičkog isceljivanja i onoga što naziva “Vladanje životom”.
U književnosti, rozenkrojcerske teme oblikovale su Zanonija Edvarda Bulver-Litona (1842) i Putovanje na Istok Hermana Hesea (1932). Bunar inicijacije u Kinti da Regalejri u Portugalu, obrnuta kula duboka 27 metara koja silazi u zemlju, vizuelno podseća na svod C.R.C.-a. U zavereničkoj literaturi, od Svete krvi, Svetog Grala do Da Vinčijevog koda, šablon tajnog bratstva koji su rozenkrojceri uspostavili ostaje standardni narativni okvir, čak i kada su istorijske veze tanke.
Ličnosti poput Kaljostroma i grofa od Sen-Žermena kretale su se u istom miljeu 18. veka kao Red zlatnih i ružinih krstašā. Alhemičarska legenda o Nikolasu Flamelu anticipira priču C.R.C.-a na više načina: skroman čovek stiče tajno znanje, postiže transformaciju i ostavlja za sobom misteriozne dokumente. Čak i Doktor Faust, lutalica mag čija se legenda kristalisala u istim decenijama kao manifesti, odražava putovanje C.R.C.-a u mračnijoj formi: učenjak koji traži zabranjeno znanje, ali po strašnoj ceni.
Pitanje koje ostaje
Standardna istorijska priča je dovoljno jasna. Krug mladih intelektualaca u Tibingenu napisao je tri pamfleta koji su zarobili evropsku maštu. Političke nade vezane za pokret srušile su se na Beloj Gori. Ideja je otišla u podzemlje, ponovo se pojavila u 18. veku u razvodnjenom obliku i na kraju se rasprostrla u slobodno zidarstvo, Golden Dawn i razne moderne ezoterične organizacije.
Ova priča je tačna. Ali je i nepotpuna.
Ono što standardna priča ne objašnjava jeste zašto je baš ovaj mit bio toliko trajan. Rozenkrojcersko bratstvo, kako je opisano u Fami, gotovo sigurno nikada nije postojalo kao organizacija. C.R.C. je gotovo sigurno literarna ličnost. Sedmostrani svod gotovo sigurno nikada nije sagrađen. Pa ipak, četiri veka, ljudi su osnivali organizacije, usvajali strukture stepeni, štampali knjige emblema i debatovali o linijama prenosa u njegovo ime.
Dublje pitanje nije da li su rozenkrojceri bili stvarni. Pitanje je zašto ideja rozenkrojcera, skrivenog bratstva učenih ljudi koji besplatno leče bolesne, ne nose posebnu odeću, sastaju se jednom godišnje i poseduju komprimovanu mudrost univerzuma, nije bilo moguće ubiti.
Alhemijska tradicija na koju su se rozenkrojceri oslanjali starija je od manifesta više od hiljadu godina. San o univerzalnoj reformi znanja nije počeo u Tibingenu i nije se završio na Beloj Gori. Šta god da je Tibingenski krug kanalisao, dodirnulo je nešto što je već postojalo i nastavlja da postoji: uverenje da postoji skriveni poredak stvari, da se može spoznati i da bi njegovo spoznavanje promenilo sve.
Izvori i dalje čitanje
- Frances A. Yates, The Rosicrucian Enlightenment (1972)
- Christopher McIntosh, The Rose Cross and the Age of Reason (1992)
- Carlos Gilly, Adam Haslmayr: Der erste Verkünder der Manifeste der Rosenkreuzer (1994)
- Tobias Churton, The Invisible History of the Rosicrucians (2009)
- Arthur Edward Waite, The Brotherhood of the Rosy Cross (1924)
- Antoine Faivre, The Golden Fleece and Alchemy (1993)
- Susanna Åkerman, Rose Cross over the Baltic (1998)
