U podrumu crkve San Clemente u Rimu, tri sprata ispod savremenog nivoa ulice, nalazi se uzana prostorija sa svodnom tavanicom i kamenim klupama duž oba zida. Na zadnjem kraju stoji reljef mladića u šiljatoj kapi, koji kleči na biku i zabija nož u njegov vrat. Pas i zmija piju krv. Škorpija grabi genitalije životinje. Gavran posmatra. Tavanica iznad je oslikana zvezdama.
Ovo je mitreum. Ima ih najmanje trideset pet pod Rimom. Osamnaest više pod lukom Ostijom. Stotine širom carstva, od Hadrijanovog zida do sirijske pustinje. Svi su izgrađeni da liče na pećine i svi su sadržavali istu sliku istog boga koji ubija istog bika.
Bog nije ostavio svete spise. Ni versko ispovedanje. Ni teološku raspravu. Ostavio je arhitekturu, skulpturu, natpise i jednu od najdubljih interpretativnih zagonetki u proučavanju antičke religije.
Slikovnica bez potpisa
Fundamentalni problem studija Mitraizma je sledeći: čitamo slikovnicu bez potpisa.
Nijedan mitraički tekst nije preživeo. Nijedna liturgija, nijedna himna, nijedna molitva, nijedna priča o mitu koji slike prikazuju. Religija se rekonstruiše u potpunosti iz materijalnih dokaza: hramova, reljefa, natpisa koji imenuju inicirane i njihove stepene, koštanih nalaza ritualnih obroka, niša za lampe pozicioniranih za dramatično osvetljenje. I od neprijateljskih spolja: hrišćanskih polemičara koji su videli paralele sa sopstvenim sakramentima i zaključili da su demoni stvorili preventivnu krivotvorinu.
Najvažniji antički tekst o Mitraizmu napisao je neoplatonski filozof. Porfirijev De Antro Nympharum (O pećini nimfi, oko 270-ih n.e.) objašnjava da je mitreum bio eikon tou kosmou, slika kosmosa. Tavanica pećine je bila nebesko svod. Postojala su dvoja vrata za duše: jedna kod Raka, kroz koja su duše silazile u inkarnaciju, i jedna kod Jarca, kroz koja su se uzdizale nazad ka božanskom. Sam Mitra je sedeo na ekvinokcijalnoj tački, predsedavajući mehanizmom silaska i povratka.
Roger Beck (1937-2023), najvažniji mitraički naučnik kasnog dvadesetog veka, tvrdio je da je Porfirijev tekst “jedini jasan tekst iz antike koji nam govori o nameri mitraičkih misterija i kako je ta namera ostvarena.” To je naš jedini potpis. Sve ostalo je zaključivanje iz slika.
To znači da je svaka interpretacija Mitraizma, na nekom nivou, moderna projekcija. Kada naučnici kažu da tauroktona “znači” precesiju ekvinoksa, ili da figura sa lavovskom glavom “jeste” zoroastrijski Zurvan, oni dodeljuju verbalna značenja vizuelnim slikama čiji tvorci nisu ostavili rečnik. Iste slike su proizvele radikalno različita čitanja: iranska, astronomska, sociološka, platonska. Dokazi dopuštaju sva. Ne potvrđuju nijedno apsolutno.
Slika u srcu
U fokusu svakog mitreuma stajala je tauroktona: Mitra, u frigijskoj kapi i istočnjačkoj odeći, klečeći na biku i zabijajući bodež u njegov vrat. Scena je toliko standardizovana kroz stotine sačuvanih primera da naučnici govore o programu. Njeni elementi se ponavljaju sa izvanrednom doslednosšću.
Pas i zmija posežu za krvlju iz rane. Škorpija napada genitalije bika. Gavran sedi u blizini, ponekad na Mitrinom ogrtaču. Pšenica ili žito niče iz repa ili rane bika. Poprsja Sol (Sunce) i Luna (Mesec) pojavljuju se u gornjim uglovima. Dva bakljonoše flankuju scenu: Cautes, držeći baklju naviše (izlazak sunca, proleće), i Cautopates, držeći baklju naniže (zalazak sunca, jesen). Mnogi reljefi tauroktone uokvireni su zodijačkim lukom koji prikazuje svih dvanaest znakova.
Naučnici se uglavnom slažu da ikonografija kodira astronomske ili kosmološke ideje. Zodijački okvir to čini teškim za poricanje. Ali šta tačno scena znači, debatuje se više od jednog veka.
David Ulansey (1989) je predložio najsmeliju interpretaciju. Identifikovao je Mitru sa sazvežđem Perzej, pozicioniranim direktno iznad Bika na noćnom nebu, i čitao čitavu tauroktonu kao mitsko kodiranje otkrića precesije ekvinoksa: polaganog kolebanja Zemljine ose koje pomera položaj ekvinokcijalnog sunca kroz zodijak tokom otprilike 26.000 godina.
Roger Beck je prihvatio široki astronomski okvir ali odbacio Ulanseyeve specifičnosti. Za Beka, tauroktona je bila funkcionalna zvezdana mapa: životinje odgovaraju sazvežđima vidljivim duž nebeskog ekvatora tokom Doba Bika (oko 4000-2000 p.n.e.). Bik = Taurus. Pas = Canis. Zmija = Hydra. Gavran = Corvus. Škorpija = Scorpius. Pšenica iz repa = zvezda Spica u Devici.
Manfred Clauss je prišao pitanju iz socijalne istorije. Michael Speidel je ponudio vojnu interpretaciju. Franz Cumont, vek ranije, čitao je sve kao presađeni iranski mit.
Konsenzus, koliki god bio: tauroktona je kosmološka. Kodira stvarno astronomsko znanje. Ali nijedan pojedinačni ključ je ne “rešava,” i odsustvo bilo kakvog objašnjavajućeg teksta znači da će debata ostati trajno otvorena.
Jedno je sigurno: tauroktona je bila slika, ne obred. Uprkos centralnosti ubijanja bika u mitraičkoj umetnosti, arheološki dokazi iz koštanih nalaza u iskopanim mitreumima pokazuju da su zajednički obroci sadržavali piletinu i svinjetinu, ne govedinu. Taurobolium, stvarni obred u kome je bik žrtvovan iznad jame a inicijat ispod kupan u krvi, pripadao je kultu Kibele, ne Mitre. Dvoje se brkaju više od jednog veka, i zabuna traje.
Sedam kapija
Inicijacija u misterije Mitre bila je podeljena u sedam stepeni, svaki povezan sa planetom i obeležen specifičnim simbolima. Jeronim (Pismo 107, 403 n.e.) navodi potpunu sekvencu. Podni mozaik Mitreuma Felicisimusa u Ostiji raspoređuje simbole svih sedam stepeni duž centralnog prolaza, funkcionišući kao ritualna staza od ulaza do oltara.
Corax (Gavran): povezan sa Merkurom. Najniži stepen, novajlija.
Nymphus (Ženik): povezan sa Venerom. Ime sugeriše obred prelaza, možda simboličnu “svadbu” sa misterijama.
Miles (Vojnik): povezan sa Marsom. Tertulijan (De Corona, pog. 15) pruža redak detalj: inicirantu je ponuđen venac na vrhu mača i morao je da ga odbije, gurajući ga u stranu i govoreći “Mitra je moj venac.” Od tog trenutka, Miles nikada nije nosio girlandu ili venac, čak ni na gozbama.
Leo (Lav): povezan sa Jupiterom. Porfirije pominje da je Leo inicijatu izlivan med na ruke i jezik “radi pročišćenja.”
Perses (Persijanac): povezan sa Mesecom. Ime odražava pretenziju kulta na iransko nasleđe.
Heliodromus (Sunčev trkač): povezan sa Suncem. Ovaj stepen je verovatno odigravao ulogu Sol u ritualnom obroku.
Pater (Otac): povezan sa Saturnom. Najviši stepen, vođa zajednice. Pater je predsedavao inicijacijama i obrocima.
Šta se zaista dešavalo tokom ovih inicijacija? Freske u Santa Maria Capua Vetere pokazuju najdetaljnije sačuvane dokaze: inicijat, sa vezanim očima i nag, vodi ga pomoćnik; kleči pred Paterom koji drži baklju ili mač prema njegovom licu; scene pokazuju vezivanje, pretnje vatrom i oštricom. Ambrosiaster (oko 375 n.e.) opisuje inicirane kojima su ruke vezane pilećim crevima i koji su gurani preko rovova ispunjenih vodom, simbolično uranjanje koje je predstavljalo silazak duše u materijalno postojanje.
U Carrawburghu na Hadrijanovom zidu, jama za iskušenje iz ranog trećeg veka identifikovana je unutar mitreuma. Njena tačna funkcija je neizvesna, ali njen položaj unutar ritualnog prostora konzistentan je sa inicijacijskim ispitivanjem.
Kosmos pod zemljom
Mitreum nije bio samo prostorija za okupljanje. Bio je model svemira.
Porfirije je eksplicitan: pećina je predstavljala kosmos. Svodna tavanica je bila nebo. Kamene klupe su bile horizonti. Kultna slika na zadnjem kraju je bila kosmički događaj oko koga se sve okretalo. I inicijati koji su sedeli na tim klupama, jedući zajednički obrok od piletine, svinjetine i hleba, bili su pozicionirani unutar same kosmičke strukture, učesnici u drami svetlosti, tame, silaska i povratka.
Namerna tama mitreuma bila je suštinska, ne slučajna. Niše za lampe pronađene su na brojnim nalazištima, pozicionirane za stvaranje fokusiranog, usmerenog osvetljenja tauroktone. Pristup kultnoj slici bio je organizovan za maksimalan teatralni efekat: hodanje niz uski centralni prolaz u gotovo potpunom mraku, dok reljef postepeno postaje vidljiv u svetlosti lampi na zadnjem kraju, moralo je biti snažno senzorno iskustvo. U San Clementu, tavanica oslikana zvezdama pojačavala je kosmičku simboliku zatvorenog prostora.
Dva bronzana zvona pronađena u Mitreumu u Marijani (Korzika) pružaju redak dokaz o zvuku u mitraičkom ritualu. Uska, zatvorena arhitektura mitreuma bi stvarala prirodne efekte rezonance i eha, pojačavajući svako glasovno ili instrumentalno izvođenje. Pećine su projektovane da deluju na više čula istovremeno.
Zajednički obrok je bio centralni ponavljajući obred, koji je ponovo odigravao mitološki banket Mitre i Sol nakon ubijanja bika. Beck je tvrdio da se obrok zamišljao kao da se odvija na koži tek zaklanog bika. Arheologija potvrđuje realnost ponovljenih gozbi: u Tienenu u Belgiji, iskopavanje mitreuma je proizvelo skoro 14.000 fragmenata životinjskih kostiju, uključujući ostatke otprilike 285 pilića, 14 jagnjadi i 10 prasadi. U Apulumu (današnja Alba Julija, Rumunija), zapečaćena kutija obložena ciglama u centralnom prolazu sadržavala je spaljene i nespaljene životinjske kosti sa karbonizovanim semenjem. Vernici su na nekim nalazištima spaljivali ostatke obroka, rasipali pepeo po podu i hodali napred-nazad preko njega, praksa dokumentovana analizom tla objavljenom 2022.
Lav u pećini
Među najenigmatičnijim objektima u celokupnoj rimskoj religiji je figura pronađena u nekoliko mitreuma: stojeći muškarac sa lavovskom glavom, zmijom uvijenom oko tela (ponekad dvaput, poput kaduceja), često sa četiri krila, i ponekad drži ključeve. Stoji na globusu. Najpoznatiji primeri nalaze se u Luvru (iz Mitreuma u Sidonu) i u Vili Albani u Rimu.
To je leontocephaline, i niko ne zna ko je on.
Franz Cumont ga je identifikovao kao Kronos/Saturn, romanizovanu verziju iranskog boga vremena Zurvana, principa Bezgraničnog Vremena iz koga u zurvanitskoj teologiji proizlaze i Ahura Mazda i Ahriman. Lavovska glava predstavlja solarnu vatrenu moć. Zmija predstavlja ekliptiku ili protok vremena. Ključevi otvaraju kapije Raka i Jarca koje je Porfirije opisao.
J. Duchesne-Guillemin (1953) je umesto toga predložio da je figura Ahriman, zoroastrijski princip zla. Neki mitreumi sadrže natpise posvećene “Arimaniju”, latinizovanom Ahrimanu. Ali to postavlja pitanje: zašto bi Mitraisti odavali počast principu zla razrađenom skulpturom?
Ulansey je čitao figuru kao platonsku Svetsku Dušu, vezanu zmijom ekliptike. Drugi su predlagali Aion (Večno Vreme) ili otelotvorenje kosmičkog poretka.
Nema konsenzusa. Možda ga nikada neće ni biti. Leontocephaline je najkoncentrovaniji izraz fundamentalnog mitraičkog problema: slika ogromne moći i očiglednog značaja, bez sačuvanog teksta koji bi nam rekao šta znači. Pet konkurentnih identifikacija postoji. Sve su uverljive. Nijedna nije dokazana. Lav zuri iza stakla u muzejima širom Evrope, čuvajući svoju tišinu.
Gde se Persija završava a Rim počinje
Rimski bog Mitra je bio inspirisan, ali ne identičan sa, Mitrom, drevnim indo-iranskim božanstvom čije je ime povezano sa “ugovor, savez.” Ta etimologija je sigurna. Stepen kontinuiteta između iranskog Mitre i rimskog Mitre nije.
Franz Cumont (1896-1899), u svojim temeljnim Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra, tvrdio je da je rimski Mitraizam bio direktni transplant iranske religije, nošen na zapad trgovačkim i vojnim putevima. Ovo je bilo vladajuće mišljenje sedamdeset godina.
1971. godine, Prvi Međunarodni Kongres za studije Mitraizma u Mančesteru je oborio ga. John R. Hinnells i R.L. Gordon su tvrdili da tauroktona, sedam stepeni, pećinski hram i ritualni obrok nemaju ekvivalente u iranskom obožavanju Mitre. Hinnells je kratko konstatovao: “Kumontova rekonstrukcija jednostavno ne može da opstane. Ne dobija nikakvu podršku od iranskog materijala i zapravo je u sukobu sa idejama te tradicije kako su predstavljene u sačuvanim tekstovima.”
Geografski dokazi podržavaju taj izazov. Arheološki otisak Mitraizma je pretežno zapadni: Italija, rajnske i dunavske granice, Britanija, Severna Afrika. Jedva prodire u Grčku (koja je imala sopstvene ponosne misterijske tradicije poput orfičkih i eleusinskih obreda i nijednu stranu garniziju koja bi uvozila nove kultove). I, ključno, ne prostire se u samu Persiju ili Iran. Da je rimski Mitraizam bio transplantirana iranska religija, najgušći dokazi bi trebalo da budu u Iranu. Umesto toga, oni su u kasarnama rimskih legija.
Dokazi iz Komagene komplikuju stvar upravo dovoljno da spreče čist raskid. Na Nemrut Dagiju u jugoistočnoj Turskoj, kralj Antioh I (vl. 69-oko 31. p.n.e.) je podigao kolosalne statue sinkretističkih božanstava, uključujući Apolo-Mitra-Helios-Hermes, prikazanog sa frigijskom kapom koja u rimskoj umetnosti postaje Mitrin zaštitni znak. Datum je vek pre najranijih rimskih mitreuma. Lokacija je geografski pozicionirana između Irana i Rima. Vizuelna veza je sugestivna.
Ali na Nemrutu nije pronađena struktura nalik mitreumu. Ni sistem od sedam stepeni. Ni tauroktona. Kommagenski Mitra je jedno božanstvo među nekoliko u kraljevskom programu obožavanja predaka. Rimski Mitra je jedini fokus posvećenog misterijskog kulta. Encyclopaedia Iranica hvata opreznu poziciju: “Iako arheologija (još) nije otkrila dokaze u Anatoliji za posredni oblik obožavanja Mitre koji je nedvosmisleno prethodnik rimskog misterijskog kulta, nekoliko atipičnih spomenika i natpisa iz ove oblasti čine potpuno verovatnim da su takvi posredni oblici mogli postojati.”
Trenutni konsenzus: kreativna rimska adaptacija izgrađena na iranskom imenu i prestižu. Ne direktni transplant. Ne potpuna izmišljotina. Nešto između, a tačne proporcije mešavine ostaju predmet debate.
Ne samo vojnici
Uporan je mit da je Mitraizam bio isključivo vojnička religija. Vojnici su bili istaknut članovi, naročito u graničnim zonama gde su legije bile stacionirane decenijama. Rajnsko-dunavski koridor, od današnje Nemačke preko Austrije do Rumunije, ima najgušću koncentraciju mitraičkih dokaza izvan Rima. Carrawburgh na Hadrijanovom zidu čuva oltare posvećene od strane komandujućih oficira Prve kohorte Batava. Vojna veza je realna.
Ali natpisi iz Rima, Ostije i drugih urbanih centara beleže širu člansku bazu: carinske službenike, trgovce, oslobođenike, zanatlije, carske robove. Luka Ostija, sa svojih osamnaest poznatih mitreuma za relativno mali grad, bila je kosmopolitski čvor mornara, trgovaca i administratora, upravo one pokretne, ne-elitne muške populacije koje su gravitirale misterijama.
Najspektakularniji primer socijalne širine Mitraizma je Vettius Agorius Praetextatus (oko 320-384 n.e.), rimski senator čiji natpis (CIL VI 1779, baza statue koju je podigla njegova udovica) navodi zapanjujući broj religijskih funkcija. Bio je istovremeno augur, pontifeks Veste, pontifeks Sol, inicijat Eleusinskih misterija, primalac taurobolija u kultu Kibele i Pater Patrum (Otac Otaca) u misterijama Mitre. Njegova supruga Paulina je držala paralelne svešteničke funkcije u kultovima Izide, Kibele i Hekate.
Ovo nije anomalija. Rimska religija nije bila ekskluzivna. Osoba je mogla pripadati više kultova istovremeno, i natpisni dokazi to potvrđuju za Mitraiste. Stepenovana inicijacijska struktura nije isključivala učešće u drugim tradicijama. Koegzistirala je s njima.
Demoni koji su imitirali
Hrišćanski susret sa Mitraizmom je proizveo neke od najranijih sačuvanih opisa mitraičke prakse i neke od najrevelativnijih teologija konkurencije.
Justin Mučenik (oko 155 n.e.), u svojoj Prvoj Apologiji, poglavlje 66, pruža najraniju direktnu usporedbu: “Što su zli demoni imitirali u misterijama Mitre, zapovedajući da se isto čini. Jer, da se hleb i čaša vode sa određenim bajanjima stavljaju u mistične obrede onoga ko se inicira, ili znate ili možete saznati.” Justinov argument je izvanredan: demoni, imajući predznanje o Hristu kroz starozavetno proroštvo, stvorili su Mitraizam kao preventivnu krivotvorinu hrišćanskih sakramenata.
Tertulijan (oko 200 n.e.) je proširio listu. U De Praescriptione Haereticorum, opisuje đavola koji “krštava” svoje sledbenike, obećava oproštaj grehova, nudi hleb, uvodi “sliku vaskrsenja,” i pruža venac na maču. Njegov izveštaj o inicijaciji Miles, gde inicijat odbija venac govoreći “Mitra je moj venac,” je jedan od naših najdetaljnijih uvida u mitraički ritual.
Jeronim (403 n.e.) priča priču o Grakhu, rimskom senatoru i gradskom prefektu, koji je pre obraćenja u hrišćanstvo “prevrnuo, razbio i zapalio” mitreum i “sve čudovišne likove” koji su predstavljali inicijacijske stepene.
Arheološki zapis pokazuje oba obrasca. U Sarrebourgu (Pons Saravi) u Galiji, mitreum je nasilno uništen krajem četvrtog veka. Oltar je razlupan. Lica na reljefima su sistematski unakažena. Među ruševinama, iskopavači su pronašli skelet čoveka čije su ruke bile vezane iza leđa gvozdenim lancima. U San Clementu u Rimu, mitreum je zatrpan šutom da bi obezbedio temelje za hrišćansku apsidu.
Ali na drugim nalazištima, kraj je bio blaži. U londonskom Walbrook mitreumu, skulpture su “veoma pažljivo zakopane od strane ljudi koji su imali značajno poštovanje prema njima,” što sugeriše namerno skrivanje od strane samih Mitraista. U Osterburkenu, reljef ubijanja bika je pažljivo prekriven peskom. U Santa Maria Capua Vetere, mitreum je zatrpan ali zidne slike su ostale neoštećene, izvanredno sveže kada su ponovo otkrivene. U Santa Prisci, isto: zatrpano, ne vandalizovano.
Neki naučnici interpretiraju ove pažljive ukope kao ritualno zatvaranje, nameran religijski čin koji je obeležavao kraj mitraičkog bogosluženja na određenoj lokaciji i vraćao hram zemlji iz koje je stvoren. Mitraisti su, čini se, znali da im se vreme završava. Neki od njih su izabrali da sahrane svoje bogove dostojanstveno, radije nego da gledaju kako ih razbijaju.
Sol, Sunce i mit o ukradenom Božiću
Pošto se Mitra često pojavljuje uz Sol (Sunce), i pošto je car Aurelijan promovisao Sol Invictus (Nepobedivo Sunce) kao javni kult 274. n.e., Mitraizam se često pripisuje obožavanju sunca. Tvrdnja da su “hrišćani ukrali Božić od Mitre” jedno je od najčešće ponavljanih delića pop-istorije na internetu. Ona je takođe pogrešna, ili u najboljem slučaju, značajno pojednostavljenje.
Hronograf iz 354., rimski kalendar, navodi 25. decembar kao Natalis Invicti, Rođendan Nepobedivog. Reč “Solis” se ne pojavljuje u originalnom tekstu. Ovo je praznik Sol, ne specifično praznik Mitre. Naučnik Steven Hijmans je pokazao da solarni praznik na 25. decembar pripada javnom kultu Sol Invictus, i da izjednačavanje sa Mitrinim “rođendanom” meša dva različita kulta. Datum je sigurno solarni. Njegov mitraički status je nedokazan.
Unutar same mitraičke umetnosti, Mitra i Sol se pojavljuju kao dve odvojene figure. Sol kleči pred Mitrom, priznavajući njegovu nadmoć. Zajednički obeduju posle ubijanja bika. Mitra se uzdiže na nebo u Solovim kolicima. U nekim natpisima Mitra dobija nadimak “Sol Invictus,” ali na reljefima su vizuelno različite osobe. Da li su pojedini Mitraisti ih razumeli kao dva boga, dva aspekta jednog boga, ili nešto sasvim drugo, izgleda da je variralo od zajednice do zajednice. Nije postojala jedinstvena ortodoksna pozicija.
Šta pećina sadrži
Posle više od jednog veka iskopavanja i interpretiranja, određene stvari o misterijama Mitre mogu se tvrditi sa pouzdanjem. Druge ostaju genuinski otvorene.
Šta znamo: Mitraizam je bio realan, organizovan misterijski kult sa konzistentnim arhitektonskim programom, standardizovanim ikonografskim ciklusom i stepenovenim inicijacijskim sistemom. Širio se kroz Rimsko carstvo mrežama vojnika, trgovaca, oslobođenika i administratora. Okupljao se u podzemnim pećinskim hramovima na zajedničke obroke od piletine, svinjetine i hleba. Njegova centralna slika, tauroktona, kodira astronomsko znanje. Polagao je pravo na iransko nasleđe ali je u suštini bio rimska kreacija. Nije ostavio svete spise. Koegzistirao je sa drugim kultovima. Ugušen je pod hrišćanskim carevima, a njegove zajednice su odgovorile mešavinom otpora i dostojanstvenog samoukapavanja.
Šta ne znamo: Šta tauroktona konkretno znači. Koga leontocephaline predstavlja. Da li je Mitraizam imao koherentnu teologiju ili kolekciju lokalnih varijacija. Koje su reči izgovarane tokom inicijacije. Da li “spasenjski” jezik u Santa Priski (“i ti si nas spasao prolivanjem večne krvi,” čitanje koje je samo po sebi teško osporeno) predstavlja mejnstrim mitraičko verovanje ili interpretaciju jedne zajednice. Kakav je odnos između Mitre i Sol zaista bio. Da li neprekidni institucionalni prenos povezuje Komagenu sa Rimom. Da li su žene ikada učestvovale, igde, u bilo kom svojstvu.
Obrazac onoga što znamo i što ne znamo nije slučajan. To je oblik koji ostavlja religija koja je komunicirala kroz slike i usmenu pouku, ne kroz tekst. Mitreum je projektovan da se doživi, ne da se čita o njemu. Pećina je delovala na telo: tama, svetlost lampi, uzak prolaz, kamene klupe, zvuk koji odjekuje od svodnih tavanica, zajednički obrok, trenutak kada je tauroktona izronila iz senke u fokusiranu svetlost. Sve to je bila teologija. Bila je to teologija osećaja, položaja i učešća, ne propozicija napisanih na stranici.
Ostaju nam slike. One su lepe, dosledne i neme. Pozivaju na interpretaciju. Ne potvrđuju je. Bik umire. Pšenica niče. Pas i zmija piju. Gavran posmatra. Kosmos se okreće. Šta to znači je pitanje koje je pećina sagradjena da postavi, ne da odgovori.
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Porphyry, De Antro Nympharum (On the Cave of the Nymphs), c. 270s CE
- Justin Martyr, First Apology, ch. 66, c. 150 CE
- Tertullian, De Praescriptione Haereticorum and De Corona, ch. 15, c. 200 CE
- Jerome, Letter 107 (to Laeta), 403 CE; account of Gracchus and the mithraeum
- Ambrosiaster, commentary on Mithraic initiation ordeals, c. 375 CE
- Chronograph of 354, entry for December 25 (Natalis Invicti)
- CIL VI 1779, statue base of Vettius Agorius Praetextatus (c. 320-384 CE)
- Franz Cumont, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra, Brussels, 1896-1899
- Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun, Oxford University Press, 2006
- Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries, trans. Richard Gordon, Edinburgh University Press, 2000
- M.J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), The Hague, 1956-1960
- David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World, Oxford University Press, 1989
- John R. Hinnells (ed.), Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies, Manchester University Press, 1975
- Richard L. Gordon, essays on Mithraic iconography and social structure, in Hinnells (ed.) and Journal of Mithraic Studies
- J. Duchesne-Guillemin, Ormazd et Ahriman, Presses Universitaires de France, 1953
- Michael P. Speidel, Mithras-Orion: Greek Hero and Roman Army God, Brill, 1980
- Steven Hijmans, ‘Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas,’ Mouseion 3 (2003)
- Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation and Ethics in the Cults of Cybele, Isis and Mithras, Brill, 2008
- Encyclopaedia Iranica, entry on ‘Mithraism’ (Roger Beck)
- Felicissimus mosaic, Ostia; Santa Maria Capua Vetere frescoes; Santa Prisca, San Clemente, London Walbrook, Carrawburgh, Sarrebourg, Tienen, Apulum, Osterburken, and Mariana mithraea (archaeological reports)
- Nemrut Dagi hierothesion of Antiochus I of Commagene (r. 69-c. 31 BCE), inscriptions and Apollo-Mithras-Helios-Hermes statuary
