Prvobitni šaman: Šta evenička tradicija otkriva o najstarijoj religiji

Svaka kultura koja se susrela sa nečim što nije mogla da objasni — bolešću bez vidljivog uzroka, smrću koja je došla prerano, nizom nesreća koji se činio ličnim — iznedri nekoga čiji je posao da pređe u nevidljivo i sredi stvar. Konkretan oblik varira. Obrazac ne.

Engleska reč za tu osobu je “shaman”. Potiče iz eveničkog jezika. Evenki su sibirski narod koji živi rasut po teritoriji otprilike tri puta većoj od Aljaske. Oni su nam dali tu reč. A ono što su zaista praktikovali ne liči gotovo nimalo na ono što ta reč danas znači.

Bez psihodeličnih droga. Bez kaznenog pakla. Bez vrhovnog boga u zapadnom smislu. Bez dobrovoljnih mistika u potrazi za prosvetljenjem. Šaman nije bio guru. Šaman je bio službenik mrtvih.

Narod koji je dao ime

Evenki su ranije bili poznati kao Tunguzi, naziv koji su Rusi preuzeli od Jakuta u sedamnaestom veku. Njihov sopstveni naziv, Evenk, postao je zvanični sovjetski naziv 1931. godine. Pripadaju tunguškoj jezičkoj porodici, koja obuhvata oko dvanaest jezika raširenih po severoistočnoj Aziji. Njihovi najpoznatiji srodnici su Mandžurci, koji su osvojili Kinu i vladali njome skoro tri veka.

Evenki zauzimaju najširu teritoriju od svih autohtonih sibirskih grupa. Njihova naselja protežu se od reke Jenisej u centralnom Sibiru do Ohotskog mora na istoku, i od poluostrva Tajmir na Arktiku južno do reke Amur na kineskoj granici. Oko 39.000 njih danas živi u Rusiji. Još 35.000 živi u Kini, uglavnom u Unutrašnjoj Mongoliji. Ukupno ih u svetu ima oko 74.000.

Živeli su u tajgi, borealnoj šumi koja pokriva veliki deo Sibira. Njihovi domovi bili su čumovi, konusni šatori od stubova prekrivenih korom ili kožom. Selili su se sezonski, prateći potrebe svojih irvasa i kretanje divljači. Njihov društveni svet bio je organizovan oko patrilinearnih klanova, od kojih je svaki bio vezan za određenu rečnu dolinu. Klanska pripadnost bila je stroga. Unutar sopstvenog klana niste mogli da se venčate sedam do deset generacija unazad. Običaj zvan nimat zahtevao je od svakog lovca koji ubije krupnu divljač da raspodeli meso drugim porodicama. Darežljivost nije bila stvar izbora. Bila je zakon.

Odnos Evenka prema irvasima najčešće je pogrešno shvaćen deo njihove priče. Evenki nisu bili pastirski stočari poput Samija ili Neneca, koji drže velika stada zbog mesa. Eveničke porodice držale su male grupe od dvadeset do trideset irvasa i koristile ih prvenstveno za jedno: prevoz. Jahali su ih. Evenki su razvili jedinstvenu tehniku jahanja sa sedlom na ramenima, koja im je omogućavala da se kreću kroz gustu tajgu, inače neprohodnu. Takođe su muzli irvase i koristili ih kao tovarne životinje. Ali meso je dolazilo od lova na divljač, ne od klanja stada.

To je važno jer su Evenki u ekonomskom smislu živeli između dva sveta. Bili su lovci koji su istovremeno držali stoku. Ni potpuno nomadski ni sasvim naseljeni. Ovakav mešoviti način života oblikovao je njihovu kosmologiju na način koji ni čisto lovačka ni čisto stočarska kultura ne bi proizvela.

Reka koju niko ne može da vidi

Evenički kosmos nije bio lestvica. Bio je reka.

Većina opisa šamanske kosmologije govori o tri naslagana sveta — gornjem, srednjem i donjem — povezana vertikalnom osom. Evenki su imali tri sveta, ali su ih drugačije rasporedili. Njihovi svetovi bili su položeni horizontalno duž mitske reke zvane Engdekit, što znači “mesto koje niko ne vidi”.

Engdekit je tekao od istoka ka severu. Uzvodno, prema izlasku sunca, ležao je gornji svet, Ugu Buga. Nizvodno, u tamu severa, ležao je donji svet, Hergu Buga, a iza njega zemlja mrtvih, Buni. Između njih bio je srednji svet, Dulin Buga, gde su živeli živi.

Ovo nije bilo apstraktno. Odražavalo je način na koji su Evenki zaista živeli. Njihovi klanovi nastanjivali su se uz stvarne reke, sa teritorijama uzvodno i nizvodno. Kosmička geografija preslikavala se na fizičku geografiju. Što je važilo za zemlju, važilo je i za svet duhova.

Gornji svet bio je dom Sevekija, duha tvorca, zaštitnika ljudi i irvasa. Nebo je imalo rupu na vrhu, Severnu zvezdu, zvanu bugha sangarin ili “nebeska rupa”, kroz koju se moglo proći u Sevekijev dom. Gornji svet bio je mesto gde su sveže duše čekale da se rode.

Srednji svet bio je pun duhova. Ne u zastrašujućem smislu. U eveničkom viđenju, sve je bilo živo. Reke, planine, šume, vatra — sve je posedovalo musun, vitalnu silu ili oživljavajuću energiju. Vatra na ognjištu imala je sopstvenog duha, Enekan Togo, kojeg su Evenki zvali “baka”. Bila je androgina, mogla je da proriče budućnost i zahtevala je najbolju hranu. Ako bi neko uperio oštricu noža prema vatri, to bi joj povredilo oči. Svaka prirodna pojava imala je svog duhovnog vlasnika koji je zahtevao poštovanje. Evenki se nisu klanjali ovim duhovima. Pregovarali su sa njima.

Donji svet bio je mesto kuda mrtvi odlaze. I tu dolazi prvo veliko iznenađenje za svakoga ko je odrastao uz zapadne religijske ideje: evenički donji svet nije bio pakao. Nije bio kazna. Buni, zemlja mrtvih, bila je ogledalo zemaljskog života. Preci koji su tamo živeli nastavili su da rade ono što su oduvek radili: lovili, čuvali stoku, živeli u porodičnim grupama. Nije bilo moralnog suda. Nikakvog merenja grehova. Nikakve nagrade za dobre i kazne za zle. Umirali ste, a šaman vas je vodio nizvodno na mesto koje je ličilo na dom.

Biće koje je vladalo donjim svetom bilo je Khargi, stariji brat Sevekija. U mnogim svetskim mitologijama vladar podzemlja je zao. Khargi nije bio. Evenički mit o stvaranju opisuje Sevekija i Khargija kao dva brata koja su se takmičila u činu stvaranja. Seveki je stvorio korisne stvari. Khargi je stvorio ostatak. Ali stari tekstovi ne nazivaju Khargijeva stvorenja štetnim. Etnograf A. F. Anisimov, koji je dokumentovao ovu kosmologiju sredinom dvadesetog veka, primetio je da dualizam nije bio moralan. Bio je strukturalan. Oba brata bila su neophodna. Princip je bio “jedinstvo suprotnosti”, a ne dobro protiv zla.

Ovo je kosmologija bez đavola.

Svaki evenički klan nije delio jedan generički svet duhova. Svaki klan imao je sopstvenu pritoku koja se ulivala u Engdekit. Na mestu gde se klanska pritoka spajala sa kosmičkom rekom ležao je Omiruk, teritorija nastanjena dušama. Omiruk je bio sveto bogatstvo klana. Tu su duše čekale između smrti i ponovnog rođenja. Klanski šaman štitio je ovu teritoriju postavljanjem marilye, ograde načinjene od duhova, oko klanskih zemalja u fizičkom i duhovnom svetu.

Ovo je neuobičajeno detaljan kosmološki sistem za narod koji nije ostavio pisane tekstove. Ta preciznost deo je onoga što evenički šamanizam čini tako upečatljivim. Ovo nije bio maglovit misticizam. Bila je to mapirana geografija nevidljivog, precizna kao rečna karta.

Tri duše

Evenki su verovali da svaki čovek nosi tri duše.

Prva i najvažnija bila je omi, ponekad zvana ptičja duša. To je bila primarna životna sila. Kada omi trajno napusti telo, čovek umire. Ali omi nije umirala sa telom. Zadržavala se u srednjem svetu jednu do tri godine posle smrti, dok je šaman ne bi odveo u Buni. Jednom u zemlji mrtvih, omi bi na kraju otputovala do Omiruka, klanske teritorije duša, gde bi čekala na preporođaj. Kada bi došao njen red, ulazila bi u novo telo kroz dimni otvor na kući, nastanjivala se u materici i ciklus bi počinjao iznova.

Druga duša bila je handžan, duša senke. Kada dete dostigne uzrast od otprilike godinu dana, omi se transformiše u handžan. To je označavalo početak pravog ljudskog života. Handžan je bio trajni duhovni identitet osobe tokom čitavog života. Pri smrti, handžan se vraćao u omi.

Treća je bila been ili beje, telesna duša, rođena sa fizičkim telom i vezana za njega.

Postojao je i četvrti koncept, ne sasvim duša, ali srodan: sudur, duhovni dvojnik ili blizanac koji je postojao u onostranom svetu. Stanje sudura direktno je uticalo na zdravlje i sudbinu živog čoveka. Ako je tvoj sudur patio u svetu duhova, patio si i ti u ovom.

Ovaj sistem duša stvorio je čitavu ekonomiju duhovnog postojanja. Duše nisu bile individualna svojina koja nestaje pri smrti. Bile su zajednički resursi koji su kružili kroz klansku teritoriju kroz generacije. Omiruk je bio rezervoar. Šaman je bio njegov upravitelj.

Bolest je u ovom sistemu imala specifičan uzrok. Nečija omi bila je ukradena. Pomoćni duhovi drugog šamana su je zgrabili ili je zli duh provalio u telo. Lečenje je značilo da šaman mora da putuje duž klanske pritoke Engdekita, pronađe ukradenu dušu i vrati je nazad. Samo najmoćniji šamani mogli su da doputuju sve do ušća reke, gde su počinjali najdublji delovi donjeg sveta.

Šaman koji nije hteo taj posao

U modernoj mašti, šaman je neko ko traži duhovnu moć. Figura mudrosti. Mistik koji bira da hoda između svetova jer je pozvan na višu svrhu.

Evenički šaman nije birao ništa. Duhovi su birali šamana. A taj izbor ličio je na bolest.

Počinjalo je onim što etnografi nazivaju “šamanskom bolešću”. Osoba bi postala depresivna, zbunjena, povučena. Bežala bi sama u tajgu. Gubila bi težinu. Blebetala, pevala, plesala bez razloga. Duhovi bi joj se javljali. Mrtvi šamani bi je posećivali i naređivali joj da ih prati. Zajednica je prepoznavala simptome. Ova osoba bila je izabrana.

Ključni detalj je šta se dešavalo ako biste odbili. Dokle god se kandidat opirao pozivu, zdravstveno stanje mu se pogoršavalo. Bolest se produbljivala. U modernim dokumentovanim slučajevima kod kineskih Evenka irvašara, odbijanje je vodilo u ludilo i samoubistvo. Duhovi nisu prihvatali ne kao odgovor.

Prihvatanje poziva nije donosilo olakšanje. Donosilo je raskomadavanje.

Inicijacija je bila vizija. Duša kandidata putovala je u donji svet, gde su je duhovi ubijali. Sekli su telo na komade. Gutali meso. Svodili kandidata na goli kostur. Zatim su duhovi ponovo sklapali kosti, sastavljali telo i osoba se vraćala u život sa šamanskim moćima. Ovo nije bila metafora koju su Evenki koristili olako. Etnografi od Širokogorova do Hajnea dokumentovali su je dosledno kod različitih eveničkih grupa i u različitim decenijama terenskog rada.

Drvo sveta takođe je imalo ulogu. Tuuru, kosmički ariš koji je povezivao sva tri sveta kroz svoje korenje, stablo i grane, bio je mesto gde je duša šamana odgajana tokom inicijacije. Što je više bilo gnezdo u drvetu u kojem je novi šaman sazrevao, to bi postao moćniji. Jedan opis inicijacije govori o tome kako je kandidata dojila bela irvasica dok je sedeo u ptičjem gnezdu na granama Tuurua.

Postojali su stepeni moći. Šaman početnik počinjao je sa jednostavnim lečenjem. Tokom šest do sedam godina, ako bi duhovi to odobrili, šaman bi stekao dovoljno moći da zasluži gvozdenu krunu sa metalnim paroscima, iskovanu od klanskog kovača. Sibirska poslovica kaže: “Šaman i kovač su iz istog gnezda.” Kovač je kovao gvozdene priveske, ogledala i ploče koji su činili šamanov kostim. To nisu bile dekoracije. Bili su duhovni oklop i oružje. Svaki privezak predstavljao je duha pomagača, deo tela ili odliku kosmičke geografije. Zveckanje metala tokom šamanovog plesa nije bila muzika. Bio je to zvuk duhovne armije u pokretu.

Kostim je bio kosmološka mapa nošena na telu. Metalni diskovi predstavljali su sunce i mesec. Privesci u obliku ptica, riba i životinja predstavljali su duhove pomagače. Gvozdene ploče na ramenima štitile su od napada neprijateljskih duhova. Broj ogledala (toli) ukazivao je na nivo moći šamana. Kako je šaman jačao tokom godina prakse, dodavani su novi privesci. Svaki je bio “hranjen” ritualnom hranom i sa svakim se savetovalo.

I onda je tu bio bubanj.

Bubanj koji je bio živ

Evenički bubanj, zvan ungtuvun, nije bio muzički instrument. Bio je živo biće.

Da bi napravio bubanj, šaman je morao da prati čitav život irvasa čija je koža korišćena. Gde je životinja rođena. Svako mesto koje je posetila tokom svog života. Svaki pašnjak, svaki rečni prelaz, svaki greben. Gde i kako je ubijena. Bubanj je tada bio taj irvas, preobražen. Nosio je šamana između svetova isto kao što je živi irvas nosio jahača kroz tajgu.

Različite eveničke grupe davale su bubnju različita imena, zavisno od toga koje je prevozno sredstvo postajao. Transbajkalski Evenki zvali su ga “čamac”. Drugi su ga zvali “konj” ili “irvas”. Palica za bubanj služila je kao bič ili veslo. Kada je šaman udarao u bubanj i počinjao da putuje, životinja-bubanj trčala je ili plivala duž kosmičke reke.

Drška bubnja često je bila oblikovana kao irvas ili ptica, sa malom rupom koja je služila kao prolaz ka onostranom svetu. Površina bubnja ponekad je bila oslikana prikazima tri sveta.

To je kontekst koji je potreban da biste razumeli šta je sovjetska vlada uradila kada je konfiskovala eveničke bubnjeve dvadesetih i tridesetih godina dvadesetog veka. Nisu oduzimali instrumente. Ubijali su životinje. Odsecali su šamanu sredstvo prevoza. Neki šamani pokušali su da nastave da praktikuju sa zamenskim predmetima, koristeći grane, lukove i strele kao improvizovane bubnjeve. Bilo je to kao pokušaj prelaska okeana u kadi.

Šaman je takođe održavao posvećenog irvasa u fizičkom stadu, zvanog kujjaj. Ta životinja bila je posvećena tokom ceremonije i od tog trenutka služila je samo za prevoz svetih predmeta. Figurine koje su sadržale duše članova klana bile su privezane za sedlo svetog irvasa. Obojene tkanine vezane za njegov vrat označavale su tri sveta: bela za nebo, crna za podzemlje, crvena za zemaljsku smrtnost.

Šta je šaman zaista radio

Najvažniji posao šamana nije bilo lečenje. Bilo je vođenje mrtvih.

Kada bi čovek umro, njegova omi ne bi odlazila odmah. Zadržavala se u srednjem svetu jednu do tri godine. Tokom tog vremena mogla je da izazove nevolje, pojavljujući se srodnicima, remeteći svakodnevni život, držeći se za svet koji je poznavala. Klanu je bio potreban šaman da odvede omi nizvodno po Engdekitu do Bunija, zemlje mrtvih.

Ovo je bila ceremonija vođenja duša, najvažniji ritual u eveničkoj šamanskoj praksi. Šaman je oblačio puni kostim, uzimao bubanj i počinjao da putuje. Putovanje je pratilo kosmičku reku nizvodno, ka severu, ka tami. Usput je šaman nailazio na prepreke, neprijateljske duhove, teške prelaze. Detalji su bili specifični za duhovnu geografiju svakog klana. Svaki šaman poznavao je rutu duž sopstvene pritoke i niz glavni tok Engdekita, jer je kosmologija bila mapa, a šaman je tu mapu znao napamet.

Kada bi omi stigla do Bunija, šaman bi je predao zemlji mrtvih i izrekao molbu: ne vraćaj se. Ne uznemiravaj žive.

Zatim bi šaman putovao uzvodno nazad, sam.

Ceremonije lečenja pratile su drugačiji obrazac. Kada bi bolest pogodila, šaman bi dijagnostikovao uzrok: krađu duše ili upad duha. U slučaju krađe duše, šaman je putovao duž klanske reke da pronađe kuda je ukradena omi odnesena, uhvatio je i vratio pacijentu. U slučaju upada duha, šaman je prizivao duhove pomagače, ulazio u trans kroz bubnjanje, locirao duha uljeza i izvlačio ga, ponekad ga prenoseći u zamensku figuru.

Evenki su takođe održavali veliku zajedničku ceremoniju zvanu Ikenipke, prolećno obnavljanje. Trajala je osam dana i označavala eveničku Novu godinu. Ljudi su plesali u krugu unutar ceremonijalne nastambe, prateći zamišljenog irvasa. Šaman je u pesmi opisivao duhovna putovanja godine. Svrha je bila da se primi musun, sveta snaga, od Enekan Buga, Gospodarice Svemira, da se obnovi priroda, osigura razmnožavanje divljači i domaćih irvasa i zaštiti zdravlje ljudi i stada.

Ceremonija medveda bila je još jedan značajan ritual. Evenki su smatrali medveda svojim pretkom. Zvali su ga amaka, “deda”. Lovac je smeo da ubije samo određeni broj medveda. Pre ubijanja, lovac se izvinjavao životinji i objašnjavao zašto je lov neophodan. Posle ubijanja, ceremonijalna sahrana trajala je nekoliko dana. Lobanja medveda bila je smeštena u malu brvnaru sagrađenu u pravcu u kojem je medved hodao pre nego što je ubijen. Svrha je bila da se duh medveda vrati gospodarima tajge, čime se osiguravao budući lovni uspeh i sprečavalo da duh medveda progoni lovca.

A kakav je bio društveni položaj šamana? Šaman je mogao da služi kao vođa klana i da sedi u savetu starešina. Ali uloga je nosila bolnu protivrečnost. Visok status i duboko siromaštvo. Šaman je bio obavezan da pomogne svakome kome je trebalo, danju i noću, “ne obazirući se na sopstvene interese”. Zajednica je obezbeđivala meso, krzna i pomoć pri šivenju kostima. Ali šamanski rad gutao je vreme koje bi osoba inače provela u lovu. Šaman je bio nezamenljiv i osiromašen u isto vreme.

Koliko je ovo staro?

Reč saman može se rekonstruisati do proto-tunguškog, pretka svih tunguških jezika. Lingvista Juha Janhonen pokazao je da se pojavljuje u svakom tunguškom jeziku sa doslednim značenjem. Proto-tunguški se razgranao pre otprilike 2.000 godina. Reč je barem toliko stara.

Ali praksa koju opisuje gotovo sigurno je starija od same reči.

Neki naučnici pokušali su da povežu tunguško saman sa sanskritskim śramaṇa, terminom za putujućeg asketu koji se širio Centralnom Azijom sa budizmom. Elijade je razmatrao tu ideju. Janhonen ju je razorio. Nazvao ju je “anahronizmom” i “nemogućnošću”. Rasprostranjenost reči kroz sve tunguške jezike, njeno dosledno značenje i potpuna nepodudarnost između budističkog monaštva i sibirskog vladanja duhovima, sve ukazuje na izvorni tunguški koren. Šaman nije budistički uvoz.

Ali 2.000 godina je samo lingvistička donja granica. Sibirska stenska umetnost pruža nešto dublji pogled. Prikazi figura u šamanskom kostimu sa bubnjevima pojavljuju se na sibirskim lokalitetima datiranim na otprilike pre 3.300 do 2.400 godina. Oni blisko odgovaraju etnografski dokumentovanoj šamanskoj materijalnoj kulturi. Kod Karakola na Altaju, slike iz ranog drugog milenijuma pre nove ere prikazuju ljudske figure sa perjanim ukrasima za glavu i raskošnim kostimima na kamenim grobnim pločama. Spadaju među najranije prikaze koji se ubedljivo mogu povezati sa šamanskom praksom.

Ako idemo dalje unazad, tlo postaje nesigurno.

U Ma’lti, blizu Bajkalskog jezera, gornjopaleolitski artefakti iz perioda oko 24.000 godina pre nove ere uključuju ženske figurine i ptičje rezbarije od kosti. Ptice liče na figure patki i gusaka koje moderni sibirski narodi postavljaju na vrh šamanskih nebeskih stubova. Ali 24.000 godina je predug raspon da bi se premostio pukom sličnošću. Neki naučnici s pravom su primetili da stvari mogu da liče jedne na druge iz razloga koji nemaju veze sa istorijskim kontinuitetom.

Najjači arheološki kandidati za drevne “šamane” potiču izvan Sibira. U Hilazon Tahtitu u Izraelu, grob datiran na otprilike 12.000 godina sadrži sitnu, stariju, invalidnu ženu sahranjenu sa pedeset kompletnih oklopa kornjača, delovima tela divlje svinje, orla, krave, leoparda, dve kune i kompletnim ljudskim stopalom. Grob je bio posebno izgrađen za ovu osobu. Leore Grosman, Natali Munro i Ana Belfer-Koen objavili su ga 2008. kao “12.000 godina staru šamansku sahranu iz južnog Levanta”. Životinjska zbirka je izuzetna. Žena je jasno imala posebnu ulogu. Da li je ta uloga bila “šamanska” zavisi u potpunosti od definicije.

U Bad Direnbergu u Nemačkoj, mezolitski grob datiran na otprilike 9.000 godina sadrži ženu sa ukrasnom kapom od srnećih rogova, pedeset životinjskih zuba, od kojih su mnogi probušeni, i tragovima perja pevačica. Imala je malformacije vratnih pršljenova i baze lobanje koje su mogle izazvati neurološke simptome: nekoordinisane pokrete, nevoljne pokrete očiju, dvostruki vid. U njenoj zajednici, ovi simptomi su mogli biti shvaćeni kao duhovne sposobnosti. Njen grob nastavio je da služi kao ritualno mesto dugo posle njene smrti, a kasnije grupe ostavljale su darove. Velika izložba pod nazivom “Die Schamanin” (“Šamanka”) trebalo bi da bude otvorena u Državnom muzeju praistorije u Haleu 2026. godine.

Zatim tu je debata o pećinskoj umetnosti, i to je upravo to: debata.

Figura “Čarobnjaka” u Le Trois-Frères u Francuskoj, datirana na otprilike 13.000 godina pre nove ere, najpoznatiji je navodni paleolitski šaman: figura sa jelenjim rogovima, sovinjim očima, repom i ljudskim stopalima. Ali slika koju većina ljudi poznaje jeste skica Anrija Breja iz ranog dvadesetog veka. Fotografije stvarnog pećinskog zida ne prikazuju jasno rogove koje je Brej nacrtao. Istoričar Ronald Haton pretpostavio je da je Brej “prilagođavao dokaze da podrži svoju teoriju lovačke magije u pećinskoj umetnosti”. Najpoznatiji paleolitski šaman mogao bi delimično biti proizvod modernih očekivanja.

Dejvid Luis-Vilijams, južnoafrički arheolog, izgradio je čitavu teoriju pećinske umetnosti oko šamanizma. Njegov neuropsihološki model predložio je da su paleolitske slike stvarali šamani koji su beležili vizije iz transa. Izmenjena stanja svesti proizvode predvidljive vizuelne obrasce, tvrdio je, i ti obrasci se poklapaju sa geometrijskim dizajnima i hibridnim ljudsko-životinjskim figurama pronađenim u pećinama. Njegova knjiga The Mind in the Cave iz 2002. bila je uticajna.

Kritika je bila oštra. Patrisija Helvenstoun, neuropsiholog sa petnaest godina kliničkog iskustva sa stanjima transa, izjavila je da “nikada nije imala pacijenta koji je opisao bilo šta i nalik” Luis-Vilijamsovom modelu tri faze. Pronašla je “mnogo grešaka” u njegovoj upotrebi neuronaučnih izvora. Model vidi šamanizam kao univerzalan kod lovaca-sakupljača, što ignoriše ogromnu raznolikost i među drevnim i među modernim narodima lovaca-sakupljača. Suštinski problem: ne možete pouzdano reći da li geometrijski motiv u pećini predstavlja viziju iz transa ili jednostavno obrazac koji se nekome učinio zanimljivim.

Naučna debata o poreklu šamanizma svodi se na tri pozicije, a iza svake od njih stoje ozbiljni istraživači.

Mirča Elijade tvrdio je da je šamanizam univerzalna arhaična religija. Njegova knjiga Šamanizam i arhaične tehnike ekstaze iz 1951. koristila je tungušku tradiciju kao prototip i proširila je na čitav svet. Određujuća odlika šamana bilo je ekstatičko putovanje duše kroz trostepeni kosmos. Elijadeova knjiga postala je standardno delo i učvrstila “šamanizam” kao globalnu akademsku kategoriju.

Problemi sa Elijadeom su značajni. Nikada nije radio terensko istraživanje. Nikada nije sreo šamana. Nikada nije posmatrao ceremoniju. Čitava knjiga zasnovana je na čitanju tuđih izveštaja. Nametnuo je hijerarhiju šamanskoj praksi koja je odražavala njegove pretpostavke: nebeska putovanja bila su “čista”, podzemna putovanja bila su “degenerisana”, a upotreba droga bila je kvarenje izvorne tehnike. To je teologija prerušena u nauku. Mardžori Mandelštam Balcer, antropološkinja sa obimnim sibirskim terenskim iskustvom, nazvala ga je “zapanjujuće netačnim u detaljima o sibirskom šamanizmu”.

Roberte Hamayon provela je skoro trideset godina na terenskom radu kod Burjata i tunguških naroda Sibira. Njena knjiga La Chasse à l’âme (Lov na dušu) iz 1990. ponudila je suštinski drugačiju sliku. Šamanizam, tvrdila je, nije univerzalna ljudska duhovna sposobnost. To je sistem vezan za lovačke ekonomije. Posao šamana bio je da posreduje između ljudi i životinjskih duhova. Šaman se ritualno “ženio” ženskim životinjskim duhom u ime zajednice, a ta bračna alijansa osiguravala je lovni uspeh. Šamanizam je ubijanje životinja činio ideološki mogućim, uokviravajući ga kao recipročnu razmenu.

Njena najrazornija kritika Elijadea: “Šamani tradicionalnih društava bili bi apsolutno zapanjeni da saznaju da se tvrdi kako teže da izmene svoje stanje svesti.” Posle tri decenije posmatranja stvarnih šamana na radu, Amajon je zaključila da ekstaza nije bila poenta. Društvena funkcija bila je poenta. Šaman nije tražio vizije. Šaman je održavao ugovor između ljudi i životinja.

Treća pozicija pripada kognitivnim naučnicima poput Manvira Singa, koji je 2018. predložio da se šamanizmu slične tradicije nezavisno javljaju svuda zato što koriste univerzalne kognitivne sklonosti. Ljudi instinktivno pripisuju događaje nevidljivim akterima. Praktičar koji može uverljivo da demonstrira kontakt sa tim akterima stiče društveni kredibilitet. Obrasci su realni. Istorijski kontinuitet možda nije. Šamanizam se stalno iznova izmišlja jer ga ljudski mozak stalno iznova proizvodi.

Ronald Haton ponudio je najtrezveniju opomenu. Nemamo direktne dokaze o tome kako je sibirski šamanizam izgledao pre šesnaestog veka, kada su ga Evropljani prvi put opisali. Do tada su sibirski narodi već vekovima bili u kontaktu sa budizmom, islamom i ruskim pravoslavljem. Sve što mislimo da znamo o “prvobitnom” šamanizmu filtrirano je kroz slojeve kontakta, promena i spoljašnjih uticaja.

Iskren odgovor na pitanje “koliko je ovo staro?” glasi: ne znamo. Reč je stara barem 2.000 godina. Stenska umetnost sa jasnim šamanskim odlikama stara je oko 3.300 godina. Izuzetne ritualne sahrane postoje od pre 9.000 i 12.000 godina. Mamut u centru eveničke kosmologije izumro je pre 10.000 godina, što nešto nagoveštava, ali ništa ne dokazuje. Ono što možemo reći jeste da su Evenki očuvali kosmološki sistem neobične detaljnosti i koherentnosti. Da li je to tradicija stara 2.000 ili 20.000 godina, ne možemo utvrditi na osnovu dokaza kojima raspolažemo.

Sve što mislite da znate je pogrešno

Moderna popularna kultura ima jasnu sliku šamana. Figura u životinjskim kožama, očiju prevrnutih unazad, dok unosi nešto moćno, putujući kroz psihodeličke vizije da bi komunicirala sa svetom duhova. Ova slika je kolaž nesporazuma, od kojih se većina može pratiti do jedne jedine knjige koju je napisao čovek koji nikada nije prisustvovao onome što je opisivao.

Evo šta evenička tradicija zaista pokazuje, tačku po tačku.

Bez droga. Popularna asocijacija između šamanizma i psihodeličkih supstanci potiče prvenstveno iz dva izvora: sinteze Gordona Vasona etnografskih izveštaja iz 18. i 19. veka o upotrebi Amanita muscaria kod sibirskih Korjaka i Čukča, i šireg psihodeličkog pokreta 1960-ih i 1970-ih, koji je šamansku ikonografiju preuzeo u celosti. Ali Korjaci i Čukči nisu tunguški narodi. Govore paleosibirskim jezicima i žive na ruskom Dalekom istoku. Kod tunguških naroda centralnog Sibira, uključujući Evenke, upotreba muhare bila je retka do nepostojeća. Evenički šamani postizali su trans bubnjem. Uporno ritmičko udaranje na određenim frekvencijama, kombinovano sa pojanjem i pokretom, proizvodilo je izmenjeno stanje. Članak o ritualnom plesu na ovom sajtu opisuje neuronauku iza toga: bubnjanje od četiri do sedam udaraca u sekundi usklađuje moždane talase na theta frekvenciju, stanje povezano sa dubokom meditacijom i hipnotičkim transom.

Bez pakla. Evenički donji svet nastavak je života, ne kazna za njega. Buni preslikava srednji svet. Preci love, čuvaju stoku i žive u porodičnim grupama. Nema sudije, nema vage, nema vatre. Koncept zagrobnog života kao moralne selekcije — dobri ljudi nagrađeni, loši kažnjeni — ne postoji. Posao šamana bio je logistika, ne presuda. Odvesti dušu tamo gde treba da ide.

Bez vrhovnog boga. Seveki i Khargi su braća. Nijedan nije svemoguć. Nijedan nije stvorio svet sam. Njihov dualizam nije borba između dobra i zla. To je partnerstvo komplementarnih sila. Koncept Buga, koji se slobodno prevodi kao “univerzum” ili “svet”, jedina je duhovna sila koju čak ni šaman ne može da savlada. Ali Buga nije lični bog koji izdaje zapovesti. Bliži je konceptu totalne realnosti.

Bez voljnog tragača. Moderna šamanska radionica poziva učesnike da dobrovoljno “putuju”. Eveničkog šamana u službu su vukli duhovi koji bi uništili osobu koja odbije. Šamanizam nije bio izbor karijere. Bio je dijagnoza. A lečenje je bilo gore od bolesti: duhovno raskomadavanje, doživotna obaveza, ekonomska teškoća.

Bez usamljenog mistika. Moderna slika šamana je individualna: jedna osoba, sama sa duhovima, sa privatnim iskustvima. Evenički šamanizam bio je zajednički do srži. Svaki element — klanski tok, Omiruk kao teritorija duša, marilya kao ograda od duhova, zajedničke ceremonije — vezivao je rad šamana za određenu grupu ljudi na određenom mestu. Šaman bez klana bio je ništa. Praksa nije imala smisla izvan zajednice kojoj je služila.

Bez gurua. Šaman nije bio učitelj mudrosti. Šaman je bio tehničar nevidljivog. Posao je bio praktičan: lečiti bolesne, voditi mrtve, obnavljati ugovor sa prirodom svakog proleća, štititi duhovne granice klana. Šaman nije sakupljao sledbenike, nije učio doktrinu, nije ostavio sveto pismo.

Elijadeova knjiga uzela je specifičnu sibirsku tradiciju, svukla joj društveni kontekst, zajednicu, ekonomiju i pejzaž, i pretvorila je u univerzalni arhetip. Psihodelički pokret dodao je droge. Njuejdž pokret dodao je samousavršavanje. Ono što danas preživljava u popularnoj kulturi kao “šamanizam” jesu tri sloja iskrivljavanja naslagana na nešto što više ne liči na original.

Kako se ubija reka

Rusko-pravoslavni misionari stigli su na eveničku teritoriju počev od šesnaestog veka. Nametali su krštenja. Evenki su ih uljudno prihvatali i nastavili da praktikuju šamanizam između poseta sveštenika. Neki su dodali Isusa u svoju kolekciju duhovnih figura, tretirajući ga kao još jednog duha među mnogima. Pravoslavno misionarenje oštetilo je tradiciju, ali je nije slomilo.

Sovjetska država ju je slomila.

Dvadesetih godina dvadesetog veka šamanima je oduzeto pravo glasa. Isključeni su iz kolhoznog sistema, čime im je odsečen izvor egzistencije. Neki seoski komiteti glasali su za iseljavanje šamana iz njihovih domova. Klasifikovani su kao “neprijateljski elementi” i “narodni neprijatelji”. Zabranjeno im je da obavljaju rituale i oporezovani su za “nezarađeno bogatstvo”, gorku kategoriju za ljude koji nisu primali naknadu. Savez bezbožnika, osnovan 1925. i preimenovan u Savez borbenih ateista 1929, pokrenuo je propagandne kampanje kroz skupove, izložbe i fabričke mreže.

Tridesetih godina postalo je jasno da je propaganda propala. Država je eskalirala. Racije su postale rutina. Bubnjevi i kostimi su konfiskovani i spaljivani. Šamani su hapšeni, slani u radne logore i pogubljivani. Bogdan Onenko, star 65 godina, iz sela Naj Hin, uhapšen je 12. septembra 1937. Pogubljen je streljačkim vodom četrdeset dana kasnije. Do 1940-ih gotovo svi evenički šamani bili su eliminisani.

Postoji posebna surovost u onome što je usledilo. Sovjetska država je istovremeno dokumentovala ono što je uništavala. Etnograf A. F. Anisimov predavao je u “crvenoj jurti”, mobilnoj propagandnoj školi za širenje sovjetske ideologije u tajgi, dok je vodio svoja istraživanja eveničke kosmologije. Inokentij Suslov dokumentovao je eveničke priče o tunguškoj eksploziji 1908. godine tokom terenskog rada kasnih 1920-ih. Evenki su taj događaj pripisali šamanskom ratovanju. Verovali su u Agdi, gromovne duhove od gvožđa sa vatrenim očima, koje je zli šaman mogao prizvati da uništi suparnički klan. Suslov je mogao da objavi svoje nalaze samo uokvirujući ih kao antišamansku propagandu. Njegovi radovi pojavili su se pod naslovima “Borba protiv šamanizma” (1931) i “Šamanizam kao prepreka socijalnoj izgradnji” (1932). Naslovi su bili cena objavljivanja. Nauka koja je očuvala znanje o eveničkom šamanizmu proizvođena je kao oružje protiv njega.

Prisilno naseljavanje dovršilo je uništenje na nivou koji hapšenja i spaljivanja nisu mogla dosegnuti. Počev od kasnih 1920-ih i nastavljajući se kroz 1950-e, sovjetska država premeštala je eveničke porodice sa njihovih pradedomskih teritorija u stalna sela i kolhoze. Žene, deca i stariji premeštani su prvi. Radno sposobni muškarci nastavili su da love i čuvaju stoku pod državnim uslovima.

To je učinilo nešto što pogubljenja nisu mogla. Prekinulo je vezu između Evenka i pejzaža koji je bio temelj njihove kosmologije.

Podsetimo se strukture. Svaki klan nastanjivao se uz određenu reku. Ta fizička reka ogledala se u duhovnoj pritoci koja se ulivala u Engdekit. Na ušću je ležao Omiruk, klanska teritorija duša. Šaman je održavao vezu između fizičkog pejzaža i kosmičke geografije. Kada je država pomerila klan sa njegove reke, nije samo raselila ljude. Odsekla je pritoku. Odvojila klan od njegove teritorije duša u svetu duhova.

Ne možete praktikovati religiju izgrađenu na određenoj reci ako više ne živite na toj reci.

Kod kineskih Evenka irvašara, poslednja šamanka, Niula, umrla je 1997. godine u 85. godini. Tokom Kulturne revolucije sve šamanske aktivnosti bile su obustavljene, a ritualni alati konfiskovani. Njena ćerka Baladžeji rekla je da od smrti njene majke “niko više nije obukao šamanski ogrtač od metala i kože, niti udario u bubanj duhova da bi se molio za Evenke”.

Šta je ostalo

Poslednji tradicionalni evenički šamani u Rusiji umrli su 2010-ih. Znanje je umrlo sa njima. Ne postoji neprekinuti lanac prenošenja.

Ali duhovi, prema eveničkom shvatanju, nisu prestali da biraju.

Antropolozi Aleksandra Lavilje i Tatjana Sem, koje su sprovodile istraživanja kod Evenka od 1994. do 2020, opisuju stanje koje nazivaju “ritualna lutanja”. Kolektivno eveničko razumevanje jeste da duhovi nastavljaju da biraju ljude da postanu šamani. Izabrani osećaju poziv. Doživljavaju simptome. Ali nema nikog živog ko bi ih naučio šta da rade sa tim. Ti ljudi nisu tradicionalni šamani. Nisu ni neošamani. Postoje u prostoru između, izabrani za ulogu koja više nema strukturu oko sebe.

To je ono što situaciju Evenka čini drugačijom od situacije drugih sibirskih naroda. Burjati, Tuvinci, Jakuti i Altajci prihvatili su različite oblike šamanskog oživljavanja od pada Sovjetskog Saveza. Neka od tih oživljavanja oslanjaju se na preživele usmene tradicije. Neka pozajmljuju od njuejdž okvira. Neka su otvoreno komercijalna. Evenki su, nasuprot tome, uglavnom odbili neošamanizam. Ne prihvataju rekonstruisanu verziju. Ali izgubili su pristup pravoj.

Reč je preživela. Putovala je od specifičnog tunguškog jezika kroz ruski, kroz holandski, kroz engleski, i postala univerzalna oznaka za vrstu religijskog specijaliste koji se nalazi na svakom nastanjenom kontinentu. Evenička reč saman danas se pojavljuje u akademskim radovima o amazonskim isceliteljima, korejskim duhovnim medijima i australijskim aboridžinskim ritualnim specijalistima. Apsorbovana je u velnes kulturu, psihodeličku terapiju i brošure za vikend-radionice.

Ljudi koji su svetu dali ovu reč danas broje otprilike 74.000. Njihov jezik je ugrožen. Većina eveničke dece mlađe od deset godina ne razume ga. Kosmička reka Engdekit, sa svojim pritokama, teritorijama duša i ogradama od duhova, teče kroz pejzaž koji sve manje ljudi ume da čita.

Muzej Pit Rivers u Oksfordu održao je izložbu od 2022. do 2023. pod nazivom “Wandering in Other Worlds: Evenki Cosmology and Shamanic Traditions”, sukreiranu sa eveničkim saradnicima. Bubnjevi i kostimi koje su sovjetski agenti konfiskovali i poslali muzejima postali su primarni dokazi tradicije čijem su uništenju pomogle države u kojima se ti muzeji nalaze.

Nema čistog završetka ove priče. Evenička kosmologija jedna je od najdetaljnijih mapa nevidljivog sveta koje je ikada proizvela neka ljudska kultura. Opisuje univerzum koji je živ na svakoj tački, u kome reke imaju vlasnike, vatre imaju bake, a mrtvi putuju nizvodno na mesto koje liči na dom. Praktikovali su je ljudi koji nisu izabrali tu ulogu, koji nisu primali naknadu, koji su se odrekli svog ekonomskog blagostanja da bi služili kao pratioci između živih i mrtvih.

Bilo da je ova tradicija stara 2.000 ili 20.000 godina, ono što pokazuje jeste jasno. Najraniji dokumentovani oblik prakse koju zovemo šamanizam nije se ticao droga, vizija, samootkrivanja niti ekstaze. Ticao se obaveze. Zajednici je bio potreban neko ko će održavati ugovor između vidljivog i nevidljivog. Duhovi su birali tu osobu. Osoba je služila. Reka je nosila mrtve tamo gde su morali da odu.

Reka i dalje teče. Pitanje je da li iko živ još zna put nizvodno.