U ruševinama Nipura, u današnjem južnom Iraku, gotovo svaka kuća koju su arheolozi iskopali imala je bar jednu glinenu zdelu zakopanu naopako ispod poda. Zdele su bile ispisane spiralnim tekstom na jevrejskom vavilonsko-aramejskom, ponekad sa figurom demona nacrtanom u centru. Tekst se uvijao ka unutra, sve tešnje i tešnje. Demon koji bi pratio reči bio bi uvučen u spiralu i zarobljen.
Zdele datiraju od petog do sedmog veka n.e. Penn muzej u Filadelfiji čuva 285 njih. Neke prizivaju imena rabina. Neke pominju Isusa Hrista. Neke preuzimaju pravni jezik jevrejskog razvodnog pisma da bi formalno raskinule vezu između demona i njegove ljudske žrtve. Jedna glasi: “Vi lilit, muški lili i ženski lilit, veštica i gul, zaklinjem vas Jakim Avramovim, Stenom Isakovom, Šadajem Jakovljevim… evo vam razvoda i pisma i dokumenta rastave.”
Ovo je egzorcizam. Ne holivudska verzija, ne rotirajuće glave i letanje povraćke, nego prava stvar: praksa toliko drevna i toliko rasprostranjena da prkosi svakom pojedinačnom objašnjenju. Erika Burginjon, antropologinja sa Državnog univerziteta Ohajo, ispitala je između 1963. i 1968. godine 488 društava širom sveta. Ustanovila je da je 90% imalo neki oblik institucionalizovanog transa. Sedamdeset sedam posto imalo je specifična verovanja u opsednutost duhovima. Nisu to bila povezana društva koja dele zajedničku tradiciju. Razvili su ova verovanja nezavisno, na svakom nastanjenom kontinentu.
Pitanje nije da li egzorcizam postoji. On dokazivo postoji, i to najmanje četiri hiljade godina. Pitanje je zašto.
Āšipu: gde je sve počelo
Najstarija dokumentovana egzorcistička tradicija pripada Mesopotamiji. Āšipu (akadski za “sveštenika-zaklinjača”, mada je “egzorcista” naučna konvencija) bio je specijalizovani sveštenik-učenjak koji je delovao kao iscelitelj, dijagnostičar i ritualista. Nije bio lekar u modernom smislu niti sveštenik u hrišćanskom smislu. Bio je i jedno i drugo, i nijedno. Dijagnostikovao je bolesti pripisane natprirodnim uzrocima, izvodio rituale da ih leči i spremao lekove. Njegov pandan, asû (lekar), fokusirao se na droge i fizičke tretmane. Moderna nauka, posebno rad Troelsa Panka Arbølla na Univerzitetu u Kopenhagenu, pokazala je da su njih dvoje bili komplementarni, ne suprotstavljeni.
Āšipu je radio sa kanonskim serijama tekstova sačuvanim na hiljadama glinenih tablica. Najobimniji ritual protiv vračanja bio je Maqlû (“Spaljivanje”), nastao u ranom prvom milenijumu pre n.e., koji se sastojao od devet tablica sa skoro stotinu bajalica. Izvođen je tokom jedne noći i u sledećeg jutra, krajem meseca Abu (jul/avgust), kada se verovalo da se duhovi kreću između podzemnog sveta i sveta živih. Āšipu je spaljivao figurine veštica od gline i loja (glina je pucala, loj se topio), dimio domaćinstvo, masirao pacijenta, prizivao boga vatre Nuskua i pozdravljao zoru molitvom bogu sunca Šamašu. Merodavno naučno izdanje priredio je Cvi Abuš, Koenov profesor za asiriologiju na Univerzitetu Brandeis.
Šurpu (“Prečišćavanje”) bavio se drugačijim problemom: kada pacijent nije znao šta je uradio da razgnjevi bogove. Bio je to u suštini opširan ispovedni obred. Āšipu je spaljivao simbolične predmete (ljuske luka, grozdove datula, kozju dlaku, crvenu vunu) dok je pacijent recitovao litaniju mogućih prekršaja. Jedan čuveni odlomak glasi: “Moja bolest, moj zamor, moja krivica, moj zločin, moj greh, moj prestup… neka budu oljušteni kao ovaj beli luk da ih bog vatre, spaljivač, proždre danas!”
Serija Udug-hul (“Zli demoni”), šesnaest dvojezičnih tablica na sumerskom i akadskom, među najranijim je tekstovima pisanim na sumerskom i među poslednjim mesopotamskim tekstovima kasne antike, neki ispisani klinopisom sa grčkim transliteracijama. Markham Geler sa Univerzitetskog koledža u Londonu objavio je merodavno izdanje 2016.
Ono što je mesopotamski egzorcizam činilo prepoznatljivim bila je njegova taksonomija. Ovo nisu bili generički “zli duhovi.” Klasifikovani su sa preciznošću medicinskog priručnika.
Utuku (Udug): Opšta klasa koja je mogla biti zaštitna ili zlonamerna. Kralj Gudea iz Lagaša (oko 2144-2124. pre n.e.) zamolio je boginju da mu pošalje “dobrog uduga” da ga čuva. Āšipu je rutinski prizivao zaštitne uduge tokom egzorcizama.
Alû: Bestelesan, vetroliki duh. Bez lica, bez usta, bez ušiju. Napadao je žrtve dok spavaju noću, obavijajući ih “kao odelo”, izazivajući paralizu i noćne more. Klinička paralela sa paralizam sna je upečatljiva.
Galu (Galla): Demoni podzemnog sveta u službi boginje smrti Ereškigal. Sedam njih pratilo je Inanu kada se vratila iz podzemnog sveta i zgrabili su njenog supruga Dumuzija kada su ga zatekli kako slavi umesto da tuguje za njenim silaskom. Nisu jeli, nisu pili i nisu mogli biti podmićeni.
Lamaštu: Jedinstvena među mesopotamskim demonima jer je delovala po sopstvenoj volji, ne po naređenju bogova. Zvana “Kćer Anua”, napadala je trudnice i odojčad. Njoj se nije suprotstavljalo moralnom retorikom, već pragmatičnim kontranamerama: amuletima i prizivanjem još strašnijeg bića.
Pazuzu: Kralj demona vetra. I evo najsmopotamskije moguće stvari. Pazuzu je bio demon. Bio je takođe zaštita. Verovalo se da njegovo veće zlo nadjačava i odbija Lamaštino zlo. Demon primenjen protiv demona. Najčuvenija statueta Pazuzua, bronzana figura visoka 15 centimetara, danas u Luvru, nosi natpis: “Ja sam Pazuzu, sin Hanpin, kralj zlih duhova vazduha, koji žestoko izviru iz planina izazivajući veliko pustošenje!” Žene su nosile amajlije Pazuzua tokom trudnoće kao zaštitu od pobačaja.
Ovo nije bio moralni krstaški pohod protiv zla. Bilo je to upravljanje. Mesopotamski pogled na svet delovao je izvan stroge podele na dobro i zlo. Reč udug prvobitno nije nosila konotaciju dobrog ili lošeg. Naučnici tvrde da je grčki daimon, sa svojim moralno neutralnim prizvukom, bliži mesopotamskom konceptu od naelektrisanog hrišćanskog “demona.” Posao āšipua bio je da umiri, veže, preusmeri ili protera. Isto biće moglo je biti korisno ili štetno u zavisnosti od okolnosti. Ako ove duhove nateravate u kalupe “dobro” ili “zlo”, gubite pogled na svet koji ih je stvorio.
Duša koja prianja: jevrejski egzorcizam
Najraniji biblijski izveštaj koji dotiče egzorcizam ne naziva se tako u tekstu. U 1. Samuilovoj 16:14-23, nakon što Božji duh napusti kralja Saula, zli duh “od Gospoda” počinje da ga muči. David svira liru. Duh odlazi. Ovo je proto-egzorcizam: muzika kao terapija protiv duhovne nevolje. Ali nije formalizovan. Nema rituala, nema prizivanja božanskih imena.
Formalizacija počinje u periodu Drugog hrama. Knjiga o Tovitu (oko 2. vek pre n.e.) opisuje demona Asmodeja koji je ubio sedam Sarinih muževa u svadbenim noćima. Anđeo Rafailo upućuje Tobiju da spali srce i jetru ribe. Dim odbija Asmodeja, koji beži u Egipat. Time se uspostavljaju ključni elementi koji traju milenijumima: dimljenje kao egzorcistički alat, anđeoska pomoć, demon kao imenovano biće.
Zatim dolazi Solomonov testament, izuzetan pseudoepigrafski tekst u kome kralj Solomon prima prsten od arhanđela Mihaila koji mu daje vlast nad demonima. On ih priziva jednog po jednog, ispituje ih i prisiljava svakog da otkrije svoje ime, moći i ono što ga pobeđuje. Struktura je u suštini dijagnostički priručnik: spari bolest sa demonom, prizovi kontra-anđela. Testament je stvorio okvir, Solomona kao prvobitnog egzorcistu-kralja, koji je uticao na jevrejske, hrišćanske i islamske tradicije naredne dve hiljade godina.
Svici sa Mrtvog mora pomerili su ovaj okvir još dalje u prošlost. Rukopis 11Q11 sadrži četiri egzorcistička psalma, uključujući Psalam 91, koji rabinska tradicija (Ševuot 15b) naziva “pesmom za one napaćene demonima.” Pesme mudraca (4Q510-511) opisuju egzorcizam kroz doksologiju: mudrac izgovara Božju hvalu, a demoni, podsećeni na Božju nesavladivu slavu, bivaju prestraveni u povlačenje.
Josif Flavije, pišući u prvom veku n.e., pruža najdetaljniji izveštaj očevica o drevnom jevrejskom egzorcizmu. U Jevrejskim starinama 8.42-49 tvrdi da je gledao čoveka po imenu Eleazar kako izvodi egzorcizam pred carem Vespazijanom. Metod: prsten koji sadrži “koren jedne od vrsta koje je propisao Solomon” držan je pored nozdrva opsednutog. Demon je izvučen. Eleazar ga je zakleo da se nikada ne vrati, izgovarajući Solomonovo ime i recitirajući “bajanja koja je Solomon sastavio.” Kao dokaz da je demon zaista otišao, Eleazar je postavio čašu vode u blizini i naredio demonu da je prevrne dok odlazi.
Demonologija Talmuda je bogata, moralno kompleksna i odlučno nebinarna. U Gitinu 68a-68b, najdužem demonskom narativu u Talmudu, Solomon hvata Ašmedaja (Asmodeja), kralja demona, tako što ga opija vinom. Na putu nazad, Ašmedaj plače na venčanju (mladoženja će umreti u roku od trideset dana), smeje se čoveku koji naručuje cipele koje treba da traju sedam godina (čovek neće poživeti sedam dana) i vodi slepca pravim putem. On je opasan. Takođe je moralno složen. Studira Toru u nebeskoj akademiji. Ako ga nateravate u kategoriju “zao”, gubite ga.
U Me’ila 17b, demon po imenu Ben Temalion se dobrovoljno javlja da pomogne rabi Šimonu bar Johaju u diplomatskoj misiji u Rim. Plan: Ben Temalion opsedne carevu kćer, Šimon dođe i istera ga, a zahvalni car dozvoli Šimonu da uništi antijevrejske dekrete. Rabin plače što mu je Bog poslao demona umesto anđela, ali prihvata: “Neka čudo dođe iz bilo kog izvora.” Ovo je pragmatičan, relacioni pristup demonima koji karakteriše rabinsku tradiciju.
Najprepoznatljiviji razvoj u jevrejskom egzorcizmu došao je u šesnaestom veku sa pojavom dibuka. Reč potiče od hebrejskog davak, “prianjati.” I tu je ključna razlika: dibuk nije demon. On je raseljena ljudska duša. Čovek koji je umro sa toliko teškim gresima da čak ni Gehena nije bila dovoljna kazna, čija duša luta dok ne nađe živo telo u koje može da se useli. Egzorcizam nije borba protiv zla. To je proces tikuna, duhovnog isceljenja, za lutajućeg mrtvog.
Teološku infrastrukturu je obezbedio Isak Lurija (1534-1572) u Safedu, koji je razradio kabalističku doktrinu gilgul nešamot (selidba duša). Prvi zabeleženi slučaj dibuka datira iz 1571. u Safedu: udovica opsednuta duhom koji je govorio muškim glasom, identifikovao se i obratio se Luriji po imenu. Hajim Vital, Lurijin glavni učenik, učestvovao je u egzorcizmu i zabeležio izveštaj.
Egzorcizam dibuka postao je formalizovana procedura: deset muškaraca (minjan) se okupi nakon posta i uranjanja u mikvu. Recituju tri puta Psalam 91. Duva se u šofar da se razbiju duhovne barijere. Rabin ispituje dibuka, uzima ličnu istoriju: ko je bio za života, kakve je grehe počinio, šta mu je potrebno za oslobođenje. Ako pregovaranje ne uspe, slede sve snažnije mere, koje kulminiraju izopštenjem (herem) duha. Dibuk obično izlazi kroz mali prst leve noge. Ovaj detalj se ponavlja sa zapanjujućom dosledešću kroz vekove izveštaja.
Drama S. Anskog Dibuk (premijera 9. decembra 1920, Vilna Trupa, Varšava) pretvorila je ovaj kabalistički fenomen u univerzalni dramski arhetip. Ansi sam je umro samo nekoliko nedelja pre premijere, 8. novembra 1920. Komad je istovremeno natprirodni horor i društvena kritika, priča o lutajućoj duši koja je ujedno i o prekršenim obećanjima, ekonomskoj nejednakosti i napetosti između misticizma i modernosti.
Borbena Crkva: hrišćanski egzorcizam
Isusovi egzorcizmi centralni su za sinoptička evanđelja na način koji moderno hrišćanstvo teži da umanji. Opsednuti iz Gerase (Marko 5:1-20), najduža pojedinačna epizoda kod Marka, živi među grobovima, kida lance, zavija i seče se kamenjem. Isus traži ime demona. “Ime mi je Legija,” odgovara, “jer nas je mnogo.” Reč bi bila odmah prepoznata: rimska vojna jedinica od tri do šest hiljada vojnika. Isus šalje demone u krdo od oko dve hiljade svinja, koje se stropoštavaju niz strmi obronak u more.
Obrazac koji je Isus ustanovio bio je prepoznatljiv: zapovedao je jednom rečju. Bez bajanja, bez složenih ceremonija, bez Solomonovog prstena. Kada su ga fariseji optužili da izgoni demone pomoću Velezvula (kneza demonskog), Isus je odgovorio pitanjem koje otkriva kontekst: “Ako ja Velezvulom izgonim demone, čime ih izgone vaši sinovi?” (Matej 12:27). Jevrejski egzorcizam se već praktikovao. Novo je bilo polaganje prava na neposredno, neposredovano ovlašćenje.
Ovo ovlašćenje delegirano je učenicima. Kada se sedamdesetorica vratila s radošću govoreći “Gospode, u tvoje ime i demoni nam se pokoravaju!” (Luka 10:17), model zasnovan na imenu bio je ustanovljen. Ali Dela apostolska 19:13-16 pružaju opominjujuću priču: sedam sinova Skeve, putujućih jevrejskih egzorcista, pokušalo je da upotrebi formulu “Zaklinjem vas Isusom koga Pavle propoveda.” Zli duh je odgovorio: “Isusa poznajem i Pavla znam; ali ko ste vi?” Opsednuti čovek nadjačao je svu sedmoricu i oni su pobegli goli i ranjeni. Ime nije bilo magična formula. Zahtevalo je istinsko ovlašćenje.
Sredinom trećeg veka, egzorcista je bio zvanična crkvena služba. Pismo pape Kornelija (oko 252-253. n.e.), sačuvano kod Eusebija, navodi “52 egzorcista, čitača i portira” među rimskim sveštenstvom. Svako krštenje shvatano je kao mali egzorcizam: katehumen se okretao ka zapadu (pravac tame), tri puta se odricao Satane, a zatim se okretao ka istoku (ka svetlosti) da potvrdi veru. Apostolska tradicija (oko 215. n.e.) opisuje svakodnevne egzorcizme tokom trogodišnjeg katehumenta. Kandidat je mazan uljem egzorcizma i izdisao (eksufflacija) da bi isterao đavola, zatim su služitelji udisali (insufacija) da bi udahnuli Svetog Duha.
Rituale Romanum, odobreno od pape Pavla V 17. juna 1614, standardizovalo je obred za celu rimokatoličku Crkvu. Navelo je četiri znaka prave opsednutosti: govorenje nepoznatih jezika, otkrivanje skrivenih stvari, ispolavanje nadljudske snage i žestoki otpor prema svetim predmetima. Egzorcizam je koristio i deprecativne forme (molitve Bogu) i imperativne forme (zapovesti direktno demonu): “Imperat tibi Deus Pater… Imperat tibi Deus Filius… Imperat tibi Deus Spiritus Sanctus.” Sveta vodica, raspelo, relikvije i znak krsta služili su kao sakramentalna sredstva. Obred se mogao ponavljati danima, nedeljama ili mesecima.
Opsednutosti u Ludunu (1632-1638) postale su jedan od najozloglašenijih slučajeva u istoriji hrišćanskog egzorcizma. U ursulinskom manastiru, priorka Žan de Anž i na kraju sedamnaest monahinja pokazivale su znake opsednutosti. Do decembra 1634. devet je proglašeno opsednutim, a osam “opsesiranim.” Žan de Anž sama je tvrdila da u sebi nosi sedam demona, svakog smeštenog u određenom delu tela. Optuženi, Urben Grandije, lokalni paroh, osuđen je i spaljen na lomači 1634, iako nikada nije priznao krivicu. Većina modernih naučnika, uključujući Mišela de Sertoa u njegovom klasiku Opsednutost u Ludunu (1970), zaključuje da je Grandije bio žrtva politički motivisanog progona, verovatno organizovanog od kardinala Rišeljea. Opsednutosti se nisu završile Grandijeovom smrću. Nastavile su se još četiri godine, a manastir je pretvorio egzorcizme u dvostruke dnevne javne spektakle.
Slučaj Anelize Mihel (1975-1976) suočio je moderni svet sa pitanjem za koje je mislio da je odgovoreno. Mihel, 21-godišnja Nemica kojoj je dijagnostikovana epileptička psihoza i bipolarni poremećaj, prošla je oko deset meseci kroz 67 egzorcističkih seansa, sprovedenih od dva katolička sveštenika. Prestala je da jede. Umrla je od pothranjenosti i dehidratacije 1. jula 1976, težeći 30 kilograma. Oba sveštenika i njeni roditelji osuđeni su za nehajno ubistvo. Ovaj slučaj bio je primarni katalizator za vatikansku reviziju obreda egzorcizma 1999, De Exorcismis et Supplicationibus Quibusdam, koja je učinila medicinsku i psihijatrijsku procenu obaveznom pre nego što se bilo kakav egzorcizam može odobriti.
Revizija iz 1999. pomerila je težište sa imperativnih formi (zapovedanje demonu) na deprecativne forme (moljenje Boga za intervenciju). Promena je bila kontroverzna. Gabrijele Amort, glavni vatikanski egzorcista koji je tvrdio da je izveo preko 60.000 egzorcizama u karijeri (mada je pojasnio da je većina bila kratke molitve za uznemirene ljude, sa samo oko 100 slučajeva “potpune demonske okupacije”), tvrdio je da je imperativna forma efikasnija i da njeno degradiranje slabi obred. Ali Vatikan je proširio i obuku. Od 2005. Papski ateneum Regina Apostolorum u Rimu nudi kurs koji pokriva teologiju, psihijatriju, neuronauku, farmakologiju i pravo. U Sjedinjenim Državama, broj obučenih egzorcista porastao je sa otprilike 12 na preko 100 za oko petnaest godina.
Protestantski pristupi dramatično su varirali. Luter je zadržao krsni egzorcizam u svom obredu iz 1523, ali je reformisana teologija pod Kalvinom prihvatila cesacionizam: doktrinu da su čudesni darovi, uključujući egzorcizam, prestali sa apostolima. To je značilo da reformisane crkve uopšte nisu imale obred egzorcizma. Pentekostno buđenje dvadesetog veka vratilo je “službu oslobađanja.” Početkom 1990-ih, sociolog Majkl Kuneo izbrojao je preko 600 službi oslobađanja u Sjedinjenim Državama, u poređenju sa šačicom pre 1983. Kuneo je prisustvovao više od 50 egzorcizama u katoličkom, protestantskom i harizmatičnom okruženju. Njegov nalaz: nikada nije video “nijednu rotirajuću glavu, lebdeće telo, niti bilo šta drugo što mu se činilo da pripada sferi paranormalnog.” Takođe je primetio da je popularna kultura, posebno film Egzorcista iz 1973, bila ključna za to zašto su ljudi tražili egzorcizme.
Džin i Kuran: islamski egzorcizam
Islamski egzorcizam počinje teološkom premisom koja ga razlikuje i od mesopotamskog i od hrišćanskog okvira. Džini nisu pali anđeli. Nisu generički “zli duhovi.” Oni su zasebna kategorija stvorenih bića, načinjena od bezdimne vatre (sura Ar-Rahman 55:15), obdarena slobodnom voljom, sposobna za veru i neveru. Sura Al-Džin (72:14) kaže: “I među nama ima muslimana, a ima i nepravednih.” Postoje pravedni džini i zli džini. Imaju društva, brakove i religije.
Ova moralna složenost odzvanja mesopotamskim pristupom. Džin nije automatski neprijatelj. Iblis (Šejtan) identifikovan je kao džin koji je izabrao da bude neposlušan (sura Al-Kahf 18:50), ne kao anđeo nesposoban za izbor. Teološka debata o tome da li je Iblis prvobitno bio anđeo ili oduvek džin, seže do najranijeg perioda islamske teologije, pri čemu mu’tezilitska i eš’aritska škola zauzimaju suprotne pozicije.
Solomonova vlast nad džinima ustanovljena je u samom Kuranu (sura An-Naml 27:17). Ifrit, moćan džin, ponudio se da donese presto kraljice od Sabe pre nego što Solomon ustane sa svog sedišta. Kada je Solomon umro, džini to nisu shvatili dok termit nije proglodao njegov štap i telo mu se srušilo (sura Saba 34:14). Teološka pouka: džini, uprkos moći, ne znaju nevidljivo. To direktno korespondira sa Solomonovim testamentom u jevrejskoj tradiciji i solomonskim egzorcističkim okvirom u Ars Goetiji.
Rukja šar’ija, dozvoljena forma islamskog egzorcizma, koristi isključivo kuranske ajete i poslaničke dove. Najčešće recitirani odlomci su sura Al-Fatiha, Ajetul-Kursi (2:255) i poslednje tri sure. Hadiska literatura pruža temelj: u Sahih al-Buhariju 5736, jedan ashab je recitovao Al-Fatihu nad čovekom koga je ujela zmija, i čovek je ozdravljen. Poslanik se nasmeši i reče: “Kako znate da je sura al-Fatiha rukja?” Jedan od najupečatljivijih hadisa govori o džinu koji je rekao Abu Hurejri da recituje Ajetul-Kursi pre spavanja radi zaštite. Kada je Abu Hurejra to preneo, Poslanik je odgovorio: “Rekao ti je istinu, mada je lažov; a to je bio Šejtan.” Istina od lažova. Savet od neprijatelja.
Svaki čovek, prema poslaničkoj tradiciji, ima karina, džina pratioca dodeljenog od rođenja. Kada su Poslanikovi ashabi pitali da li i on ima jednog, odgovorio je: “Čak i ja, ali mi je Allah pomogao u vezi sa njim i on je primio islam, pa mi zapoveda samo dobro.”
Regionalne varijacije islamskog egzorcizma su ogromne. U Maroku, Gnava tradicija (ukorenjena u kulturnoj fuziji zapadnoafričkih naroda dovedenih u Maroko u šesnaestom i sedamnaestom veku) koristi ceremoniju lila: sedam muzičkih svita sa sedam boja tamjana, sedam vrsta velova, sedam različitih ritmičkih obrazaca. Duhovi koji zaposedaju, zvani mluk (“vlasnici”), ne bivaju isterani već umireni muzikom, transom i žrtvovanjem životinja. Gnava malem (majstor muzičar) vodi proces.
Zar tradicija istočne Afrike i Bliskog istoka predstavlja još jedan pristup. Dokumentovana u Etiopiji od bar osamnaestog veka, reč potiče iz amharskog i znači “posetiti.” Fundamentalna razlika od rukje: zar ne teži da istera duha. Teži da ga akomodira. Specijalista identifikuje duha, ispituje ga, saznaje njegove zahteve (obično pokloni, pažnja, poseban tretman od strane pacijentove porodice) i pregovara o nagodbi. Pacijent ulazi u doživotni odnos sa duhom. Periodične ceremonije održavaju zadovoljstvo duha. Kao što je I.M. Luis argumentovao u svom klasiku Ecstatic Religion (1971), zar funkcioniše kao kulturno sankcionisan prostor u kome žene, koje čine veliku većinu zar pacijenata, mogu postavljati zahteve muževima i porodicama koje ne bi mogle postavljati sopstvenim glasom. Dženis Bodi, na osnovu skoro dve godine terenskog rada u severnom Sudanu, usložnila je ovo tumačenje: zar nije jednostavno ventil za potlačene. To je složen kulturni sistem kroz koji žene konstruišu alternativne identitete i bave se pitanjima sopstva, moći i smisla.
U jugoistočnoj Aziji, tradicije bomoh (Malezija) i dukun (Indonezija) sinkretizovale su predislamske animističke prakse sa islamskim elementima. Ceremonija main puteri iz Kelantana u Maleziji, priznata i objavljena u medicinskim časopisima kao efikasna psihoterapija za depresiju i konverzioni poremećaj, uključuje iscelitelja koji kanališe duhove dok svirač rebaba služi kao ispitivač. Dijagnoza obuhvata ne samo opsednutost duhom već i “angin,” neispunjene želje. Malajska tradicija eksplicitno prepoznaje psihološke uzroke uporedo sa duhovnim.
Tenzija između salafistički orijentisane rukje i narodnih tradicija je duboka. Salafistički reformisti posmatraju prakse poput zara i gnave u najboljem slučaju kao bid’ah (inovaciju), a u najgorem kao širk (mnogoboštvo). Narodni praktičari posmatraju salafističku rukju kao duhovno osiromašenu. Komercijalizacija rukje u Jutjub kanale i aplikacije, uspon onoga što su novinari nazvali “džinfluenserima,” dodaje treću dimenziju.
Istok i jug: opsednutost u hinduističkim, budističkim, kineskim i japanskim tradicijama
Atarva Veda (oko 1500-1000. pre n.e.), najmlađa od četiri Vede, primarni je tekstualni izvor za isceljujuće i egzorcističke mantre u hinduističkoj tradiciji. Njena Knjiga II sadrži formule za proterivanje rakšasa i pišača. Knjiga IV propisuje amulet od deset vrsta drveta protiv demona bolesti.
Ono što hinduistički okvir čini izuzetnim: bolest izazvana duhovima nije narodno sujeverje odvojeno od legitimne medicine. Bhuta vidja (takođe zvana graha čikica) formalno je jedna od osam grana Ajurvede, ravnopravna sa hirurgijom, toksikologijom i reproduktivnom medicinom. Čaraka samhita klasifikuje jedanaest različitih tipova ludila izazvanog duhovima, svaki izazvan drugačijom kategorijom bića: bogovi ga izazivaju svojim pogledom, mudraci svojim nezadovoljstvom, preci prikazivanjem sebe, gandarve svojim dodirom, jakše grabežom, raksase tako što navode pacijenta da omiriše njihovo telo, pišače jašući svoje žrtve. Svaki tip ima karakteristične simptome. Opsednutost gandarvom proizvodi nasilne radnje, ljubav prema muzici i plesu, sklonost ka crvenoj odeći, prijatan miris tela. Opsednutost pišačom: oštećen um, plesanje i pevanje u bunilu, sklonost ka penjanju po smeću, golotinja, gubitak pamćenja. Stepen klasifikatorskih detalja ukazuje na dugotrajno empirijsko posmatranje, ne na usputno sujeverje.
U hramu Mehandipur Balađi u Radžastanu, posvećenom Hanumanu, hiljade opsednutih vernika dolazi svakodnevno. Svakog dana u 14 časova, duhovi se “leče” na sudu Pret Radža. Ljudi leže sa teškim kamenjem na telima. Drugi vrište, bacakaju se ili govore glasovima koji nisu njihovi. Ovo nije marginalna praksa. To je jedan od najposećenijih hramova u Indiji.
Budističke tradicije razvile su sopstveni zaštitni okvir. Sistem parita u teravada budizmu sastoji se od specifičnih govora koji se recituju za zaštitu. Ratana suta, prema tradiciji, recitovana je od strane časnog Anande dok je obilazio grad Vesali, i zli duhovi su isterani a pošast je prestala. Atanatija suta, predstavljena Budi od kralja Vesavane (kralja jakša), specifično je mantra za zaštitu od neprijateljskih duhova. Ceonoćne ceremonije parita pojanja i dalje su uobičajene u Šri Lanki i Mjanmar.
Na Šri Lanki, Sani Jakuma se sastoji od osamnaest plesova s maskama, od kojih svaki prikazuje određenog demona bolesti. Buta Sanija za ludilo izazvano duhovima. Kana Sanija za slepilo. Kora Sanija za paralizu. Maru Sanija za bunilo i smrt. Predstave traju od sumraka do zore, mešajući razrađen ples sa komičnim, ponekad opscenim dijalozima između bubnjara i demona, u kojima se demon sistematski ponižava.
Tibetanski budizam doprineo je phurbi, trostranom ritualnom bodežu povezanom sa gnjevnim božanstvom Vadžrakilajom. To nije fizičko oružje već duhovno sredstvo: demoni se privlače ka sečivu, vezuju se, a praktičar probada zemlju ili posudu pirinča da ih preobrazi i oslobodi. Krstaste zamke od niti (mdos), od jednostavnih dijamantskih oblika do složenih konstrukcija visokih do tri i po metra, ukrašene obojenim nitima koje predstavljaju pet elemenata, postavljaju se ispred kuće bolesnog. Demon ulazi u složene konstrukcije, i jednom zarobljen, zamka se spaljuje.
Nečung proročište, tibetansko državno proročište, predstavlja institucionalizovanu pozitivnu opsednutost na najvišem nivou vlasti. Duh Pehar Đalpo, prvobitno pokorjen i zakletvom vezan od strane Padmasambhave, zaposeda ljudski medijum (kuten) koji postaje izuzetno uzbuđen, isplaženog jezika, krvlju podlivenih očiju, ispoljavajući nadljudsku snagu. Sadašnje proročište, časni Tupten Ngodup, ušao je u svoju prvu spontanu transu 1987. Još uvek savetuje Dalaj Lamu iz Dharamsale.
Kineski taoistički egzorcizam funkcioniše po birokratskom modelu. Duhovi postoje unutar nebeske hijerarhije koja odražava zemaljsku vladu. Taoistički sveštenik izdaje ono što su u suštini službeni nalozi za uklanjanje nepokornih duhova. Put nebeskih učitelja, osnovan 142. n.e. kada je Džang Daoling objavio da mu se pojavio Laoci, ustanovio je osnovne prakse lečenja bolesti kroz ispovest, egzorcizam i fu talismane pisane na žutom papiru ili svili. Gromovni obredi (leifa), koji su porasli u popularnosti tokom dinastije Song, prizivali su nebesko odeljenje gromova. Praktičar je transformisao svoje telo u telo Tamnog cara (Dženvu) da bi zapovedao duhovima.
U Japanu, cukimono (“stvar posedanja”) obuhvata najmanje dvanaest vrsta opsednutosti duhovima, od kojih je najpoznatija kicunecuki (opsednutost lisicom). Dokumentovana od perioda Hejan (794-1185), verovalo se da lisica ulazi pod nokte ili kroz grudi, a crte lica žrtve mogle su se promeniti da liče na lisičje. Kicunecuki je ostao uobičajena medicinska dijagnoza do ranog dvadesetog veka. Priča o Gendžiju (oko 1000. n.e.) sadrži jednu od najčuvenijih svetskih književnih slika opsednutosti duhom: lejdi Rokuđo, izjedana ljubomorom, šalje svog živog duha (ikirjo) da muči i na kraju ubije Gendžijevu ženu Aoi. U japanskom verovanju, sam intenzivan osećaj mogao je izazvati da se vaš duh odvoji od živog tela i naudi drugima.
Druga strana opsednutosti: Afrika, Karibi i šamanske tradicije
Širom podsaharske Afrike, opsednutost duhovima funkcioniše na spektru koji zapadna reč “opsednutost” zamagljuje. Na jednom kraju: neželjena nevolja koja zahteva isceljenje. Na drugom: željena, ritualno negovana i društveno prestižna medijumska sposobnost. Zapadna podrazumevana pretpostavka da je svaka opsednutost patološka i zahteva isterivanje pokriva samo jedan kraj ovog spektra.
U joruba tradiciji (Nigerija, Benin), tokom ceremonija zvanih vemilere, praktikanti bubnaju, pevaju i plešu da prizovu oriše na zemlju. Oriša “jaše” sledbenika, koji postaje “konj.” Ovo nije napad. To je celokupni smisao ceremonije. Opsednuta osoba se oblači u specifično ruho oriše i vraća se da pruži vođenje i upozorenja. Bata bubnjevi su sveti instrumenti kroz koje se oriše prizivaju.
Kod Zulua u Južnoj Africi, postati isangoma (proricatelj) nije izbor karijere. To je sveta pozvanost od predaka, koja se manifestuje kroz inicijacijsku bolest zvanu ukutvasa: psihoza, teške glavobolje, bolesti koje prkose medicinskom lečenju. Opiranje pozivu čini vas bolesnijem. Prihvatanje i prolazak kroz formalnu obuku pod gobelom (mentorom) isceljuje vas. “Patologija” je otpor, ne opsednutost.
U Zimbabveu, šona duhovski medijumi (svikiro) kanališu mhondoro, kraljevske duhove predaka preminulih poglavica za koje se veruje da borave u telima bezgrvih lavova dok ne nađu ljudskog domaćina. Nehanda Čarve Njakasikana, medijum duha Nehande, bila je jedan od duhovnih vođa Prvog Čimurenge, ustanka 1896-97. protiv britanske kolonizacije. Pogubljena je od strane Britanaca 1898. Duh je nastavio da bude prizivan tokom Drugog Čimurenge 1960-ih i 70-ih. David Lanova Guns and Rain (1985) dokumentuje kako su duhovski medijumi postali vođe oslobodilačkog rata.
Haićanski vudu, nastao iz fuzije zapadnoafričkih fon/eve i kongo tradicija pod ropstvom, centrira se oko lva (duhova) koji služe kao posrednici između Bondija (Boga) i čovečanstva. Lva silaze kroz poto mitan, centralni stub hrama, i “jašu” sledbenike. Opsednuta osoba je čval (konj). Ovo nije patološko. Ovo je zajedništvo. Baron Samedi, vođa gede porodice lva, povezan sa smrću i raskrsnicama, pojavljuje se kao krupan crnac sa dugom belom bradom, koko makak štapom i flašom belog ruma.
Brazilski kandomble, razvijen među porobljenim joruba, fon i bantu narodima, u potpunosti se vrti oko inkorporacije orikša. Orikša “silazi” na svog ili svoju iaô (“suprugu” ili “konja”). Većinu najvećih i najuglednijih kuća (tereira) vode žene. Inicijalna inicijacija traje najmanje 21 dan, od kojih 14 u poluprisvestnom stanju izolacije, uz krvnu žrtvu koja stvara svetu vezu između inicijata, orikše i tla tereira.
Sibirska šamanska tradicija, iz koje potiče engleska reč “šaman” (preko tunguzijsko-evenk reči šaman), funkcioniše drugačije. Šaman je onaj koji kontroliše duhove, putuje u svet duhova, vraća izgubljene duše. Inicijacijska kriza, dokumentovana u tunguzijskim, jakutskim i burjatskim tradicijama, uključuje vizionarska iskustva telesnog komadanja i obnove: telo budućeg šamana duhovi rastavljaju na delove i ponovo sklapaju, organi se menjaju, identitet se rekonstruiše. Ovo je simbolička smrt i preporod.
Mirča Elijade čuveno je argumentovao da šaman (koji kontroliše duhove) i opsednuta osoba (koju oni kontrolišu) predstavljaju fundamentalno različite fenomene. Većina savremene nauke odbacuje ovu čistu podelu. Ana-Lena Sikala pokazala je tri načina interakcije sa duhovima kod sibirskih šamana: putovanje, opsednutost i prizivanje, koji su mogli da se kombinuju sekvencijalno. Dve kategorije u praksi prelaze jedna u drugu.
Obrasci koje niko ne može u potpunosti da objasni
Evo obrazaca. Učinite sa njima šta hoćete.
Univerzalnost. Burginjonina studija 488 društava utvrdila je da je 90% imalo institucionalizovani trans, a 77% verovanja u opsednutost. Radilo se o geografski i istorijski nepovezanim populacijama. Racionalistačko objašnjenje (psihički stres plus kulturno uramljivanje proizvodi verovanje u opsednutost) objašnjava mehanizam, ali ne gotovo-univerzalnost. Zašto je devet od deset ljudskih društava, nezavisno, konvergiralo ka istom fenomenološkom iskustvu?
Imenovanje. Kroz praktično sve egzorcističke tradicije, egzorcista zahteva ime bića koje zaposeda. Mesopotamski āšipu trebao je ime da bi propisao odgovarajući tretman. Isus pita “Kako ti je ime?” (Marko 5:9). Jevrejsko razvodno pismo protiv demona na zaklinjačkim zdelama imenuje metu. Islamski raki identifikuje džina. Tibetanski egzorcista ispituje gdon. Princip je univerzalan: poznavanje imena daje vlast nad imenovanim. Ovo je jedno od najdrevnijih i najšire rasprostranjenih magijskih verovanja.
Rod. Žene su nesrazmerno identifikovane kao opsednute u većini (ne svim) kulturama. Odnos u međukulturnoj psihijatrijskoj literaturi iznosi približno 1,28:1. Luis je argumentovao da ovo služi kao kompenzacija za društvenu isključenost žena: kroz opsednutost, žene dobijaju pažnju, resurse i privremeni autoritet. Bodi je argumentovala da je ovo reduktivno, da zar nije puki ventil već način na koji žene konstruišu alternativne identitete i bave se pitanjima sopstva. Oba argumenta imaju snagu. Nijedno ne objašnjava podatke u potpunosti.
Kulturni skriptovi. Istoričar Brajan Levak pokazao je u The Devil Within (2013) da su katolički opsednuti reagovali na raspela i svetu vodicu, govorili latinski i imali seksualni sadržaj u pritužbama. Protestantski opsednuti reagovali su na čitanje Svetog pisma, nisu reagovali na katoličke sakramentalne predmete i retko su imali seksualne teme. Forma koju opsednutost poprima odražava ono što kultura opsednutog očekuje. To ne znači nužno da opsednutost nije stvarna. Antropologinja T.M. Lurman sa Stanforda pokazala je da kulturno učenje može proizvesti autentična, nevoljna fenomenološka iskustva. Osoba koja je internalizovala narative o opsednutosti iz svog kulturnog okruženja može zaista, nevoljno, ući u disocijativno stanje koje sledi te narative. Iskustvo je kulturno oblikovano, ali subjektivno stvarno.
Moderan preporod. Međunarodna asocijacija egzorcista, osnovana 1990, dobila je odobrenje svojih statuta od Vatikana 13. juna 2014. Kuneo je dokumentovao preko 600 pentekostalnih službi oslobađanja u Americi. Onlajn rukja kanali se množe. U Indiji, milioni godišnje posećuju hramove egzorcizma. Nečung proročište još uvek savetuje vladu u egzilu. Egzorcizam ne opada. U mnogim tradicijama, raste. Sociolozi Đuzepe Đordan i Adam Posamaj argumentovali su da egzorcizam funkcioniše kao mesto socijalne regulacije: upravljanje devijacijom, učvršćivanje granica, izvođenje duboko ukorenjenih kulturnih tenzija u ritualnom obliku.
Smrti. Dokumentovani slučajevi nisu hipotetički. Anelize Mihel u Nemačkoj, 1976: 67 egzorcizama, smrt od gladovanja. Maricika Irina Kornici, 23-godišnja novajlija u manastiru Svete Trojice u Tanaku, Rumunija, 2005: vezana za krst, sa kljačom, lišena hrane tri dana, smrt od gušenja. Sveštenik je dobio četrnaest godina. Dženet Mojzes na Novom Zelandu, 2007: utopila se tokom improvizovane maorske ceremonije uklanjanja makutua, pet članova porodice osuđeno za ubistvo iz nehata. Areli Naomi Proktor, trogodišnja devojčica u San Hozeu, Kalifornija, 2021: tri rođaka provela su otprilike dvadeset sati pokušavajući da “istjeraju demona.” Umrla je od mehaničke asfiksije. U gotovo svakom dokumentovanom smrtnom slučaju, žrtva je imala dijagnostikovan psihijatrijski poremećaj, a adekvatna medicinska nega bila je ili napuštena ili nikada tražena.
Šta znamo i šta ne znamo
Materialistička interpretacija objašnjava mnogo toga od dokaza. Disocijativna stanja su dobro dokumentovana u psihijatrijskoj literaturi. DSM-5 (2013) eksplicitno je uključio opsednutost u dijagnostičke kriterijume za disocijativni identitetni poremećaj: “Prekid identiteta karakterisan sa dva ili više različitih stanja ličnosti, koji se u nekim kulturama mogu opisati kao iskustvo opsednutosti.” Kulturni okvir oblikuje kako se patnja izražava. Društvene funkcije (protest, traženje pažnje, povezivanje zajednice) objašnjavaju zašto praksa opstaje.
Ali materialistička interpretacija ne objašnjava gotovo-univerzalnost. Ne objašnjava zašto je 90% nepovezanih društava nezavisno razvilo istu fenomenološku kategoriju. Ne objašnjava strukturne paralele: imenovanje, dijalog, zahtev za autoritetom, materijalni i verbalni činovi koji deluju zajedno. Obrađuje mehanizam, ali ne distribuciju.
Druga interpretacija primećuje da ove tradicije obuhvataju najmanje četiri hiljade godina, najmanje šest velikih svetskih religija, svaki nastanjeni kontinent i dele strukturne elemente preko kultura koje nisu imale kontakta jedne sa drugima. Zaklinjačke zdele postoje. Međukulturne paralele postoje. Formula Marduk-Ea āšipua i “U ime Isusa Hrista” hrišćanskog egzorciste i recitacija Al-Fatihe islamskog rakija funkcionišu prema istoj osnovnoj logici: božanski autoritet nadjačava duhovnu moć, imenovanje daje kontrolu, materijalni i verbalni činovi deluju zajedno.
Da li ovi obrasci znače ono što tradicije tvrde, da nevidljiva bića stupaju u interakciju sa ljudima i da im se može pristupiti putem rituala, otvoreno je pitanje. Da ovi obrasci uopšte postoje, nije.
Nećemo ovo rešiti. Možemo dokumentovati dokaze, predstaviti tradicije sa ozbiljnošću koju zaslužuju, napomenuti gde se obrasci poklapaju i gde se razilaze, i verovati vam da ćete razmisliti.
Zaklinjačke zdele i dalje stoje u podrumu Penn muzeja. Spiralni tekst i dalje se uvija ka unutra, sve tešnje i tešnje, ka figuri u centru. Šta god je tamo trebalo da bude zarobljeno, same zdele ostaju: 285 fizičkih objekata koji svedoče o praksi koja obuhvata milenijume i kontinente, prkosi svakom pojedinačnom objašnjenju i ne pokazuje nikakve znake nestajanja.
