- godine, arheolozi koji su iskopavali nekropolu u Vibo Valentiji, južna Italija (drevna grčka kolonija Hiponion), otvorili su ženski grob i pronašli nešto neobično. Na njenim grudima ležao je, savijen četiri puta, komad zlatne folije širok oko pet centimetara. Kada su ga razvili, pronašli su šesnaest stihova heksametra urezanih u površinu stilusom, najduži i najkompletniji primer tipa teksta nad kojim su naučnici razbijali glavu više od jednog veka.
Tekst je bio skup uputstava za navigaciju podzemljem.
Govorio je mrtvoj ženi da će na desnoj strani Hadovog doma naći izvor, blizu belog čempresa, gde se duše mrtvih okupljaju da piju. Govorio joj je da se ne približava tom izvoru. Govorio joj je da ide dalje, do Bazena sećanja, gde će čuvari pitati ko je ona. I dao joj je reči koje treba izgovoriti: “Ja sam dete Zemlje i zvezdanog Neba. Suva sam od žeđi i umirem. Dajte mi hladno vodu iz Bazena sećanja.”
Čuvari će, obećavao je tekst, imati milosti prema njoj po volji Kraljice podzemlja.
Ovaj zlatni list, danas u Museo Archeologico Vito Capialbi u Vibo Valentiji, jedan je od više od četrdeset takvih pločica pronađenih u grobovima koji se prostiru od južne Italije do Krita do Tesalije, u rasponu od oko 700 godina. Zajedno sa ugljenisanim filozofskim svitkom i zbirkom od 87 himni, oni su naši najbolji prozori u jednu od najneuhvatljivijih verskih tradicija antike: skup verovanja, praksi i tekstova povezanih sa pevačem Orfejem.
Pevač koji je kartirao podzemlje
Da biste razumeli zašto bi neko sahranjivao uputstva za mrtve na zlatnoj foliji, morate razumeti ko ih je navodno napisao.
Orfej je u grčkoj tradiciji bio sin tračkog kralja Ojagra i Muze Kaliope (mada neki izvori navode Apolona kao oca). Bio je najveći muzičar koji je ikada živeo. Dok je Hermes izmislio liru, Orfej ju je usavršio. Kada je svirao, reke su menjale tok, divlje životinje su sedale, a drveće se iščupavalo iz korena da bi se približilo.
Plovio je sa Jasonom na Argu. U pripovedanju Apolonija sa Rodosa, Orfej je bio neophodan za misiju. Njegov pevanje je smirivalo svađe među junacima, a kada se brod približio Sirenama, bila je to Orfejeva muzika koja je nadglasala njihov zov i spasila posadu. Drevni skolion na Argonautiku beleži da je Hiron, koji je imao proročke moći, rekao Jasonu da će moći da proplove pored Sirena jedino ako Orfej bude na brodu.
Ali detalj koji je najvažniji za naše potrebe je ovaj: Orfej je otišao u podzemlje i vratio se.
Kada mu je žena Euridika umrla od ujeda zmije, Orfej je sišao u Had. Njegova muzika je ubedila čuvare, očarala senke i pokrenula samu Persefonu da oslobodi Euridiku, pod jednim uslovom: ne sme se osvrnuti dok ne stignu na površinu. Osvrnuo se. Ona je nestala. Vratio se sam.
Katabaza je propala kao misija spasavanja. Ali uspela je u nečem drugom. Orfej je postao jedina osoba koja je prošla kroz carstvo mrtvih, videla njegovu geografiju, razgovarala sa njegovim vladarima i vratila se da drugima kaže šta je pronašla. On je kartirao teritoriju. Zlatne pločice su praktični skriptovi za putovanje koje je on prvi preduzeo.
Stari Grci su mu pripisali ogroman korpus svete literature: teognoije (kosmogonijske poeme o rođenju bogova), ritualne tekstove, inicijacijske formule. Platon u Državi opisuje putujuće sveštenike koji su se pojavljivali na vratima bogatih domaćinstava noseći “gomilu knjiga Museja i Orfeja,” prodajući očišćenja i obećavajući bolje sudbine posle smrti. To nisu bile marginalne figure. Bili su prepoznatljiv deo grčkog verskog tržišta.
Zlatni pasoši za mrtve
Više od četrdeset zlatnih pločica pronađeno je od prvih otkrića u 19. veku. Datiraju se od kasnog 5. veka pre nove ere (Hiponion pločica) do 2. veka nove ere (pločica iz Rima koja imenuje ženu po imenu Cecilija Sekundina). Većina se grupiše u 4. i 3. vek pre nove ere. Dolaze iz južne Italije, Sicilije, Tesalije, Krita i Peloponeza.
Pločice su fizički sićušne. Primer iz Geti muzeja, iz Tesalije, meri 2,2 puta 3,7 centimetara. Pelina pločice, otkrivene 1985. u ženskom sarkofagu u Tesaliji, svaka je manja od moderne kreditne kartice. Bile su ispisane urezivanjem grčkog teksta u tanku zlatnu foliju stilusom, ponekad pritiskajući dovoljno jako da su slova čitljiva sa poleđine.
Kako su postavljane u grobove variralo je po regionu i periodu. Pravougaone pločice su često savijane i stavljane na grudi ili u usta mrtvog. Hiponion pločica je bila savijena četiri puta, verovatno da spreči radoznale oči da pročitaju sveti tekst. Pelina pločice su bile isečene u obliku listova bršljana (bršljan je posvećen Dionisu) i položene nesavijene na ženske grudi. Jedna pločica iz Farsala u Tesaliji stavljena je u urnu sa pepelom nakon kremacije, što pokazuje da se praksa prilagođavala različitim pogrebnim običajima.
Zašto zlato? Zato što je to bio plemenit, trajan materijal, namenjen da odoleva zlim uticajima i traje zauvek. Ovo nisu bile ležerne beleške. Bili su to trajni pasoši za večnost.
Šta pločice zapravo kažu
Naučnici klasifikuju pločice u dve glavne grupe na osnovu njihovih formula:
Pločice “dete Zemlje i zvezdanog Neba” (pronađene u Hiponionu, Peteliji, Farsalu, na Kritu i drugde) fokusiraju se na putovanje kroz podzemlje. Opisuju raskrsnicu. Levo, blizu belog čempresa, leži izvor Lete, Zaborava. Duše mrtvih hrle ka njemu. Pločice izričito upozoravaju: ne približavaj se ovom izvoru. Dalje, sa hladnom vodom koja teče, leži Bazen ili Jezero Mnemosine, Sećanja. Čuvari stoje ispred njega. Duša mora izgovoriti lozinku kojom objavljuje svoje božansko poreklo, i čuvari će joj dati vodu.
Petelia pločica, otkrivena 1830-ih blizu Strongolija u Kalabriji i danas u Britanskom muzeju, to jasno kaže: duša se proglašava detetom Zemlje i zvezdanog Neba, kaže da je suva od žeđi i umire, i traži hladnu vodu sa Jezera sećanja. Kasnije je stavljena u zlatnu privesak-kutijicu sa lancem, napravljenu oko 400 godina posle same pločice, u rimsko doba. Neko je nosio svoj pasoš za zagrobni život kao nakit.
Pločice “čist od čistih” (pronađene u Turiju u južnoj Italiji i drugde) imaju drugačiji ton. Ovde duša direktno oslovljava Persefonu, izjavljujući: “Dolazim čist od čistih, Kraljice onih ispod zemlje.” Najdramatičniji redovi dolaze sa Turij pločica, pronađenih 1879: “Odleteo sam sa žalosnog, umornog točka.” Ovo je najranija eksplicitna referenca na bekstvo iz ciklusa preporađanja u grčkim religijskim tekstovima. I odgovor, stavljen u Persefonina usta: “Srećni i blaženi, postaćeš bog umesto smrtnika.”
A onda su tu čudni. Pelina pločice, ti listovi u obliku bršljana iz ženskog sarkofaga, sadrže formule koje se ne pojavljuju nigde drugde: “Sada si umrla i sada si rođena, triput blažena, ovog istog dana. Reci Persefoni da te je sam Bakhios oslobodio.” I zatim: “Bik, jurnula si ka mleku. Brzo si jurnula ka mleku. Ovan, pala si u mleko.”
Naučnici su predložili da mleko simbolizuje besmrtnost, ili da su bik i ovan sazzvežđa zodijaka kroz koja se duše vraćaju na nebo, ili da “padanje u mleko” predstavlja preporađanje kroz božansku ishranu. Niko nije siguran. Ono što je sigurno je da ove pločice direktno imenuju Dionisa (Bakhiosa) kao onog koji oslobađa dušu, što je od velikog značaja za pitanje da li sve ovo treba nazivati “orfičkim.”
Najstarija knjiga Evrope, izvučena sa pogrebne lomače
- januara 1962, radnici na izgradnji puta koji su širili autoput od Soluna do Kavale naišli su na zidove drevnih grobnica na mestu zvanom Derveni, oko deset kilometara severozapadno od Soluna. Arheolog Haralampos Makaronas iz Grčke arheološke službe vodio je formalnu iskopavanja, dok su Petros Temelis i Marija Siganidu otkopavali nalaze.
Među ostacima rasutim po poklopnim pločama Grobnice A, pomešanim sa pepelom pogrebne lomače, pronašli su fragmente ugljenisanog svitka papirusa. Vatra je ugljenisala ali nije uništila gornji deo svitka. Donji delovi su potpuno nestali.
Papirus je pripadao visoko rangiranom Makedoncu, verovatno vojnoj ličnosti povezanoj sa dvorom Filipa II. Susedna Grobnica B sadržala je još spektakularnije grobne priloge: čuveni Derveni krater, masivnu bronzanu posudu od 40 kilograma sa dionisijskim scenama, jedan od najvažnijih artefakata antičke Makedonije.
Papirus je, kada je odmotan, bio dugačak oko 3,5 metra. Raspao se na više od 266 fragmenata. Svetski vodeći stručnjak za rukovanje ugljenisanim papirusima, Anton Fakelmann iz Austrijske nacionalne biblioteke u Beču, bio je pozvan. Radeći sam tokom nekoliko meseci 1962. godine, presekao je svitak po dužini na dva polucilindra, zatim pažljivo odvajao svaki sloj koristeći rastvore od soka papirusa i statički elektricitet proizveden od sijalice. Montirao je 153 čitljiva fragmenta između sedam staklenih ploča.
Rezultat je bilo 26 delimično čitljivih kolona teksta, crno mastilo na crnom papiru, najstarija sačuvana evropska knjiga.
Šta kaže
Derveni papirus ima dva dela. Prvih šest kolona opisuju rituale: žrtve Eumenidama (“Dobronamernima,” eufemistički naziv za Erinije), libacije izlivene u kapima, ritualne kolače opisane kao “bezbrojni i višekupasti” jer su duše koje treba umiriti jednako bezbrojne, i jedan izvanredan detalj: inicirani su puštali zatvorene ptice kao simpatičku magiju za oslobađanje duše iz telesnog zatvora. Autor identifikuje ove Eumenide kao duše mrtvih, a čitav ritual kao sistem koji osigurava da neprijateljski duhovi ne ometaju prelazak pokojnika nakon smrti.
Od sedme kolone nadalje, tekst se potpuno menja. Autor počinje alegorijski komentar, stih po stih, na heksametarsku poemu pripisanu Orfeju, teogoniju o smeni božanskih kraljeva. Poema počinje čuvenom formulom tajnosti “Zatvorite vrata, vi neposvećeni” (stih koji Platon citira u Simpozijumu). Narativ se kreće kroz Noć kao prvo božansko biće, vladavinu Urana (Neba), svrgavanje od strane Krona, a zatim Zevsa, koji konsultuje proročište Noći i prima uputstva za uspostavljanje svoje univerzalne vlasti. Vrhunac: Zevs guta izvor sve reproduktivne moći i ponovo stvara čitav svet iz sebe samog.
Autorova metoda je da citira stihove orfičke poeme i zatim objasni da je Orfej govorio “mistično, od prve reči sve do poslednje.” Zevs postaje Nus (Um, preuzet od filozofa Anaksagore). Okean postaje vazduh. Božanska imena postaju šifre za prirodne sile. Autor citira Heraklita o kosmičkoj pravdi i oslanja se na vazdušnu kosmologiju Diogena iz Apolonije. Ovo je orfizam ne kao mit o traumi, već kao kriptična fizika napisana jezikom bogova.
Tekst je napisan oko 420-410. godine pre nove ere. Fizička kopija datira oko 340. godine pre nove ere. 2015. godine postao je prvi grčki predmet upisan u UNESCO-v registar Svetske memorije. Danas je izložen u Arheološkom muzeju u Solunu.
Potpuno objavljivanje trajalo je 44 godine. Neovlašćena transkripcija pojavila se 1982, izazivajući kontroverzu u naučnoj zajednici. Editio princeps konačno je stigao 2006. Jedan recenzent ga je nazvao “najvažnijim novim dokazom o grčkoj filozofiji i religiji koji se pojavio od renesanse.”
Kosmički zločin
Iza zlatnih pločica i Derveni teognoije leži mit koji je možda najčudnija priča o poreklu čovečanstva ikada zamišljena.
Orfička kosmogonija ne počinje iz Haosa (kao kod Hesioda) već iz kosmičkog jajeta. Hronos (Vreme) i Ananke (Nužnost) razbijaju jaje. Iz njega se izleže Fanes, zvani i Protogonos, “Prvorođeni,” hermafroditski bog svetlosti sa zlatnim krilima, obavijen zmijom. Aristofan ovo parodira u Pticama (414. pre nove ere), potvrđujući da je priča bila široko poznata: “Prvo je bio Haos i Noć i mračni Ereb… U krilu Ereba Noć je položila vetrom nošeno jaje, iz koga je Eros sa zlatnim krilima iskočio.”
Fanes stvara svet. Vladavina prelazi kroz Niktu, zatim Urana, zatim Krona, zatim Zevsa. Kada Zevs guta izvor celokupnog stvaranja (samog Fanesa, ili reproduktivni falus prethodnog vladara, zavisno od verzije), on ponovo stvara sve iz sebe samog.
Onda dolazi zločin. Zevs začinje dete, Dionisa Zagreja, sa Persefonom. Dete Dionis sedi na Zevsovom tronu, a Titani, ljubomorni i podstaknuti od Here, ga namame igračkama i ogledalom. Dok dete gleda svoj odraz, oni ga zgrabe, raskomadaju (sparagmos) i proždru njegovo meso. Zevs uništava Titane svojom munjom. Iz njihovog pepela rađa se čovečanstvo.
Ovo znači da ljudi nose dvostruku prirodu: titansku materiju (pepeo krivih) i dionisijsku iskru (proždrani bog). Cilj orfičke prakse, vegetarijanstva, očišćenja, čitave strukture zlatnih pločica, bio je odvojiti božansku iskru od titanskog mrlja i osloboditi dušu sa “žalosnog, umornog točka” preporađanja.
Reč opreza. Kompletno pakovanje, od Titana preko pepela do ljudske krivice i oslobođenja, pojavljuje se uglavnom u kasnijim izvorima i neoplatonističkim komentatorima. Raskomadavanje Zagreja je drevno. Povezivanje sa ljudskim poreklom je kasno i sporno. Neki naučnici to tretiraju kao centralnu doktrinu orfizma. Drugi tvrde da retroaktivno projektujemo uredan sistem koji nikada nije postojao u tom obliku. Turij pločice pominju odletanje sa “žalosnog, umornog točka,” što potvrđuje da je bekstvo od preporađanja bilo stvarna briga. Ali da li bi svaki inicirani koji je nosio zlatnu pločicu ispričao istu priču o stvaranju, to je drugo pitanje.
Predstavljamo oba čitanja. Dokazi dozvoljavaju oba. Čitalac odlučuje.
Himni u ponoć
Preskočimo nekoliko vekova unapred, od grobnih jama Magna Grecije do verske zajednice u rimskoj Maloj Aziji (današnja Turska), verovatno negde blizu Pergamona, u 2. ili 3. veku nove ere. Ovde je jedan autor ili redaktor sastavio zbirku od 87 himni plus prolog upućen Museju (Orfejevom sinu i učeniku), sve u heksametarskim stihovima, sve pripisane Orfeju.
To su orfički himni, i oni nisu filozofski komentar niti podzemni skriptovi. Oni su radna liturgija. Svaki himn prati isti format: naslov koji propisuje određeni tamjan za paljenje, zatim prizivanje koje niže lance božanskih epiteta kao bisere na ogrlici, zatim završna molitva za zdravlje, mir i “besprekoran kraj dobrog života.”
Propisani tamjani su specifični i namerni. Tamjan (najčešći, propisan 22 puta) ide Uranu, Hermesu, Muzama, Apolonu, Artemidi. Stiraks Zevsu, Kronu, Dionisu. Mirha Fanesu (Prvorođenom), Posejdonu, boginjama Oblaka. Mak Hipnosu (Snu), naravno. Baklje Nikti (Noći), jer vam treba vatra kada je mračno. Logika je simpatička: priroda tamjana odražava prirodu boga.
Dionis dominira zbirkom. Njemu je posvećeno osam himni pod različitim aspektima, više nego bilo kojem drugom božanstvu. Članovi zajednice zvali su sebe mistai (inicirani) i imali su hijerarhiju, sa istaknutom funkcijom zvanom bukol (govedar), ritualna titula koja se nalazi i u dionisijskim natpisima širom zapadne Male Azije.
Položaj Himne Noći rano u zbirci, u kombinaciji sa napredovanjem od htonskih figura preko praiskonskih kosmičkih božanstava ka figurama vezanim za svitanje, sugeriše da su himni pratili noćni ritual. Ceremonija je verovatno počinjala u sumrak, sa himnom Hekati (boginji pragova i raskrsnica) koja otvara vrata, doslovno i simbolično. Zajednica je pevala kroz tamu, paleći propisani tamjan za svako božanstvo, i izlazila u susret zori sa kasnijim himnima.
Kratki himni sa “nizovima epiteta” za ritualnu upotrebu potvrđeni su za Orfeja već u 5. veku pre nove ere. Forma je stara, čak i ako je ova konkretna zbirka kasna. Tomas Tejlor je 1787. napravio prvi kompletan engleski prevod, u rimovanim stihovima sa rimskim imenima bogova. Njegovi orfički prevodi uticali su na Vilijama Blejka, Šelija i Vordsvorta u Engleskoj, a kasnije na Emersona i Madam Blavacku u Americi. Važan kanal kroz koji su orfičke ideje ušle u romantičarsku i transcendentalističku misao.
Orfički život
Šta je značilo živeti kao orfičar, iz dana u dan?
Platon u Zakonima govori o “orfičkim životima” koje karakteriše strogo vegetarijanska ishrana: samo “neživa hrana.” Logika je povezana sa metempsihozom, selidbom duša. Ako bi vaša duša sledeća mogla da nastani životinju (ili je u prethodnom životu već nastanila jednu), jedenje mesa je oblik kanibalizma. Herodot beleži da su orfički i bakhički praktičari izbegavali vunu u hramovima i na sahranama, čime su se njihovi običaji u nekim aspektima poklapali sa pitagorejskim i egipatskim.
Preklapanje sa pitagoreizmom je obimno. Obe tradicije su učile besmrtnost duše i cikluse preporađanja. Obe su praktikovale vegetarijanstvo. Obe su propisivale prakse očišćenja i ispitani život. Obe su držale neku verziju soma-sema, ideje da je telo grob ili zatvor duše. Platon u Kratilu ovo izričito pripisuje orfičarima: telo je sema (grob) some (duše), u kome je duša zatvorena dok ne plati kaznu za svoje grehe.
Pravac uticaja između orfizma i pitagoreizma je sporan i verovatno neodgovoriv. Valter Burkert je tvrdio da je Pitagora možda uveo metempsihozuem u orfizam. Drugi tvrde da je orfizam bio prvi. Ono što je važno: do 5. veka pre nove ere, obe tradicije su cirkulisale slične ideje u istom kulturnom okruženju.
Sama Orfejeva smrt sadrži mračnu simetriju. Raskomadali su ga Menade, ekstatične sledbenice Dionisa, u Trakiji. U Eshilovoj izgubljenoj drami Basaride, razlog je bio da je Orfej napustio Dionisa u korist Apolona. Menade su izvršile isto nasilje, sparagmos (ritualno kidanje), koje su Titani naneli detetu Zagreju. Prorok čistote pao je pred istom razornom silom koja je stvorila kosmičku mrlju koju je čitav svoj život pokušavao da očisti.
Posle smrti, njegova glava i lira plutale su niz reku Hebros do ostrva Lezbos, gde je glava nastavila da peva i daje proročanstva. Svetilište na Lezbosu navodno je postalo toliko popularno da je sam Apolon naredio da bude ućutkano. Lira je postavljena među zvezde kao sazvežđe Lira.
Šta obrazac izgleda
Ovde dokazi postaju zanimljivi, i ovde Pozicija tri postaje neophodna.
Orfičke zlatne pločice daju mrtvima skript: lozinke, izjave čistote, znanje o tome kom izvoru pristupiti, dijalog sa čuvarima podzemlja. Egipatska Knjiga mrtvih čini strukturno istu stvar. Obe imaju drvo blizu bazena vode. Obe zahtevaju poznavanje imena čuvara. Obe uključuju izjave nevinosti ili čistote: egipatska “Negativna ispovest” pred 42 sudije Ozirisa je paralelna orfičkom “čist dolazim od čistih.” Obe pretpostavljaju da informacija, ne samo moralno ponašanje, određuje sudbinu duše.
U zoroastrijskoj tradiciji, svaka duša prelazi Most sudije (Činvat most) posle smrti, suđena od tri božanstva. Za pravednike, most je širok i lak. Za zle, sužava se do oštrice noža i oni padaju. Kao orfizam, ovo je sistem posmrtnog suđenja gde priprema tokom života određuje ishod. Oba imaju čuvare na pragu. Oba nude različite puteve.
Paralele sa ranim hrišćanstvom su strukturne. Oba opisuju ljude kao nosioce dvostruke prirode, božanske iskre zarobljene u ukaljanoj materiji. Oba naglašavaju dualizam tela i duše i potrebu za očišćenjem. Oba obećavaju spasenje kroz pravu veru, praksu i inicijaciju. Orfička ideja da čovečanstvo nasleđuje praiskonski mrlja (od zločina Titana) strukturno odgovara prvobitnom grehu. Put prenosa vodi kroz Platona: orfizam je uticao na pitagoreizam, koji je uticao na Platona, čije je mišljenje apsorbovano od strane Otaca Crkve. Obe tradicije su takođe bile pod uticajem Bliskog istoka, a pitanje direktnog pozajmljivanja naspram paralelnog razvoja iz zajedničkih ljudskih briga o smrti ostaje otvoreno.
Racionalistička interpretacija kaže da su ovo nezavisni odgovori na univerzalnu anksioznost oko smrtnosti. Različite kulture, suočene sa istim egzistencijalnim problemom, proizvele su slična rešenja.
Druga interpretacija primećuje da su strukturne paralele previše specifične za čist slučaj: skripte za mrtve, lozinke za čuvare, drveće blizu vode, izjave čistote, bekstvo iz ciklusa. Orfičke pločice, egipatski papirusi, zoroastrijski tekstovi, gnostički i ranohnšćanski okviri dele arhitekturu koja prevazilazi “ljudi se plaše smrti.” Dele mapu.
Da li ta mapa odražava zajednički izvor, lanac prenosa ili nešto u vezi sa strukturom ljudske svesti, ne možemo reći sa sigurnošću. Obrazac postoji. Objašnjenje ostaje otvoreno.
Naučna debata koju treba da znate
Da li ove pločice uopšte treba nazivati “orfičkim”?
Ovo je jedna od najaktivnijih debata u proučavanju antičke religije. Fric Graf i Sara Ajls Džonston su svoju veliku studiju naslovili Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets, priznajući obe tradicije. Pelina pločice imenuju Bakhiosa (Dionisa) direktno kao oslobodioca duše. Hiponion pločica pominje i mistai (misterijske inicijante) i bakhoi (bakhičke inicijante). Turij pločice referišu na Euklesa i Eubuleja, epitete vezane i za Dionisa i za podzemna božanstva.
“Panorfistička” pozicija (koju zastupaju naučnici poput Alberta Bernabea) tvrdi da pločice pripadaju koherentnoj orfičkoj tradiciji sa stvarnim teološkim sadržajem. Skeptična pozicija (Radklif Edmonds i drugi) tvrdi da nije postojala jedinstvena orfička religija, da pločice potiču iz raznolikih misterijskih kultova, i da je “orfičko” moderna etiketa koja zakriva stvarnu raznolikost. Neki naučnici ih danas jednostavno zovu “Zlatne pločice” i izbegavaju pitanje u potpunosti.
Kompromisna pozicija, verovatno najčešnija, je da je Orfej bio mitski autor ritualnih tekstova, dok su kultovi koji su ih zapravo koristili u praksi bili bakhički i dionisijski. Odnos između Orfeja i Dionisa nije bio protivrečnost. Bio je suština tradicije.
Ono što nije sporno: neko je, tokom sedam vekova, na lokacijama od južne Italije do Krita do Tesalije do Rima, urezivao tanke zlatne listove sa uputstvima za podzemlje, pažljivo ih savijao i stavljao na tela mrtvih. Poslednji poznati primer, koji imenuje Rimljanku po imenu Cecilija Sekundina u 2. veku nove ere, kombinuje formule i iz hiponionske i iz turijske tradicije, što sugeriše da je praktičar imao pristup knjigama obe linije i spojio ih. Tradicija koja je trajala 700 godina širom Mediterana, sa istom osnovnom strukturom, istim lozinkama, istom raskrsnicom između Sećanja i Zaborava, nije bila slučajna. Kako god da je zovemo, bila je važna ljudima koji su je praktikovali.
A negde u Arheološkom muzeju u Solunu, najstarija knjiga Evrope sedi u klimatizovanoj vitrini, crno mastilo na crnom papiru, i dalje čekajući da tehnika sijalice i multispektralno snimanje otkriju redove koje je vatra odnela.
