Sedamdeset i dva demona. Svaki sa imenom, rangom, pečatom i rezimeom usluga koje nudi. Kraljevi, vojvode i markizi Pakla, koji zapovedaju legijama duhova koje broje na hiljade. Ars Goetia se čita kao kadrovski imenik iz neke paklene birokratije. Ručno je prepisivana, štampana u okultnim časopisima, tetovirana na koži, pominjana u video igrama i prizivana u ritualima kroz pet vekova. Gotovo niko ko se sa njom susretne ne postavlja očigledno pitanje: ko je zapravo ovo napisao?
Odgovor je neprijatan za sve. Za vernike u drevnu okultnu mudrost, sačuvani rukopisi su jedva 350 godina stari, svi su na engleskom, a demonski pečati su verovatno mlađi od Šekspirovih drama. Za skeptike koji to odbacuju kao srednjovekovnu besmislicu, tradicija iz koje crpi stara je najmanje 2.000 godina i obuhvata kulture koje nisu imale međusobni kontakt. A za naučnike koji žele čiste odgovore, kritični period prenošenja, vekovi u kojima je tradicija putovala od drevnog Mediterana do srednjovekovnih evropskih grimoara, ostaje praznina koju niko nije u potpunosti premostio.
Ovo je priča o tekstu koji se nalazi na kraju veoma dugog lanca. A lanac je zanimljiviji od samog teksta.
Šta je Ars Goetia?
Ars Goetia („Umetnost vradžbina“ ili „Umetnost zavijanja“, od grčkog goeteia) je prvi i najpoznatiji deo petodelnog grimoara zvanog Lemegeton Clavicula Salomonis, Manji Ključ kralja Solomona. Pet knjiga su:
- Ars Goetia: 72 demona, njihovi pečati i metode prizivanja
- Ars Theurgia-Goetia: duhovi strana sveta
- Ars Paulina: anđeli sati i horoskopskih znakova
- Ars Almadel: anđeli četiri visine
- Ars Notoria: molitve za sticanje znanja
Lemegeton se predstavlja kao delo kralja Solomona. On to nije. Pripisivanje sledi konvenciju uspostavljenu više od hiljadu godina ranije kroz Zaveštanje Solomona, grčki tekst koji je prvi prikazao Solomona kao gospodara demona. Ali tamo gde Zaveštanje priča priču, Goetia nudi katalog usluga. Svaki od 72 unosa prati isti šablon: ime demona, njegov izgled, feudalni rang, broj legija kojima zapoveda i šta može učiniti za vas ako ga pravilno prizovete.
Bal (Bael), prvi, pojavljuje se u promenljivim oblicima, kao mačka, žaba, čovek, ili sve troje odjednom, i govori hrapavim glasom. On čini prizivača nevidljivim. (Poznata troglava figura potiče iz kasnije gravure u Dictionnaire Infernal, a ne iz samih reči Goetije.) Pajmon, deveti, stiže na dromedaru uz veliku buku i zapoveda sa 200 legija. On podučava svim umetnostima i naukama. Astarot, dvadeset deveti, jaše zmaja i nosi zmiju otrovnicu. On čini ljude upućenim u sve slobodne nauke i odgovara na pitanja o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Sedamdeset i dva unosa. Svaki formatiran na isti način. Svaki obećava specifične, praktične rezultate.
Pitanje je: odakle je ovo došlo?
Rukopisi koje niko ne može da nađe
Svaki sačuvani kompletan primerak Lemegetona napisan je na engleskom i datira iz 17. veka ili kasnije. Primarni rukopisi se čuvaju u Britanskoj biblioteci u Slounovoj kolekciji (Sloane Collection):
- Sloane MS 2731 (datiran 1686/7): jedan od najpotpunijih primeraka, sa kompletnim setom demonskih pečata (iako njegov tekst izostavlja Ars Notoriu)
- Sloane MS 3825 (kraj 17. veka): varijantna čitanja
- Sloane MS 3648 (kraj 17. veka): delimični Lemegeton
Lemegeton je verovatno sastavio u sredinom do kraja 17. veka u Engleskoj nepoznati urednik koji je okupio pet nezavisnih tekstova pod jednim solomonskim kišobranom. Sačuvani oblik oslanja se na štampane knjige iz 1650-ih i 1660-ih, tako da je oblikovan nakon njih. Sastavni delovi su stariji, neki znatno. Ars Notoria je kružila nezavisno na latinskom od 13. veka. Ars Almadel se pojavljuje u latinskim rukopisima od 14. do 15. veka. Ali katalog demona Ars Goetije, deo kojeg se svi sećaju, vodi do specifičnog i prepoznatljivog izvora.
A taj izvor je napisao neko ko je mislio da je cela stvar apsurdna.
Skeptik koji je stvorio bibliju za čarobnjake
Johan Vajer (1515-1588) bio je holandski lekar i jedan od najranijih protivnika manije lova na veštice koja je proždirala Evropu. Kao učenik poznatog okultiste Hajnriha Kornelijusa Agripe, Vajer se okrenuo protiv celog tog poduhvata. Tvrdio je da su optužene veštice mentalno bolesne, a ne opsednute, i da bi trebalo da ih leče doktori, a ne da ih spaljuju inkvizitori.
Godine 1563. Vajer je objavio De Praestigiis Daemonum („O trikovima demona“), sistematski napad na demonologiju. Izdanju iz 1577. dodao je Pseudomonarchia Daemonum („Lažna monarhija demona“), katalog od 69 demona sa njihovim imenima, rangovima i sposobnostima. Vajerova poenta je bila ismevanje. Pogledajte ovo, govorio je. Pogledajte koliko su ova verovanja smešna. Lažna monarhija. Organizovana besmislica.
Prekopirao je spisak iz rukopisa koji je pronašao, za koji je tvrdio da je stariji latinski tekst. Čini se da je taj izvor Liber Officiorum Spirituum („Knjiga o službama duhova“), sada izgubljeni latinski tekst koji je Vajer imenovao ali nikada nije datirao, deo starije tradicije „Službi duhova“ koja je kružila u Engleskoj. Srodni rukopisi te tradicije sačuvani su na Triniti koledžu u Kembridžu, u Folger Šekspirovoj biblioteci i Bodlejanskoj biblioteci u Oksfordu.
Vrhunska ironija cele tradicije: čovek koji je napisao katalog demona da bi dokazao da je demonologija besmislica, obezbedio je primarni izvor za najuticajniji praktični priručnik demonske magije u zapadnom svetu.
Šezdeset i devet i sedamdeset i dva
Vajer navodi 69 demona. Ars Goetia navodi 72. Četiri demona se pojavljuju u Goetiji, ali ne i kod Vajera: Vasago, Sir (Seere), Dantalion i Andromalius. S druge strane, Vajer uključuje Pruflasa, koji se uopšte ne pojavljuje u Goetiji. Matematika: 69 minus 1, plus 4, jednako je 72.
Mimo brojeva, razlike su strukturne:
| Karakteristika | Pseudomonarchia Daemonum (1577) | Ars Goetia (oko 1640-ih-1680-ih) |
|---|---|---|
| Jezik | Latinski | Engleski |
| Broj demona | 69 | 72 |
| Pečati/sigili | Nema | Kompletan set od 72 jedinstvena pečata |
| Ritualna uputstva | Minimalna | Razrađen aparat za prizivanje |
| Svrha | Antimagijska polemika | Praktični magijski priručnik |
Dodavanje tri demona da bi se dostigao broj 72 bilo je gotovo sigurno namerno. A razlog leži u broju koji je bio svet više od hiljadu godina.
Zašto sedamdeset i dva?
U kabalističkoj tradiciji, Šem Hameforaš („Eksplicitno Ime Boga“) izvedeno je iz tri uzastopna stiha u Knjizi Izlaska 14:19-21. Svaki stih sadrži tačno 72 hebrejska slova. Napisani jedan iznad drugog, sa srednjim stihom obrnutim, oni proizvode 72 troslovne kombinacije. Svaka kombinacija formira božansko ime. Svako božansko ime povezano je sa jednim anđelom.
Sedamdeset i dva anđela iz Imena Boga. A u Kabali senki koja se pojavila do srednjovekovnog perioda, svaki anđeo je imao demonskog pandana.
Sedamdeset i dva demona Goetije su senka 72-delnog Imena. Ovo nije nagađanje. Sam ritualni okvir Goetije oslanja se na prizivanje božanskih imena i anđeoskih autoriteta kako bi se demoni primorali na poslušnost. Sastavljač je delovao unutar kabalističkog okvira gde je broj 72 nosio specifičnu, neospornu težinu. Vajerovih 69 jednostavno nije bilo dovoljno.
Ali 72 se nalazi na široj konvergenciji svete numerologije:
- 72 naroda sveta (Knjiga Postanja 10, verzija Septuaginte)
- 72 prevodioca Septuaginte (po šest iz svakog od dvanaest plemena)
- 72 učenika koje je poslao Isus (Luka 10:1)
- 72 godine za jedan stepen precesije ravnodnevice (pun precesioni ciklus iznosi približno 25.920 godina)
- Dvostruko više od 36 dekana iz Zaveštanja Solomona, od kojih svaki upravlja jednim delom tela i bolešću
Da li je udvostručavanje sa 36 na 72 bilo namerno, da li je sastavljač svesno oponašao dekane-demone iz Zaveštanja, nemoguće je znati. Ali kabalistička veza nije dvosmislena. Neko je uzeo Vajerovih 69 i dopunio ih do 72 kako bi se uklopili u svetu arhitekturu.
Bogovi koje su pretvorili u demone
Među 72 imena, dešava se još nešto. Značajan broj nisu opskurni srednjovekovni izumi. To su stari bogovi, demonizovani.
Astarot (#29) je hananska boginja Astarta, u hebrejskoj Bibliji nazvana Aštoret, ekvivalent mesopotamske Ištar. Sama Biblija je imenuje kao božanstvo koje je Solomon obožavao (1. Kraljevima 11:5). U Goetiji je promenila pol, od boginje do muškog demona koji jaše zmaja. Ime je namerno iskvareno: hebrejska vokalizacija reči „Aštoret“ odjekuje sa bošet („sramota“), što je standardna biblijska tehnika za degradaciju stranih bogova.
Bal (#1), prvi demon u katalogu, nosi ime Baal, glavnog boga oluje hananskog panteona. Baalov ciklus iz Ugarita (oko 1400-1200. p.n.e.) predstavlja ga kao herojsko božanstvo koje pobeđuje boga mora i boga smrti. Biblija beleži vekove sukoba između obožavanja Jahvea i obožavanja Baala, od Ilijinog nadmetanja na planini Karmel (1. Kraljevima 18) do reformi kralja Josije (2. Kraljevima 23). U Goetiji se ovaj kralj velike drevne religije pojavljuje u promenljivim nižim oblicima sa hrapavim glasom.
Asmodej (#32) je Asmodeus, čije ime vodi poreklo od avestanskog Aeshma Daeva, zoroastrijskog demona gneva. Putovao je od staroiranskog preko aramejskog (Ašmedaj) do grčkog u Knjizi o Tovitu, Talmudu i Zaveštanju Solomona. U Talmudu (Gittin 68a-b), on je kralj demona kojeg Solomon hvata kako bi izgradio Hram.
Amon (#7) nosi ime Amuna, kralja egipatskih bogova tokom Novog kraljevstva (oko 1550-1070. p.n.e.), boga hramskog kompleksa u Karnaku. U Goetiji se Amon pojavljuje kao vuk sa zmijskim repom koji govori o stvarima iz prošlosti i budućnosti.
Berit (#28) je Baal Berit („Gospodar Saveza“), božanstvo obožavano u Sihemu, eksplicitno imenovano u Knjizi o Sudijama 8:33 i 9:4. Arheološka iskopavanja u Tel Balati (drevni Sihem) otkrila su masivni hram iz kasnog bronzanog doba identifikovan kao mesto njegovog kulta.
Mehanizam demonizacije nije bio suptilan. Psalam 96:5 u grčkoj Septuaginti glasi: „svi bogovi naroda su daimonia“, demoni. Hebrejski original koristi reč elilim (bezvredne stvari, idoli), ali je grčki tekst taj koji je oblikovao hrišćansku demonologiju. Pavle je to pojačao u 1. Korinćanima 10:20: ono što neznabošci žrtvuju, žrtvuju demonima, a ne Bogu.
Od 72 demona Goetije, približno 8 do 12 se sa razumnom naučnom sigurnošću može pratiti do prehrišćanskih božanstava. Astarot, Bal, Asmodej, Amon i Berit su najjači slučajevi. Još 5 do 10 je predloženo sa slabijim dokazima. Preostalih više od 50 imaju imena neizvesnog porekla, verovatno iskvarena kroz vekove prepisivanja rukopisa, verovatno izmišljena od strane srednjovekovnih autora grimoara, verovatno izvedena iz hebrejskih, grčkih ili latinskih korena koji se više ne mogu jasno povezati sa poznatim božanskim figurama.
Ovo je važno jer znači da Goetia nije čist katalog demonizovanih bogova. To je kompozit: neki demonizovani bogovi, neki demoni iz judeohrišćanske tradicije i mnoge figure čije je poreklo izgubljeno u lancu prenošenja.
Feudalni dvor Pakla
72 demona su organizovana u hijerarhiju koja bi se osećala potpuno kao kod kuće u nekom srednjovekovnom evropskom kraljevstvu: kraljevi i prinčevi na vrhu, zatim vojvode, markizi, grofovi i predsednici, sve do jednog jedinog viteza. Kompletan spisak, sa rangom svakog duha, nalazi se u punoj listi ispod.
Svaki demon zapoveda određenim brojem „legija“, obično 20 do 40, sa Pajmonom blizu vrha koji zapoveda sa 200. Ako legija sledi rimsku konvenciju od otprilike 5.000 vojnika, ukupan broj za svih 72 demona dostiže milione.
Ova hijerarhija je jedan od najjačih argumenata da je tekst srednjovekovnog evropskog porekla, a ne drevnog solomonskog. Feudalni sistem nije postojao u drevnom Izraelu. „Markiz“ je titula iz karolinškog doba za pograničnog gospodara (8. do 9. vek). „Predsednik“ je rimski administrativni termin za provincijskog guvernera. „Vitez“ se pojavio u 11. do 12. veku.
Ove titule nam govore nešto specifično: ljudi koji su sastavljali i usavršavali ovaj katalog, ko god oni bili kroz vekove, razumeli su natprirodni svet kao strukturiran poput sveta u kojem su živeli. Ako je Božji dvor imao rangove (devet redova anđela koje je postavio Pseudo-Dionisije u 5. veku), onda i Satanin dvor mora imati rangove. Ako su zemaljska kraljevstva imala vojvode i markize, imao ih je i Pakao. Demonska hijerarhija je ogledalo ljudskog političkog poretka.
Kao što je dokumentovao naučnik Ričard Kikhefer, srednjovekovni nekromantski priručnici su dosledno organizovali svoje kataloge duhova na ovaj način. Minhenski priručnik demonske magije (Bayerische Staatsbibliothek, CLM 849, 15. vek) sadrži procedure za prizivanje duhova koristeći slične sisteme feudalnog rangiranja. Koncept paklene monarhije bio je standard u teološkoj mašti. Piter Binsfeld je 1589. godine formalizovao sistem koji je svaki od sedam smrtnih grehova dodelio određenom demonskom princu: Lucifer za ponos, Mamon za pohlepu, Asmodej za požudu, Levijatan za zavist, Velzevuv za proždrljivost, Satana za gnev, Belfegor za lenjost.
Pakao nije bio haos. Pakao je bio birokratija.
Kompletan spisak: Svih sedamdeset i dva demona
Evo kompletnog spiska, redosledom koji je postavio Meders, od Bala koji otvara knjigu do Andromaliusa koji je zatvara. Rang ispod svakog imena je feudalna titula koju Goetia dodeljuje duhu. Povezana imena imaju svoje pune Crazy Alchemist unose, a portreti prikazuju demone onako kako ih je nacrtao Dictionnaire Infernal iz 1863. godine.
![Sabnock, Gravira iz Collin de Plancy's #emph[Dictionnaire Infernal], 1863](/images/goetia/sabnock.svg?v=20260707)
![Belial, Gravira iz Jacobus de Teramo's #emph[Buch Belial] (1473), the figure redrawn from the group](/images/goetia/belial-v2.svg?v=20260707)
Tamo gde je Louis Le Breton ugravirao demona za Dictionnaire Infernal (1863) Collina de Plancyja, kartica prikazuje njegovu graviru (javno vlasništvo). Dictionnaire je ilustrovao samo neke od sedamdeset dva; ostali su gravire u istom stilu prema opisu iz Goetije, osim Belijala, iz dela Buch Belial (1473) Jakobusa de Terama. Pečati su sopstveni sigili demona iz Ključića Solomonovog (javno vlasništvo). Čin, legije i služba prate Mathersov prevod Goetije.
Rangovi prate Medersov prevod Goetije, gde neki duhovi drže dve titule odjednom. Numeracija je standardna, fiksirana tim izdanjem, zbog čega je „mesto“ demona na listi, Pajmon na devetom, Asmodej na trideset drugom, samo po sebi deo načina na koji su ih praktičari uvek oslovljavali.
Pečati koji su mlađi od Šekspira
Ovo je možda najiznenađujuća činjenica o Ars Goetiji, i ona o kojoj gotovo niko ne raspravlja: pečati 72 demona, prepoznatljivi geometrijski sigili koji su postali vizuelni potpis cele tradicije, ne pojavljuju se ni u jednom tekstu pre kasnog 16. veka u najranijem slučaju.
Vajerina Pseudomonarchia Daemonum (1577): nema pečata. Čist tekst, imena i opisi.
Rukopisi Liber Officiorum Spirituum (15. do 16. vek): minimalni ili odsutni. Neke verzije sadrže grube oznake za neke duhove, ništa nalik sistematskom setu od 72 jedinstvena sigila.
Sloane MS 2731 (oko 1687): kompletan set od 72 pečata. Svaki demon ima jedinstven geometrijski dizajn.
Negde između 1577. i 1687. godine, neko je stvorio, ili sastavio iz ranijih izvora koji su sada izgubljeni, kompletan vizuelni sistem za 72 demona. Pečati variraju između rukopisa, ponekad značajno, što sugeriše da su prepisivani i mutirali kroz greške u prepisivanju, a ne da su bili fiksne kanonske slike.
Odakle su došli? Tri teorije:
Izmislio ih je sastavljač Lemegetona. Najjednostavnije objašnjenje. Ko god da je sastavio Lemegeton sredinom 17. veka, stvorio je set pečata koristeći uspostavljene tehnike pravljenja sigila, najverovatnije planetarne kameje (magične kvadrate opisane u Agripinoj De Occulta Philosophia, 1531-1533), iz kojih se ime može iscrtati u sigil.
Izvedeni iz starije vizuelne tradicije. Neki pečati nose strukturnu sličnost sa karakterima iz arapskih talismanskih rukopisa, posebno tradicije koja se pripisuje Ahmadu al-Buniju (umro oko 1225), čiji Shams al-Ma’arif sadrži razrađene sisteme generisanja sigila na bazi slova.
Generisani kroz specifične tehnike i kasnije odvojeni od metode. Zlatna zora je demonstrirala da se mnogi pečati Goetije mogu približno rekonstruisati praćenjem slova imena demona preko točka sigila Ružinog krsta. To bi moglo značiti da su originali generisani na ovaj način i da je tehnika kasnije zaboravljena, ili bi moglo značiti da je Zlatna zora naknadno prilagodila tehniku kako bi se poklopila sa postojećim pečatima.
Ono što se sa sigurnošću može reći: pečati nisu drevni. Ne pojavljuju se u Zaveštanju Solomona, u aramejskim posudama za bajanje, niti u bilo kom tekstu pre kasnog srednjovekovnog perioda. Verovatno nisu stariji od 16. veka. Variraju između rukopisa. A verzije koje većina ljudi danas prepoznaje su pročišćeni crteži koje su objavili Meders i Krouli 1904. godine.
Praznina od hiljadu godina
Ovde leži centralna misterija.
Zaveštanje Solomona je sastavljeno između 1. i 5. veka nove ere. Sadrži katalog demona, od kojih svakog Solomon ispituje, i svaki otkriva svoje ime, prirodu i anđela koji ga pobeđuje. 36 dekana-demona dodeljeno je delovima tela i zodijačkim pozicijama. Okvir je nepogrešiv: katalog natprirodnih entiteta, hijerarhijski organizovanih, kontrolisanih kroz božanski autoritet.
Najraniji prepoznatljivi preci tradicije Goetije, rukopisi Liber Officiorum Spirituum, datiraju iz 14. i 15. veka.
Između ove dve tačke leži praznina od otprilike 1.000 godina. Kako je solomonska tradicija kataloga demona preživela kroz ovu prazninu? Iskren odgovor je: ne znamo u potpunosti. Ali verovatni kanali se mogu mapirati:
Arapsko-islamski posrednici. Solomonska tradicija je cvetala u arapskoj književnosti. Sam Kuran predstavlja Sulejmana kao zapovednika džina (Sure 21, 27, 34, 38). Postkuranska književnost, posebno tradicija Qisas al-Anbiya („Priče o prorocima“) koju su sastavili al-Talabi (umro 1035) i al-Kisai, sadrži razrađene spiskove imenovanih džina koji su služili Solomonu, sa njihovim specifičnim zadacima i načinom na koji je svaki pokoren. Arapski magijski tekstovi poput Ghayat al-Hakim (poznatog na latinskom kao Picatrix, oko 10. veka, latinski prevod oko 1256) nosili su taksonomiju demona, talismansku magiju i astrološku demonologiju koja strukturno premošćuje drevne i srednjovekovne tradicije.
Jevrejski kabalistički kanali. Solomonska tradicija se kontinuirano održavala u jevrejskoj magijskoj praksi. Sefer ha-Razim (3. do 4. vek n.e.) katalogizuje anđele i duhove raspoređene preko sedam nebesa, svaki sa specifičnim moćima i procedurama prizivanja. Narativ o Ašmedaju iz Vavilonskog Talmuda (Gittin 68a-b) sačuvao je tradiciju Solomona kao gospodara demona kroz rabinski period. A posude za bajanje, hiljade aramejskih posuda iz Mesopotamije od 4. do 7. veka koje prizivaju Solomonov pečat, dokazuju da je tradicija imala živu materijalnu praksu, a ne samo književni zagrobni život.
Vizantijski grčki prenos. Tradicija Grčkih magijskih papirusa, koja je delila isti aleksandrijski kulturni svet koji je proizveo Zaveštanje, nastavila se u vizantijski period. Ovi tekstovi su se na kraju povezali sa solomonskom grimoarskom tradicijom kroz kanale koji ostaju slabo dokumentovani.
Latinski crkveni kanali. Srednjovekovni latinski tekstovi o demonologiji, priručnici za egzorcizam i teološke rasprave, sačuvali su imena i hijerarhije demona čak i dok su osuđivali praksu njihovog prizivanja. Tradicija Knjige Enohove, sa svojim katalozima palih anđela koji su podučavali zabranjenim veštinama, direktno se ulila u srednjovekovnu evropsku demonologiju.
Krstaški ratovi i Toledska prevodilačka škola (12. do 13. vek), gde su arapski tekstovi prevođeni na latinski, najverovatnije su tačke prenosa za prelazak sa arapske solomonske magije na latinske grimoare. Ali ovo je oblast gde su dokazi retki. Možemo videti tradiciju sa obe strane praznine. Možemo identifikovati verovatne mostove. Ne možemo pratiti kontinuirani lanac rukopisa.
Ljudi su ovo zapravo radili
Jedna od upornih pretpostavki o grimoarima je da su oni bili književni kurioziteti, teorijski tekstovi koje niko zaista nije koristio. Dokazi govore suprotno.
Sami Slounovi rukopisi pokazuju znakove upotrebe: habanje, beleške ispisane različitim rukopisima, ispravke i lične beleške. Ovo nisu bili izložbeni primerci za biblioteku. Bili su to radni dokumenti.
Knjiga Oberona (Folger Shakespeare Library, MS V.b.26), engleska magijska beležnica iz kasnog 16. veka objavljena u naučnom izdanju 2015. godine, sadrži procedure za prizivanje duhova u solomonskoj tradiciji uz praktične recepte. Jasno je da se radi o radnoj beležnici praktičara.
Zapisi Mletačke inkvizicije iz 16. i 17. veka dokumentuju slučajeve u kojima su sveštenici i laici bili pod istragom zbog magijskih praksi, uključujući prizivanje duhova pomoću krugova, trouglova i ritualnih alata koji odgovaraju opisima iz grimoara. Državni arhiv Venecije (Archivio di Stato di Venezia) čuva ove zapise sa suđenja u kolekciji Sant’Uffizio.
Ričard Nejpir (1559-1634), engleski sveštenik i lekar, koristio je astrološku magiju i tehnike prizivanja anđela iz solomonske tradicije u svojoj medicinskoj praksi. Nekoliko hiljada njegovih zapisa o konsultacijama sačuvano je u Bodlejanskoj biblioteci.
Minhenski priručnik demonske magije (CLM 849, Bayerische Staatsbibliothek, 15. vek), koji je detaljno analizirao Ričard Kikhefer u knjizi Forbidden Rites (1997), zapravo je priručnik za praktičare za prizivanje duhova sa detaljnim ritualnim uputstvima.
Ovo nisu marginalni slučajevi. Oven Dejvis, u knjizi Grimoires: A History of Magic Books (2009), dokumentuje opsežne dokaze o ljudima koji su zapravo koristili ove tekstove od srednjovekovnog perioda do 20. veka. Grimoarska tradicija nije bila čisto književna. Imala je praktičare, a ti praktičari su ostavili zapise.
Meders, Krouli i egipatski kalem
Većim delom svoje istorije, Ars Goetia je kružila u rukopisu. To se promenilo 1904. godine.
Samjuel Lidel Mekgregor Meders (1854-1918), jedan od osnivača Hermetičkog reda Zlatne zore, preveo je Ars Goetiju iz rukopisa Britanskog muzeja, radeći uglavnom na Slounovim primercima. Alister Krouli (1875-1947), Medersov bivši učenik i kasniji rival, nabavio je prevod i objavio ga kao Knjiga Goetije kralja Solomona.
Ono što je Meders uradio bilo je više od prevoda. Dodao je materijal iz kabalističkog rada Zlatne zore: sistem koji uparuje svakog od 72 demona sa jednim od 72 anđela Šem Hameforaša. Ova korespondencija anđela i demona predstavljena je kao da je originalna u tekstu. Nije bila. Međutim, to nije bio ni u potpunosti Medersov izum. Isto uparivanje pripisuje se dr Tomasu Radu (oko 1583-1656), engleskom matematičaru i okultisti. Sačuvano je u kasnijem rukopisu, Harley MS 6483 (prepisano oko 1712, sada u Britanskoj biblioteci), koji je već uparivao demone Goetije sa 72 anđela Šem Hameforaša, generacijama pre Medersa. Da li je Meders poznavao Radov materijal ili je do iste ideje došao nezavisno kroz Kabalu Zlatne zore, ostaje nejasno.
Meders je takođe ponovo nacrtao demonske pečate, proizvodeći pročišćene verzije koje su postale standardne slike, potiskujući varijabilnije i ponekad grube originale iz rukopisa.
Krouli je dodao sopstvene doprinose: predgovor koji reinterpretira celu Goetiju u psihološkim terminima (demoni su delovi ljudskog mozga, prizivanje je samokontrola) i Preliminarnu invokaciju prilagođenu iz potpuno drugačije tradicije. Ova invokacija potiče iz PGM V.96-172 u Grčkim magijskim papirusima, grčko-egipatskog teksta za egzorcizam iz 2. veka poznatog kao „Stela Jeua Hijeroglifiste“ ili Ritual Bezglavog. On priziva moćnog duha zvanog „Bezglavi“ (Akephalos) da bi primorao sve niže duhove na poslušnost.
Rezultat je bio hibrid: engleski katalog demona iz 17. veka, filtriran kroz Kabalu Zlatne zore iz 19. veka, sa egipatskim ritualom egzorcizma iz 2. veka nakalemljenim na početak i psihološkom reinterpretacijom iz 20. veka postavljenom preko svega. Ovo je verzija koja se širila okultnim svetom tokom narednog veka.
Kritičko izdanje Džozefa H. Petersona iz 2001. godine, The Lesser Key of Solomon (Weiser Books), bilo je prvo koje je sistematski uporedilo više rukopisa i uklonilo Meders-Kroulijeve dodatke. Ono ostaje standardni naučni tekst. Serijal Džejka Straton-Kenta Encyclopaedia Goetica (2009-2011) pokušao je da ode dalje, rekonstruišući pre-Medersovu tradiciju radeći unazad kroz Vajera do izvora Liber Officiorum Spirituum.
Obrazac ispod obrasca
Ars Goetia nije izolovan tekst. Ona se nalazi na kraju tradicije koja se pojavljuje, u različitim oblicima, u svakoj pismenoj civilizaciji koja je ostavila zapise.
Mesopotamija, oko 1900-500. p.n.e.: Serija bajalica Udug-hul / Utukku Lemnutu katalogizuje zlonamerne entitete, svaki sa specifičnim atributima, načinima napada i formulama za vezivanje. Ašipu (sveštenik koji baje) priziva autoritet bogova Enkija i Marduka da bi primorao demone, tačno onako kako praktičar Goetije priziva Božja imena da bi primorao njih 72. A mesopotamska demonologija nije bila binarna. Pazuzu, kralj demona vetra, pojavljivao se na poleđini Lamaštu amajlija kao zaštitna sila. Neki demoni su se borili protiv drugih demona.
Egipat, 2. vek p.n.e. do 5. veka n.e.: Grčki magijski papirusi sadrže višestruke spiskove duhova organizovane po imenu, vizuelnom izgledu, planetarnoj korespondenciji i proceduri prizivanja. PGM VII.505-528 navodi 36 dekana po imenu sa njihovim funkcijama, direktno parirajući dekanima-demonima iz Zaveštanja Solomona. Oba crpe iz iste egipatske astrološke tradicije.
Indija, od oko 1000. p.n.e. nadalje: Atharva Veda sadrži himne protiv specifičnih kategorija natprirodnih bića: rakšasa, pišača, bhuta, preta. Vetala Pančavimšati predstavlja kralja Vikramaditju koji se bori sa duhom koji nastanjuje leš i testira njegovu mudrost, što je obrnuta paralela Solomonu koji zapoveda demonima. Bhaišajaguru Sutra navodi dvanaest Jakša generala, od kojih svaki upravlja specifičnom funkcijom i zapoveda sa sedam hiljada nižih jakši. Numerisani katalog imenovanih duhova sa specifičnim domenima, organizovan hijerarhijski.
Tibet, od 8. veka n.e. nadalje: Za Padmasambhavu se kaže da je pokorio i vezao lokalne tibetanske demone, pretvarajući ih u dharmapale (zaštitnike Dharme). Strukturna paralela sa Solomonom je direktna: sveta figura se susreće sa duhovima, vezuje ih kroz superiorni duhovni autoritet i stavlja ih u službu svete svrhe.
Etiopija, od 15. veka nadalje: Etiopski magijski svici (ketab ili tilsam), pergamentne rolne ponekad duge metrima, kombinuju molitve na giz jeziku, talismanske dizajne i imenovane demone iz šire solomonske tradicije. Etiopija je sačuvala kompletan tekst 1. Enohove kada su ga sve druge tradicije izgubile. Lefafa Sedek sadrži spiskove božanskih imena organizovanih po delovima tela, direktno parirajući dekanima-demonima iz Zaveštanja koji pogađaju specifične organe.
Ista strukturna logika pojavljuje se svuda: imenovani entiteti sa specifičnim atributima, organizovani hijerarhijski, kontrolisani kroz prizivanje višeg autoriteta. Sadržaj varira enormno. Mesopotamski demoni bolesti nemaju nikakve veze sa budističkim jakša generalima u narativnom smislu. Ali arhitektura je ista: imenovanje kao moć, sistemi korespondencije koji mapiraju duhove na planete, delove tela ili strane sveta, autoritet kroz delegiranje od božanskog izvora, i pragmatičan odnos sa nevidljivim koji je stariji i rasprostranjeniji od stroge binarne podele na dobro i zlo koju je monoteizam kasnije nametnuo.
Šta ne znamo
Evo šta ostaje istinski otvoreno.
Praznina u prenosu: možemo videti solomonsku tradiciju kataloga demona na drevnom Mediteranu (Zaveštanje Solomona, Grčki magijski papirusi, posude za bajanje). Možemo je videti u srednjovekovnoj Evropi (Liber Officiorum Spirituum, Ključ Solomona, Lemegeton). Možemo identifikovati verovatne mostove (arapski solomonski tekstovi, toledski prevodilački pokret, jevrejski kabalistički kanali). Ali nemamo kontinuirani lanac rukopisa koji povezuje ova dva kraja. Da li srednjovekovna tradicija predstavlja neprekinuti prenos iz antike, kreativnu rekonstrukciju zasnovanu na fragmentima i reputaciji, ili neku kombinaciju oba, ostaje nerešeno pitanje.
Pečati: ko ih je dizajnirao, kada i kojom metodom? Teorija Ružinog krsta, arapska talismanska teorija i teorija jednostavnog izuma imaju dokaze u svoju korist. Nijedna nema konačan dokaz.
Identitet sastavljača Lemegetona: neko je u Engleskoj 17. veka okupio pet nezavisnih tekstova, dodao tri demona da bi dostigao kabalistički broj 72, stvorio ili sastavio set pečata, napisao pseudo-solomonski okvirni narativ i proizveo jedan od najuticajnijih magijskih dokumenata u zapadnoj istoriji. Ne znamo ko je bila ta osoba.
I međukulturalno pitanje: zašto se pristup numerisanog kataloga natprirodnim bićima pojavljuje u kulturama bez dokumentovanog kontakta? 72 demona Goetije, 36 dekana Zaveštanja, dvanaest Jakša generala u Bhaišajaguru Sutri, taksonomije demona u Udug-hulu, poglavice jakši u Atanatija Suti organizovane po stranama sveta. Da li je ovo konvergentna kulturna evolucija, gde ljudi svuda razvijaju slične kognitivne strategije za upravljanje svojim odnosom sa nevidljivim? Ili to ukazuje na nešto o strukturi ljudskog iskustva što ni materijalistička nauka ni tradicionalna teologija nisu u potpunosti objasnile?
Dva pogleda
Skeptično čitanje: Ars Goetia je engleska kompilacija iz 17. veka koja se oslanja na katalog latinskog skeptika iz 16. veka (Vajer), koji se i sam oslanjao na rukopisne tradicije iz 15. veka neizvesnog porekla. Imena demona su mešavina iskvarenih paganskih božanskih imena, hebrejskih i grčkih konstrukcija i srednjovekovnih izuma. Pečati su verovatno tvorevine iz 16. ili 17. veka. Feudalna hijerarhija je transparentna projekcija evropskih političkih struktura na natprirodno. Broj 72 je pozajmljen iz kabalističke numerologije. Pravi značaj teksta je sociološki i književni: on nam govori kako su Evropljani u kasnom srednjem i ranom novom veku organizovali svoje strahove i želje, a ne bilo šta o prirodi stvarnosti. Međukulturalne paralele odražavaju univerzalnost ljudskih kognitivnih obrazaca (kategorizacija, hijerarhija, imenovanje) pre nego bilo kakav zajednički susret sa stvarnim neljudskim entitetima.
Drugi pogled: Tradicija prethodi tekstu milenijumima. Ars Goetia je najnovija kristalizacija nečega što se kontinuirano praktikovalo barem od mesopotamskih posuda za bajanje. Lanac ide od Mesopotamije preko Zaveštanja Solomona, kroz arapsku solomonsku magiju, preko srednjovekovnih latinskih grimoara do Lemegetona, i u svakoj fazi, ljudi nisu samo čitali o tome već su to radili: ispisivali posude, crtali krugove, prizivali imena. Međukulturalno pojavljivanje strukturno identičnih sistema kataloga demona u tradicijama bez dokumentovanog kontakta (mesopotamska, indijska, budistička, tibetanska, evropska, etiopska) sugeriše da ovi katalozi nisu proizvoljne kulturne konstrukcije već odgovori na nešto sa čime su se različite civilizacije susrele i organizovale nezavisno, koristeći bilo koji konceptualni okvir koji im je bio dostupan. Pragmatičan, nebinarni pristup demonima (Pazuzu štiti, Talmudski Ašmedaj plače na venčanjima, neki demoni Goetije su opisani kao „dobroćudni“, budistički demoni postaju zaštitnici Dharme) je starija, rasprostranjenija pozicija. Stroga binarna podela na dobro i zlo je kasniji razvoj, i možda je više zamaglila nego što je razjasnila.
Oba čitanja imaju dokaze. Nijedno ne zatvara pitanje.
Ars Goetia ostaje ono što je uvek i bila: katalog od 72 imena, set pečata koje su nacrtale nepoznate ruke, i tradicija koja se proteže unazad u tamu koju možemo delimično osvetliti, ali nikada u potpunosti raspršiti.
Izvori i dalja literatura
Primarna izdanja tekstova:
- Džozef H. Peterson, The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (Weiser, 2001)
- Danijel Harms, Džejms R. Klark, Džozef H. Peterson, The Book of Oberon (Llewellyn, 2015)
- S.L. Mekgregor Meders (ur. Alister Krouli), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (1904)
Naučna dela:
- Oven Dejvis, Grimoires: A History of Magic Books (Oxford, 2009)
- Ričard Kikhefer, Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century (Penn State, 1997)
- Frenk Klasen, The Transformations of Magic (Penn State, 2013)
- Sofi Pejdž i Ketrin Rajder, ur., The Routledge History of Medieval Magic (Routledge, 2019)
- Mark S. Smit, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2002)
- Gideon Bohak, Ancient Jewish Magic: A History (Cambridge, 2008)
- Geršom Šolem, Kabbalah (1974)
- Džejk Straton-Kent, Encyclopaedia Goetica (Scarlet Imprint, 2009-2011)
- Stiven Skiner i Dejvid Renkin, The Goetia of Dr. Rudd (Golden Hoard, 2007)
