Ars Goetia: Sedamdeset dva demona i knjiga koja ne bi trebalo da postoji

Sedamdeset dva demona. Svaki sa imenom, činom, pečatom i biografijom ponuđenih usluga. Kraljevi i vojvode i markizi Pakla, koji zapovedaju legijama duhova brojanim u hiljadama. Ars Goetia čita se kao adresar kadrova jedne infernalne birokratije. Prepisivana je rukom, štampana u okultnim časopisima, tetovirana na kožu, referencirana u video igrama i prizivana u ritualima tokom pet vekova. Skoro niko ko se sretne sa njom ne postavi očigledno pitanje: ko je ovo zapravo napisao?

Odgovor je neugodan za svakoga. Za vernike u drevnu okultnu mudrost, sačuvani rukopisi jedva da imaju 350 godina, svi su na engleskom, a demonski pečati su verovatno mlađi od Šekspirovih drama. Za skeptike koji sve ovo odbacuju kao srednjovekovnu glupost, tradicija iz koje crpi stara je najmanje 2.000 godina i proteže se kroz kulture koje nisu imale nikakav kontakt jedna s drugom. A za naučnike koji žele čiste odgovore, kritični period prenošenja, vekovi u kojima je tradicija putovala iz antičkog Mediterana u srednjovekovne evropske grimoarove, ostaje praznina koju niko nije potpuno premostio.

Ovo je priča o tekstu koji stoji na kraju jednog veoma dugačkog lanca. A lanac je zanimljiviji od samog teksta.

Šta je Ars Goetia?

Ars Goetia (“Umetnost čaranja” ili “Umetnost zavijanja”, od grčkog goeteia) je prvi i najpoznatiji deo grimoarâ od pet delova pod nazivom Lemegeton Clavicula Salomonis, Mali ključ Solomonov. Pet knjiga su:

1. Ars Goetia: 72 demona, njihovi pečati i metode prizivanja
2. Ars Theurgia-Goetia: duhovi kardinalnih pravaca
3. Ars Paulina: anđeli sati i znakova zodijaka
4. Ars Almadel: anđeli četiri visine
5. Ars Notoria: molitve za sticanje znanja

Lemegeton se predstavlja kao delo kralja Solomona. Nije. Pripisivanje prati konvenciju uspostavljenu više od hiljadu godina ranije u Testamentu Solomonovom, grčkom tekstu koji je prvi predstavio Solomona kao gospodara demona. Ali dok Testament priča priču, Goetia nudi katalog usluga. Svaki od 72 unosa prati isti šablon: demonovo ime, njegov izgled, feudalni čin, broj legija kojima zapoveda i šta može da uradi za tebe ako ga pravilno prizoveš.

Bael, prvi, pojavljuje se sa tri glave (mačka, žaba, čovek) i govori promuklim glasom. Čini prizivača nevidljivim. Paimon, deveti, stiže na dromedarki uz veliku buku i zapoveda 200 legija. Podučava sve umetnosti, nauke i tajne stvari. Astarot, dvadeset deveti, jaše zmaja i nosi zmiju. Podučava matematičke nauke i zanate, i odgovara na pitanja o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Sedamdeset dva unosa. Svaki formatiran na isti način. Svaki obećava konkretne, praktične rezultate.

Pitanje je: odakle je ovo došlo?

Rukopisi koje niko ne može da nađe

Svaka kompletna kopija Lemegetona koja je preživela napisana je na engleskom i datira iz 17. veka ili kasnije. Primarni rukopisi čuvaju se u Britanskoj biblioteci u Sloane kolekciji:

• Sloane MS 2731 (oko 1687): jedna od najkompletnijih kopija, sa svih pet knjiga i punim setom demonskih pečata
• Sloane MS 3825 (kasni 17. vek): varijantna čitanja
• Sloane MS 3648 (kasni 17. vek): delimični Lemegeton

Lemegeton je verovatno kompajliran u Engleskoj u periodu od 1640-ih do 1660-ih od strane nepoznatog urednika koji je sakupio pet nezavisnih tekstova pod jednim solomonskim kišobranom. Sastavni delovi su stariji, neki znatno. Ars Notoria je kružila nezavisno na latinskom od 13. veka. Ars Almadel se pojavljuje u latinskim rukopisima iz 14. i 15. veka. Ali katalog demona iz Ars Goetije, deo koji svi pamte, vodi poreklo od jednog konkretnog i prepoznatljivog izvora.

I taj izvor je napisao neko ko je celoj priči mislio da je apsurdna.

Skeptik koji je stvorio bibliju za čarobnjake

Johan Weyer (1515-1588) bio je holandski lekar i jedan od najranijih protivnika manijaka lova na veštice koji je gutao Evropu. Učenik slavnog okultiste Hajnriha Kornelijusa Agripe, Weyer se okrenuo protiv čitavog poduhvata. Tvrdio je da su optužene veštice mentalno bolesne, ne opsednute, i da ih treba lečiti lekari, a ne spaljivati inkvizitori.

Godine 1563, Weyer je objavio De Praestigiis Daemonum (“O trikovima demona”), sistematičan napad na demonologiju. Izdanju iz 1577. dodao je Pseudomonarchia Daemonum (“Lažna monarhija demona”), katalog od 69 demona sa njihovim imenima, činovima i sposobnostima. Weyerov cilj je bio ismevanje. Pogledajte ovo, govorio je. Pogledajte koliko su ova verovanja smešna. Lažna monarhija. Organizovana glupost.

Prepisao je listu iz rukopisa koji je pronašao, za koji je tvrdio da je stariji latinski tekst. Taj izvor izgleda da je Liber Officiorum Spirituum (“Knjiga službi duhova”), latinski tekst iz 15. veka koji je kružio u Engleskoj i predstavlja raniju fazu iste tradicije kataloga demona. Rukopisi se čuvaju u Trinity Collegeu u Cambridgeu, u Folger Shakespeare Library i u Bodleian Library u Oxfordu.

Vrhunska ironija čitave tradicije: čovek koji je napisao katalog demona da dokaže da je demonologija besmislica, obezbedio je primarni izvor za najuticajniji praktični priručnik demonske magije u zapadnom svetu.

Šezdeset devet i sedamdeset dva

Weyer nabraja 69 demona. Ars Goetia nabraja 72. Četiri demona se pojavljuju u Goetiji ali ne kod Weyera: Vassago, Seere, Dantalion i Andromalius. Weyer sa svoje strane uključuje Pruflasa, koga nema u Goetiji. Matematika: 69 minus 1, plus 4, jednako 72.

Pored razlike u brojevima, razlike su strukturne:

Dodavanje tri demona da bi se dostiglo 72 gotovo sigurno je bilo namerno. A razlog leži u broju koji je bio svet više od hiljadu godina.

Zašto baš sedamdeset dva?

U kabalističkoj tradiciji, Šem HaMeforaš (“Eksplicitno ime Božje”) izvodi se iz tri uzastopna stiha u Izlasku 14:19-21. Svaki stih sadrži tačno 72 hebrejska slova. Napisani jedan iznad drugog, sa srednjim stihom obrnutim, proizvode 72 kombinacije od tri slova. Svaka kombinacija čini jedno božansko ime. Svako božansko ime povezano je sa anđelom.

Sedamdeset dva anđela iz Imena Božjeg. A u Kabali senki koja se pojavila u srednjem veku, svaki anđeo imao je svog demonskog parnjaka.

72 demona Goetije su senka 72-strukog Imena. Ovo nije nagađanje. Sam ritualni okvir Goetije oslanja se na prizivanje božanskih imena i anđeoskih autoriteta da bi se iznudila poslušnost demona. Kompajler je radio unutar kabalističkog okvira u kome je broj 72 imao specifičnu, nepregovarljivu težinu. Weyerovih 69 jednostavno nije odgovaralo.

Ali 72 stoji na širem raskršću svete numerologije:

• 72 naroda sveta (Postanje 10, verzija Septuaginte)
• 72 prevodioca Septuaginte (šest iz svakog od dvanaest plemena)
• 72 učenika koje je Isus poslao (Luka 10:1)
• 72 godine za jedan stepen precesije ekvinocija (pun precessioni ciklus iznosi otprilike 25.920 godina)
• Dvostruko od 36 dekana iz Testamenta Solomonovog, od kojih je svaki upravljao jednim delom tela i bolešću

Da li je udvostručavanje sa 36 na 72 bilo namerno, da li je kompajler svesno preslikao dekan-demone iz Testamenta, ne može se utvrditi. Ali kabalistička veza nije dvosmislena. Neko je uzeo Weyerovih 69 i dopunio na 72 da bi se uklopili u svetu arhitekturu.

Bogovi koje su pretvorili u demone

Među 72 imena, dešava se još nešto. Značajan broj nije nejasan srednjovekovni izum. To su stari bogovi, demonizovani.

Astarot (#29) je kanaanska boginja Astarta, nazvana Aštoreth u Hebrejskoj bibliji, ekvivalent mesopotamske Ištar. Sama Biblija je imenuje kao božanstvo koje je Solomon obožavao (1. Knjiga o carevima 11:5). U Goetiji, promenila je pol, od boginje do muškog demona koji jaše zmaja. Ime je namerno iskvareno: hebrejska vokalizacija “Aštoreth” odjekuje reč bošet (“sram”), standardna biblijska tehnika za degradiranje stranih bogova.

Bael (#1), prvi demon u katalogu, nosi ime Ba’al, vrhovnog boga oluje kanaanskog panteona. Ba’alov ciklus iz Ugarita (oko 1400-1200. p.n.e.) prikazuje ga kao herojsko božanstvo koje pobeđuje boga mora i boga smrti. Biblija beleži vekove sukoba između Jahveovog i Ba’alovog kulta, od Ilijine bitke na planini Karmel (1. Knjiga o carevima 18) do reformi kralja Josije (2. Knjiga o carevima 23). U Goetiji, ovaj kralj jedne velike drevne religije pojavljuje se sa tri glave i promuklim glasom.

Asmodaj (#32) je Asmodej, čije ime vodi poreklo od avestanskog Aešma Daeva, zoroastrijskog demona gneva. Putovao je od staroiranskog preko aramejskog (Ašmedaj) do grčkog Knjige o Tovitu, Talmuda i Testamenta Solomonovog. U Talmudu (Gitin 68a-b), on je kralj demona koga Solomon zarobljava da bi sagradio Hram.

Amon (#7) nosi ime Amuna, kralja egipatskih bogova tokom Novog carstva (oko 1550-1070. p.n.e.), boga hramskog kompleksa u Karnaku. U Goetiji, Amun se pojavljuje kao vuk sa zmijskim repom koji govori o stvarima prošlim i budućim.

Berit (#28) je Ba’al Berit (“Gospodar saveza”), božanstvo obožavano u Sihemu, izričito imenovano u Sudijama 8:33 i 9:4. Arheološka iskopavanja u Tel Balati (drevni Sihem) otkrila su masivan hram iz kasnog bronzanog doba identifikovan kao njegovo kultno mesto.

Mehanizam demonizacije nije bio suptilan. Psalam 96:5 u grčkoj Septuaginti glasi: “svi bogovi naroda su daimonia”, demoni. Hebrejski original koristi elilim (bezvredne stvari, idoli), ali upravo je grčki tekst oblikovao hrišćansku demonologiju. Pavle je to potvrdio u 1. Korinćanima 10:20: ono što neznabošci žrtvuju, žrtvuju demonima, a ne Bogu.

Od 72 demona Goetije, otprilike 8 do 12 može se sa razumnim naučnim poverenjem pratiti do predrišćanskih božanstava. Astarot, Bael, Asmodaj, Amon i Berit su najjači slučajevi. Još 5 do 10 je predloženo sa slabijim dokazima. Preostalih 50 i više ima imena nepoznatog porekla, možda iskvarena kroz vekove prepisivanja rukopisa, možda izmišljena od srednjovekovnih autora grimoarâ, možda izvedena iz hebrejskih, grčkih ili latinskih korena koji se više ne mogu jasno povezati sa poznatim božanskim figurama.

Ovo je bitno jer znači da Goetia nije čist katalog demonizovanih bogova. To je kompozit: neki demonizovani bogovi, neki demoni iz judeo-hrišćanske tradicije i mnoge figure čije je poreklo izgubljeno u lancu prenošenja.

Feudalni dvor Pakla

72 demona organizovana su u hijerarhiju koja bi se savršeno uklopila u srednjovekovno evropsko kraljevstvo:

Kraljevi, vojvode, markizi, grofovi, predsednici, vitezovi. Svaki zapoveda određenim brojem “legija”, tipično 20 do 40 legija, sa Paimonom na vrhu koji zapoveda 200. Ako legija prati rimsku konvenciju od otprilike 5.000 vojnika, ukupan broj kroz svih 72 demona prelazi u milione.

Ova hijerarhija je jedan od najjačih argumenata da je tekst srednjovekovno-evropskog porekla, ne drevnog solomonskog. Feudalni sistem nije postojao u antičkom Izraelu. “Markiz” je titula iz karolinške ere za graničnog gospodara (8. do 9. vek). “Predsednik” je rimski administrativni termin za provincijskog upravitelja. “Vitez” se pojavio u 11. do 12. veku.

Ove titule nam govore nešto konkretno: ljudi koji su komponovali i usavršavali ovaj katalog, ko god da su bili kroz vekove, razumeli su natprirodni svet kao strukturiran poput sveta u kome su živeli. Ako je Božji dvor imao činove (devet redova anđela koje je izložio Pseudo-Dionisije u 5. veku), onda je Satanin dvor takođe morao imati činove. Ako su zemaljska kraljevstva imala vojvode i markize, Pakao ih je imao takođe. Demonska hijerarhija je ogledalo ljudskog političkog poretka.

Kao što je naučnik Ričard Kikefer dokumentovao, srednjovekovni nekromantski priručnici dosledno su organizovali svoje kataloge duhova na ovaj način. Minhenski priručnik demonske magije (Bayerische Staatsbibliothek, CLM 849, 15. vek) sadrži procedure prizivanja duhova koristeći slične feudalne sisteme rangiranja. Koncept infernalne monarhije bio je standard u teološkoj imaginaciji. Peter Binsfeld je 1589. formalizovao sistem koji dodeljuje svaki od sedam smrtnih grehova određenom demonskom knezu: Lucifer za gordost, Mamon za pohlepu, Asmodej za požudu, Levijatan za zavist, Velzevul za proždrljivost, Satana za gnev, Belfegor za lenjost.

Pakao nije bio haos. Pakao je bio birokratija.

Pečati koji su mlađi od Šekspira

Ovo je možda najiznenađujuća činjenica o Ars Goetiji, i jedna o kojoj gotovo niko ne govori: 72 demonska pečata, distinktivni geometrijski sigili koji su postali vizuelni potpis čitave tradicije, ne pojavljuju se ni u jednom tekstu pre kasnog 16. veka, u najboljem slučaju.

Weyerova Pseudomonarchia Daemonum (1577): nijedan pečat. Čist tekst, imena i opisi.

Rukopisi Liber Officiorum Spirituum (15. do 16. vek): minimalni ili odsutni. Neke verzije sadrže grube oznake za neke duhove, ništa nalik sistematičnom setu od 72 jedinstvena sigila.

Sloane MS 2731 (oko 1687): pun set od 72 pečata. Svaki demon ima jedinstven geometrijski dizajn.

Negde između 1577. i 1687, neko je stvorio, ili kompajlirao iz ranijih izvora koji su sada izgubljeni, kompletan vizuelni sistem za 72 demona. Pečati variraju između rukopisa, ponekad značajno, što ukazuje da su prepisivani i mutirali kroz greške prepisivanja, a ne da su bili fiksirane kanonske slike.

Odakle su potekli? Tri teorije:

Izumljeni od strane kompajlera Lemegetona. Najjednostavnije objašnjenje. Ko god da je sastavio Lemegeton sredinom 17. veka, stvorio je set pečata koristeći ustaljene tehnike pravljenja sigila, moguće metodom “Ruža-Krst” (trasiranje putanja slova na dijagramu koji mapira hebrejska slova na obrazac ruže/krsta) ili planetarne kamee (magičke kvadrate opisane u Agripinoj De Occulta Philosophia, 1531-1533).

Izvedeni iz starije vizuelne tradicije. Neki pečati imaju strukturnu sličnost sa znakovima iz arapskih talismanskih rukopisa, naročito tradicije pripisane Ahmadu al-Buniju (um. oko 1225), čiji Shams al-Ma’arif sadrži razrađene sisteme generisanja sigila zasnovane na slovima.

Generisani kroz specifične tehnike i kasnije odvojeni od metoda. Zlatna Zora je demonstrirala da se mnogi pečati Goetije mogu približno rekonstruisati trasiranjem slova demonovog imena preko točka za sigile Ruža-Krst. Ovo bi moglo značiti da su originali generisani na ovaj način i da je tehnika kasnije zaboravljena, ili bi moglo značiti da je Zlatna Zora naknadno prilagodila tehniku da odgovara postojećim pečatima.

Ono što se može reći sa sigurnošću: pečati nisu drevni. Ne pojavljuju se u Testamentu Solomonovom, u aramejskim zaklinjačkim posudama, niti u bilo kom tekstu pre kasnog srednjeg veka. Verovatno nisu stariji od 16. veka. Variraju između rukopisa. A verzije koje većina ljudi danas prepoznaje su uređeni precrteži koje su Mathers i Crowley objavili 1904.

Hiljadugodišnja praznina

Evo centralne misterije.

Testament Solomonov nastao je između 1. i 5. veka nove ere. Sadrži katalog demona, svaki ispitan od strane Solomona, svaki otkriva svoje ime, prirodu i anđela koji ga pobeđuje. 36 dekan-demona dodeljeno je delovima tela i zodijačkim pozicijama. Okvir je nepogrešiv: katalog natprirodnih bića, hijerarhijski organizovanih, kontrolisanih kroz božanski autoritet.

Najraniji prepoznatljivi preci tradicije Goetije, rukopisi Liber Officiorum Spirituum, datiraju iz 14. i 15. veka.

Između ove dve tačke leži praznina od otprilike 1.000 godina. Kako je solomonska tradicija kataloga demona preživela ovu prazninu? Iskren odgovor je: ne znamo u potpunosti. Ali verovatni kanali mogu se mapirati:

Arapsko-islamski posrednici. Solomonska tradicija cvetala je u arapskoj književnosti. Sam Kuran predstavlja Sulejmana kao zapovednika džina (sure 21, 27, 34, 38). Post-kuranska literatura, naročito tradicija Qisas al-Anbiya (“Priče o poslanicima”) koju su kompajlirali al-Tha’labi (um. 1035) i al-Kisa’i, sadrži razrađene liste imenovanih džina koji su služili Solomonu, sa njihovim konkretnim zadacima i načinima na koje je svaki pokoren. Arapski magijski tekstovi poput Ghayat al-Hakim (poznatog na latinskom kao Picatrix, oko 10. veka, latinski prevod oko 1256) prenosili su demonsku taksonomiju, talismansku magiju i astrološku demonologiju koja strukturno premošćuje antičku i srednjovekovnu tradiciju.

Jevrejski kabalistički kanali. Solomonska tradicija je kontinuirano održavana u jevrejskoj magijskoj praksi. Sefer ha-Razim (3. do 4. vek n.e.) katalogizuje anđele i duhove raspoređene po sedam nebesa, svaki sa specifičnim moćima i procedurama prizivanja. Narativ o Ašmedaju u Vavilonskom Talmudu (Gitin 68a-b) očuvao je tradiciju o Solomonu kao gospodaru demona kroz rabinski period. A zaklinjačke posude, hiljade aramejskih posuda iz 4. do 7. veka iz Mesopotamije koje prizivaju Solomonov pečat, dokazuju da je tradicija imala živu materijalnu praksu, ne samo književni nastavak.

Vizantijsko-grčki prenos. Tradicija Grčkih magijskih papirusa, koja je delila isti aleksandrijski kulturni svet koji je proizveo Testament, nastavila se u vizantijskom periodu. Ovi tekstovi su se na kraju povezali sa solomonskom tradicijom grimoarâ kroz kanale koji ostaju slabo dokumentovani.

Latinski crkveni kanali. Srednjovekovni latinski tekstovi o demonologiji, priručnici za egzorcizam i teološke rasprave, očuvali su imena demona i hijerarhije čak dok su osuđivali praksu njihovog prizivanja. Tradicija Knjige Enohove, sa njenim katalozima palih anđela koji su podučavali zabranjene veštine, direktno je hranila srednjovekovnu evropsku demonologiju.

Krstaški ratovi i Toledska škola prevodilaca (12. do 13. vek), gde su arapski tekstovi prevođeni na latinski, su najverovatniji prenosni putevi za tranziciju od arapske solomonske magije do latinskih grimoarâ. Ali ovo je oblast gde dokazi postaju tanki. Možemo videti tradiciju na obe strane praznine. Možemo identifikovati verodostojne mostove. Ne možemo pratiti neprekinuti lanac rukopisa.

Ljudi su ovo zaista radili

Jedna od upornih pretpostavki o grimoarima je da su bili književne kuriozitete, teorijski tekstovi koje niko zapravo nije koristio. Dokazi govore suprotno.

Sami Sloane rukopisi pokazuju znake upotrebe: istrošenost, napomene u više rukopisa, ispravke i lične beleške. Ovo nisu bile bibliotečke izložbene kopije. To su bili radni dokumenti.

Knjiga Oberona (Folger Shakespeare Library, MS V.b.26), engleska magijska beležnica iz kasnog 16. veka objavljena u naučnom izdanju 2015, sadrži procedure prizivanja duhova u solomonskoj tradiciji uz praktične recepte. Jasno je da je to radna beležnica praktičara.

Zapisi Venecijanske inkvizicije iz 16. i 17. veka dokumentuju slučajeve u kojima su sveštenici i laici bili ispitivani zbog magijskih praksi uključujući prizivanje duhova pomoću krugova, trouglova i ritualnih alata koji odgovaraju opisima u grimoarima. Državni arhiv Venecije (Archivio di Stato di Venezia) čuva ove zapisnike sa suđenja u kolekciji Sant’Uffizio.

Ričard Napier (1559-1634), engleski sveštenik i lekar, koristio je astrološku magiju i tehnike prizivanja anđela iz solomonske tradicije u svojoj medicinskoj praksi. Nekoliko hiljada njegovih konsultantskih zapisa preživelo je u Bodleian Library.

Minhenski priručnik demonske magije (CLM 849, Bayerische Staatsbibliothek, 15. vek), koji je detaljno analizirao Ričard Kikefer u delu Forbidden Rites (1997), pravi je priručnik za praktičara za prizivanje duhova sa detaljnim ritualnim uputstvima.

Ovo nisu marginalni slučajevi. Owen Davies, u delu Grimoires: A History of Magic Books (2009), dokumentuje obimne dokaze da su ljudi zaista koristili ove tekstove od srednjovekovnog perioda do 20. veka. Tradicija grimoarâ nije bila čisto književna. Imala je praktičare, i ti praktičari su ostavili zapise.

Mathers, Crowley i egipatski kalem

Tokom većeg dela svoje istorije, Ars Goetia je kružila u rukopisu. To se promenilo 1904.

Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918), osnivač Hermetičkog reda Zlatne Zore, preveo je Ars Goetiju sa rukopisa, radeći prvenstveno sa Sloane MS 2731. Aleister Crowley (1875-1947), Mathersov bivši učenik i kasniji rival, dobio je prevod i objavio ga kao The Book of the Goetia of Solomon the King.

Ono što je Mathers uradio bilo je više od prevoda. Dodao je materijal iz kabalističkog rada Zlatne Zore: sistem uparivanja svakog od 72 demona sa jednim od 72 anđela Šem HaMeforaša. Ova korespondencija anđeo-demon predstavljena je kao da je originalan deo teksta. Nije bila. Međutim, nije bila ni potpuno Mathersov izum. Dr. Thomas Rudd (oko 1583-1656), engleski matematičar i okultista, već je dodao imena anđela Šem HaMeforaša demonima Goetije u Harley MS 6483 u Britanskoj biblioteci, otprilike 250 godina pre Mathersa. Da li je Mathers znao za Ruddov rad ili je nezavisno došao do iste ideje kroz Kabalu Zlatne Zore, ostaje nejasno.

Mathers je takođe precrtao demonske pečate, proizvodeći uređene verzije koje su postale standardne slike, zamenjujući promenljivije i ponekad grube originale iz rukopisa.

Crowley je dodao svoje doprinose: predgovor koji reinterpretira celu Goetiju u psihološkim terminima (demoni su delovi ljudskog mozga, prizivanje je samosavladavanje) i Preliminarnu invokaciju preuzetu iz potpuno druge tradicije. Ta invokacija potekla je iz PGM V.96-172 u Grčkim magijskim papirusima, greco-egipatskog teksta za egzorcizam iz 2. veka poznatog kao “Stela Jeu hijeroglifiste” ili Ritual bez glave. Priziva moćnog duha zvanog “Onaj bez glave” (Akephalos) da prisili sve manje duhove na poslušnost.

Rezultat je bio hibrid: katalog demona iz 17. veka na engleskom, filtriran kroz Kabalu Zlatne Zore iz 19. veka, sa ritualom egipatskog egzorcizma iz 2. veka nakalamlenim na početak i psihološkom reinterpretacijom iz 20. veka naslaganom na vrh. Ovo je verzija koja se širila okultnim svetom narednih sto godina.

Kritičko izdanje Josepha H. Petersona iz 2001, The Lesser Key of Solomon (Weiser Books), bilo je prvo koje je sistematski uporedilo više rukopisa i uklonilo dodatke Mathersa i Crowleyja. Ostaje standardni naučni tekst. Serija Jake Stratton-Kenta Encyclopaedia Goetica (2009-2011) pokušala je da ode dalje, rekonstruišući pred-Mathersovu tradiciju radeći unazad kroz Weyera do izvora u Liber Officiorum Spirituum.

Obrazac ispod obrasca

Ars Goetia nije izolovan tekst. Stoji na kraju tradicije koja se pojavljuje, u raznim oblicima, u svakoj pismenoj civilizaciji koja je ostavila zapise.

Mesopotamija, oko 1900-500. p.n.e.: Serija zaklinjanja Udug-hul / Utukku Lemnutu katalogizuje zlonamerna bića, svako sa specifičnim atributima, načinima napada i formulama vezivanja. Ašipu (sveštenik-zaklinjač) priziva autoritet bogova Enkija i Marduka da prisili demone, tačno kao što praktičar Goetije priziva Božja imena da prisili 72 demona. A mesopotamska demonologija nije bila binarna. Pazuzu, kralj vetrenih demona, pojavljuje se na poleđini Lamaštu amuleta kao zaštitna sila. Neki demoni su se borili protiv drugih demona.

Egipat, od 2. veka p.n.e. do 5. veka n.e.: Grčki magijski papirusi sadrže višestruke liste duhova organizovane po imenu, vizuelnom izgledu, planetarnoj korespondenciji i proceduri prizivanja. PGM VII.505-528 nabraja 36 dekana po imenu sa njihovim funkcijama, direktno paralelan dekan-demonima Testamenta Solomonovog. Oba crpe iz iste egipatske astrološke tradicije.

Indija, od oko 1000. p.n.e. nadalje: Atharva Veda sadrži himne protiv specifičnih kategorija natprirodnih bića: rakšasa, pišača, bhuta, preta. Vetala Panchavimshati prikazuje kralja Vikramaditju kako se nosi sa duhom koji nastanjuje leš i testira njegovu mudrost, obrnut paralelizam sa Solomonom koji zapoveda demonima. Bhaisajyaguru sutra nabraja 28 Jakša generala, svaki upravlja specifičnom funkcijom i zapoveda hiljadama manjih jakša. Numerisani katalog imenovanih duhova sa specifičnim domenima, hijerarhijski organizovanih.

Tibet, od 8. veka n.e. nadalje: Za Padmasambhavu se kaže da je pokorio i vezao lokalne tibetanske demone, pretvarajući ih u dharmapale (zaštitnike Dharme). Strukturni paralelizam sa Solomonom je direktan: sveta ličnost susreće duhove, vezuje ih kroz viši duhovni autoritet i stavlja ih da rade za svetu svrhu.

Etiopija, od 15. veka nadalje: Etiopski magijski svitci (ketab ili tilsam), pergamentne rolne ponekad duge metrima, kombinuju ge’ez molitve, talismanske dizajne i imenovane demone iz šire solomonske tradicije. Etiopija je sačuvala kompletan tekst 1. Enohove kada su je sve ostale tradicije izgubile. Lefafa Sedek sadrži liste božanskih imena organizovanih po delovima tela, direktno paralelan dekan-demonima Testamenta koji napadaju specifične organe.

Ista strukturna logika se pojavljuje svuda: imenovana bića sa specifičnim atributima, hijerarhijski organizovana, kontrolisana kroz prizivanje višeg autoriteta. Sadržaj varira enormno. Mesopotamski demoni bolesti nisu ništa nalik budističkim jakša generalima u narativnom smislu. Ali arhitektura je ista: imenovanje kao moć, sistemi korespondencija koji mapiraju duhove na planete ili delove tela ili strane sveta, autoritet kroz delegaciju od božanskog izvora, i pragmatičan odnos sa nevidljivim koji je stariji i rasprostranjeniji od stroge binarne opozicije dobro-zlo koju je monoteizam kasnije nametnuo.

Šta ne znamo

Evo šta ostaje zaista otvoreno.

Praznina prenošenja: možemo videti solomonsku tradiciju kataloga demona u antičkom Mediteranu (Testament Solomonov, Grčki magijski papirusi, zaklinjačke posude). Možemo je videti u srednjovekovnoj Evropi (Liber Officiorum Spirituum, Ključ Solomonov, Lemegeton). Možemo identifikovati verodostojne mostove (arapski solomonski tekstovi, toledski pokret prevođenja, jevrejski kabalistički kanali). Ali nemamo neprekidni lanac rukopisa koji povezuje dva kraja. Da li srednjovekovna tradicija predstavlja neprekinuto prenošenje iz antike, kreativnu rekonstrukciju zasnovanu na fragmentima i reputaciji, ili neku kombinaciju oba, ostaje nerešeno pitanje.

Pečati: ko ih je dizajnirao, kada i kojom metodom? Teorija Ruža-Krst, teorija arapskih talismana i teorija prostog izuma, sve imaju dokaze u svoju korist. Nijedna nema konačan dokaz.

Identitet kompajlera Lemegetona: neko u Engleskoj 17. veka sakupio je pet nezavisnih tekstova, dodao tri demona da bi dostigao kabalistički broj 72, stvorio ili kompajlirao set pečata, napisao pseudo-solomonski narativni okvir i proizveo jedan od najuticajnijih magijskih dokumenata u zapadnoj istoriji. Ne znamo ko je ta osoba bila.

I međukulturno pitanje: zašto se pristup numerisanog kataloga natprirodnim bićima pojavljuje u kulturama bez dokumentovanog kontakta? 72 demona Goetije, 36 dekana Testamenta, 28 Jakša generala Bhaisajyaguru sutre, demonske taksonomije Udug-hula, jakša poglavari Atanatiya sute organizovani po stranama sveta. Da li je ovo konvergentna kulturna evolucija, gde ljudi svuda razvijaju slične kognitivne strategije za upravljanje svojim odnosom sa nevidljivim? Ili ukazuje na nešto u strukturi ljudskog iskustva što ni materijalistička nauka ni tradicionalna teologija nisu u potpunosti objasnile?

Dva pogleda

Skeptičko čitanje: Ars Goetia je kompilacija iz 17. veka na engleskom zasnovana na katalogu latinskog skeptika iz 16. veka (Weyer), koji je sam crpeo iz rukopisnih tradicija 15. veka nepoznatog porekla. Imena demona su mešavina iskvarenih paganskih božanskih imena, hebrejskih i grčkih konstrukcija i srednjovekovnih izuma. Pečati su verovatno tvorevine iz 16. ili 17. veka. Feudalna hijerarhija je transparentna projekcija evropskih političkih struktura na natprirodno. Broj 72 je pozajmljen iz kabalističke numerologije. Pravi značaj teksta je sociološki i književni: govori nam kako su kasnosrednjovekovni i ranomoderni Evropljani organizovali svoje strahove i želje, ne bilo šta o prirodi stvarnosti. Međukulturne paralele odražavaju univerzalnost ljudskih kognitivnih obrazaca (kategorizacija, hijerarhija, imenovanje), a ne bilo kakav zajednički susret sa stvarnim neljudskim bićima.

Drugo čitanje: Tradicija prethodi tekstu za milenijume. Ars Goetia je poslednja kristalizacija nečega što se kontinuirano praktikuje od mesopotamskih zaklinjačkih posuda, kao minimum. Lanac ide od Mesopotamije kroz Testament Solomonov, kroz arapsku solomonsku magiju, kroz srednjovekovne latinske grimoarove do Lemegetona, i na svakom stupnju, ljudi nisu samo čitali o tome nego su to radili: upisivali na posude, crtali krugove, prizivali imena. Međukulturno pojavljivanje strukturno identičnih sistema kataloga demona u tradicijama bez dokumentovanog kontakta (mesopotamska, indijska, budistička, tibetanska, evropska, etiopska) sugeriše da ovi katalozi nisu proizvoljne kulturne konstrukcije, već odgovori na nešto što su različite civilizacije susretale i organizovale nezavisno koristeći bilo koji konceptualni okvir koji im je bio na raspolaganju. Pragmatičan, ne-binarni pristup demonima (Pazuzu štiti, talmudski Ašmedaj plače na svadbama, neki demoni Goetije opisani su kao “dobronamerni”, budistički demoni postaju zaštitnici Dharme) je starija, rasprostranjenija pozicija. Stroga binarna opozicija dobro-zlo je kasniji razvoj, i možda je zamaglila više nego što je razjasnila.

Oba čitanja imaju dokaze. Nijedno ne zatvara pitanje.

Ars Goetia ostaje ono što je oduvek bila: katalog od 72 imena, set pečata nacrtanih nepoznatim rukama i tradicija koja se proteže unazad u tamu koju možemo delimično osvetliti, ali nikad potpuno rasterati.

Izvori i dalje čitanje

Primarna izdanja tekstova:

• Joseph H. Peterson, The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (Weiser, 2001)
• Daniel Harms, James R. Clark, Joseph H. Peterson, The Book of Oberon (Llewellyn, 2015)
• S.L. MacGregor Mathers (ed. Aleister Crowley), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (1904)

Naučna dela:

• Owen Davies, Grimoires: A History of Magic Books (Oxford, 2009)
• Richard Kieckhefer, Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century (Penn State, 1997)
• Frank Klaassen, The Transformations of Magic (Penn State, 2013)
• Sophie Page and Catherine Rider, eds., The Routledge History of Medieval Magic (Routledge, 2019)
• Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2002)
• Gideon Bohak, Ancient Jewish Magic: A History (Cambridge, 2008)
• Gershom Scholem, Kabbalah (1974)
• Jake Stratton-Kent, Encyclopaedia Goetica (Scarlet Imprint, 2009-2011)
• Stephen Skinner and David Rankine, The Goetia of Dr. Rudd (Golden Hoard, 2007)