Jedan libijski prezviter ušao je u teološku raspravu u Aleksandriji oko 318. godine i promenio tok zapadne civilizacije. Zvao se Arije. Njegovo pitanje je bilo jednostavno: ako je Bog jedan, i ako je samo Bog večan i samopostojeći, šta je onda Sin? Da li je Sin isti Bog, ili nešto što je Bog stvorio?
To pitanje je podelilo Rimsko carstvo na šezdeset godina, proizvelo više crkvenih sabora nego bilo koja druga kontroverza u hrišćanskoj istoriji, i rešeno je ne teološkim argumentom već carskim dekretom. Poražena strana dobila je spaljene knjige i konfiskovane crkve. Gotovo sve što je Arije napisao bilo je uništeno. Njegovu teologiju poznajemo uglavnom kroz ljude koji su ga mrzeli.
A ipak, pitanje je odbijalo da umre. Ponovo se pojavilo među germanskim narodima koji su nasledili arijansko hrišćanstvo i nosili ga kroz Evropu još tri veka. Ponovo se javilo među socinijancima u Poljskoj 16. veka, u tajnim rukopisima Isaka Njutna, u unitarijanskim kapelama Nove Engleske. I pojavljuje se, neizbežno, u poređenju koje svi na kraju naprave: da li islam, sa svojim strogim monoteizmom i negiranjem Hristove božanstvenosti, duguje nešto arijanskoj tradiciji?
Odgovor je zanimljiviji od prostog da ili ne.
Čovek i njegova ideja
Arije je rođen oko 256. godine u Libiji, berberskog porekla. Studirao je kod Lukijana Antiohijskog, slavnog biblijskog učenjaka i mučenika (pogubljen 312. godine), koji je zastupao racionalistički, doslovni pristup hrišćanskoj doktrini. Ova veza je bitna. Arijevi saučenici kod Lukijana, „ko-lukijanisti", uključivali su Eusevija iz Nikomedije, Marisa iz Halkidona i Teognisa iz Nikeje. Ti ljudi će postati politička okosnica arijanskog pokreta.
Arije je takođe radio u didaskalionu, prestižnoj katehetskoj školi u Aleksandriji koju je osnovao Origen. Istovremeno su ga oblikovala dva rivalska pravca: insistiranje antiohijske škole na doslovnom značenju Svetog pisma i spekulativna teologija aleksandrijske škole. Bio je postavljen za prezvitera okruga Baukalis u Aleksandriji, jedne od najvažnijih parohija u gradu.
Šta je učio? Njegove sopstvene reči preživele su u tri pisma i fragmentima teološke poeme zvane Thalia („Gozba"), svi sačuvani samo u neprijateljskim citatima njegovog protivnika Atanasija Aleksandrijskog. Osnovna pozicija, izražena u Arijevom sopstvenom pismu Euseviju iz Nikomedije:
„Proganjaju nas jer kažemo da Sin ima početak, a da je Bog bez početka."
I dalje: „Pre nego što je rođen, ili stvoren, ili zamišljen, ili utemeljen, njega nije bilo."
Logika je bila rigorozna. Bog, Otac, jedino je biće koje je večno, nerođeno, samopostojeće. Sve ostalo što postoji dovedeno je u biće Očevom voljom. Sin je prvo i najveće od tih stvorenih bića, doveden u postojanje „pre svih vremena i pre svih vekova", oruđe kroz koje je Bog stvorio sve ostalo. Sin je „savršeno Božje stvorenje, ali ne kao jedno od stvorenja." Božanski je po Očevom daru, ne po prirodi. On jeste Bog jer ga je Bog takvim učinio.
Ovo nije bio ateizam. Nije to bilo snižavanje Isusa na obično ljudsko biće. Arije je Sina nazivao „potpunim Bogom" i „savršenim Bogom." Ali to je bio Bog po učešću, kao što je užareno gvožđe vrelo zbog vatre, ne zato što je ono samo vatra. I postojalo je, u Arijevoj čuvenoj frazi, „kada njega nije bilo." Ne vreme kada Sin nije postojao, pošto samo vreme još nije bilo stvoreno. Ali logički prioritet: Otac prvi, Sin drugi.
Sin, kao stvorenje, bio je teoretski sposoban za promenu, pa čak i za greh. To što nije grešio bilo je po njegovoj sopstvenoj volji, ne po njegovoj prirodi. A Otac je bio krajnje nesaznatljiv, čak i za Sina. Postojao je beskonačni kvalitativni jaz između nestvorenog Boga i čak najvišeg stvorenja.
Njegov episkop, Aleksandar Aleksandrijski, video je u tome katastrofu. Ako Sin nije potpuno Bog, onda Bog nije potpuno ušao u svet. Spasenje postaje uslovljeno stvorenjem, a ne garantovano od Stvoritelja. Sinod u Aleksandriji osudio je Arija 321. godine. Pobegao je u Palestinu, zatim u Nikomediju, gde ga je njegov saučenik Eusevije zaštitio i počeo da organizuje političku podršku.
Arije je bio i nadaren komunikator. Stavljao je svoju teologiju u pamtljive narodne pesme za mornare, mlinare i putnike duž trgovačkih puteva. Doktrina se širila ne kroz akademske rasprave, već kroz ekvivalent džinglova. Za nekoliko godina, kontroverza je razarala istočni Mediteran.
Nikeja, i posle
Car Konstantin je 325. godine sazvao Sabor u Nikeji da reši stvar. Oko 300 episkopa je prisustvovalo, gotovo svi sa Istoka. Sabor je proizveo Nikejski simbol vere, proglasivši Sina „jednosuštnim (homoousios) sa Ocem", „rođenim, ne stvorenim" i „istinitim Bogom od istinitog Boga." Arije i dva episkopa koji su odbili da potpišu prognani su u Ilirikum. Konstantin je naredio da se svi primerci Thalije spale, „da ne ostane ništa što bi moglo ikoga podsetiti na njega."
To je trebalo da bude kraj. Bio je to početak.
Za nekoliko godina, Konstantin je promenio stav. Cenio je jedinstvo iznad doktrinarne preciznosti, a Eusevije iz Nikomedije, vraćen iz progonstva, ubedio ga je da su Arijevi stavovi saglasni sa Nikejskim simbolom vere ako se čita velikodušno. Godine 335. Konstantin je prognao samog Atanasija, velikog branitelja Nikeje. Sinod u Jerusalimu primio je Arija nazad u zajednicu.
Onda je Arije umro. U samo predvečerje svog planiranog vraćanja u Crkvu u Konstantinopolju 336. godine, srušio se na ulici od nasilnog gastrointestinalnog napada. Pravoslavni hrišćani videli su božanski sud. Moderni naučnici su pominjali trovanje. Dramatični opisi pojavili su se decenijama kasnije, što ukazuje na literarno ukrašavanje.
Sam Konstantin kršten je na samrtnoj postelji 337. od Eusevija iz Nikomedije, vodećeg arijanskog episkopa. Prvi hrišćanski car umro je kao arijanski kršten hrišćanin. Falsifikat iz 5. veka kasnije je tvrdio da je papa Silvestar I obavio krštenje, pokušaj da se prikrije duboko neugodna činjenica.
Ono što je usledilo bilo je šezdeset godina teološkog ratovanja vođenog kroz crkvene sabore, carska naredbe i sirovu političku moć. Ključna figura bio je Konstancije II, jedini car od 353, ubeđeni arijanac koji je koristio svoju vlast da nametne arijansku teologiju celoj Crkvi. Atanasije je prognan pet puta pod četiri različita cara, provodeći ukupno sedamnaest godina u progonstvu. Njegova fraza „Athanasius contra mundum" („Atanasije protiv sveta") opisuje realnost njegovog položaja.
Vrhunac je došao 359. godine. Konstancije je sazvao dvojne sabore u Riminiju na Zapadu i Seleukiji na Istoku. Političkim pritiskom, pretnjama i namernim odlaganjima, naterao je oba sabora da prihvate homojsko veroispovedanje koje je izbegavalo nikejsku reč homoousios. Jeronim je uhvatio taj trenutak u čuvenoj rečenici: „Ceo svet je zastenjao i zaprepastio se kad je otkrio da je arijanac."
Tri decenije, od otprilike 350. do 381, arijanstvo je efektivno bilo mejnstrim hrišćanstvo, nametnuto carskom vlašću. Činilo se da je Nikeja definitivno poništena.
Tri arijanstva
Do 350-ih godina, arijanski pokret se rascepio na konkurentske škole. Reč „arijanski" pokriva najmanje tri različita teološka stava, i njihovo mešanje iskrivljuje sliku.
Anomejci (zvani i eunomijanci, po svom vodećem teologu Eunomiju iz Kizika) zauzimali su najtvrđu liniju. Sin je anomoios, nepodoban Ocu u suštini. Božji odlučujući atribut je „nerođenost." Pošto je Sin rođen, ne može deliti Božju suštinu. Tačka. Eunomije je otišao dalje od samog Arija, tvrdeći da ljudski razum može potpuno spoznati božansku prirodu, stav koji je izazvao masivne kontraargumente trojice Kapadokijskih otaca: Vasilija Kesarijskog, Grigorija Bogoslova i Grigorija Niskog.
Homojusijanci („poluarijanci") zauzimali su sredinu. Predvođeni Vasilijem iz Ankire, učili su da je Sin homoiousios, slične suštine sa Ocem. Ne identičan u suštini, ali istinski, suštinski nalik njemu. Od nikejske ortodoksije ih je, po čuvenoj primedbi, delila jedna jedina jota: razlika između homoousios i homoiousios. Vremenom je Atanasije prepoznao da su mnogi homojusijanci daleko bliži Nikeji nego pravom arijanstvu, a Kapadokijski oci su ih na kraju pomirili razlikovanjem između ousia (zajednička suština) i hypostasis (različita ličnost).
Homojci bili su politički centar, stav koji je favorizovao car Konstancije II i koji je usvojio gotski episkop Vulfila. Sin je homoios, „sličan" Ocu. Ali odbijali su da koriste reč ousia (suština) uopšte. Bila je nebiblijska, izvan ljudskog razumevanja i izvor beskrajnih podela. Bogohulstvo iz Sirmijuma 357, potpisano pod pritiskom od ostarelog Osija iz Kordobe i Potamija iz Lisabona, ali pokretano od ilirskih episkopa Ursacija iz Singidunuma (Beograda) i Valensa iz Murse (Osijeka), izričito je zabranilo svaki jezik o suštini i proglasilo da je „Otac veći" od Sina. To je bila formula širokog šatora, osmišljena da drži sve zajedno osim strogih nikejaca i strogih anomejaca.
Politika između ovih frakcija bila je jednako ogorčena kao politika između bilo koje od njih i nikejske stranke. Anomejci su prezirali homojusijance kao kukavice. Homojusijanci su videli anomejce kao ekstremiste. Homojci su pokušavali da posreduju zabranjujući vokabular koji je sve delio. Nije uspelo.
Poraz
Sve se promenilo sa dva smrtna slučaja. Car Valens, poslednji arijanski car Istoka, poginuo je u bici kod Adrijanopolja 9. avgusta 378, boreći se protiv Gota. Njegovo telo nikada nije pronađeno. Njegov naslednik, Teodosije I, bio je ubeđeni nikejski hrišćanin.
Dana 27. februara 380, Teodosije je izdao Edikt iz Soluna. Svi koji nisu ispovedali nikejsku veru proglašeni su „ludim bezumnicima" (dementes vesanosque). Sabor u Konstantinopolju 381. potvrdio je dekret teološki, ponovo potvrdivši i proširivši Nikejski simbol vere, osudivši arijanstvo, anomejstvo i polurijanstvo poimenice, i proglasivši Svetog Duha potpuno božanskim.
Unutar Rimskog carstva, organizovano arijanstvo bilo je zdrobljeno za jednu generaciju. Anomejci su nestali kao sekta do sredine 5. veka. Arijanske crkve su konfiskovane i ponovo posvećene, često antiarijanskim svecima. Knjige koje već nisu bile spaljene jednostavno su prestale da se prepisuju, a rukopisi koji se ne prepisuju na kraju propadaju. Crkvenim vlastima nije bio potreban indeks zabranjenih knjiga. Knjige koje nisu odobravale bile su osuđene da same nestanu.
Rezultat: znamo šta je Arije zapravo učio gotovo isključivo kroz ljude koji su mu se protivili. Tri pisma, fragmenti jedne poeme i neprekidni gnev Atanasija. Kao da pokušavamo da rekonstruišemo Marksa iz spisa njegovih kapitalističkih kritičara, ili Lutera samo iz papskih osuda.
Tri veka gotskog arijanstva
Ali arijanstvo nije umrlo. Pre poraza, bilo je preneto narodima koji će ga nositi još tri veka.
Vulfila, gotski episkop koji je izumeo pismo i preveo Bibliju na gotski u blizini rimskog grada Nicopolis ad Istrum u današnjoj severnoj Bugarskoj, bio je rukopoložen od Eusevija iz Nikomedije oko 341. godine. Njegovo homojsko arijanstvo postalo je hrišćanstvo gotskih naroda, a od Gota se proširilo na svaki germanski narod koji je došao u dodir sa Rimskim carstvom. Vizigoti, Ostrogoti, Vandali, Burgundi i Langobardi, svi su usvojili arijansko hrišćanstvo.
Među tim narodima, arijanstvo je postalo više od teologije. Postalo je etnički marker, razdvajajući germansku vladajuću klasu od nikejskog rimskog stanovništva kojim su vladali. Dve crkve, dve liturgije, dva sveštenstva, dva krstilišta, u istim gradovima.
Sačuvani fizički dokazi koncentrisani su u Raveni, Italija, gde je Teodorik Veliki (kralj 493-526) izgradio arijansku paralelnu infrastrukturu pored postojeće nikejske. Arijansko krstilište čuva jedino sačuvano arijansko umetničko delo: plafonski mozaik koji prikazuje mladog, golobradog Hrista kako se krsti u Jordanu, sa Jovanom Krstiteljem i personifikacijom reke sa strane, a sa dvanaest apostola koji nose krune u spoljnom prstenu. Teodorikova palatska crkva, danas Sant’Apollinare Nuovo, ponovo je posvećena 561. i preimenovana u čast Svetog Martina iz Tura, poznatog protivnika arijanstva. Oba objekta su na UNESCO listi svetske baštine.
Codex Argenteus, rukopis Vulfiline gotske Biblije iz 6. veka, pisan srebrnom i zlatnom tintom na purpurnom pergamentu, čuva se na Univerzitetu u Upsali u Švedskoj. Stigao je tamo kroz ratni plen, kraljevske kolekcije i aristokratsku donaciju, i upisan je u UNESCO Registar Memorije sveta od 2011.
Germanska arijanska kraljevstva padala su jedno po jedno. Burgundi su počeli konverziju pošto je kralj Sigismund, koji je lično prihvatio katolicizam oko 501, zauzeo presto 516. i aktivno promovisao obraćenje. Vandali u Severnoj Africi vojnički su uništeni od vizantijskog generala Velizara 534. Ostrogoti su pali posle razornog Gotskog rata, koji se završio bitkom na Mons Laktariju 553. Vizigoti su se obratili pod kraljem Rekaredom I na Trećem saboru u Toledu 589, gde je samo osam od nepoznatog broja arijanskih episkopa prihvatilo promenu. Langobardi su bili poslednji, završivši konverziju oko 700, otprilike 375 godina pošto je Nikeja osudila teologiju koju su praktikovali.
Vandali su bili najagresivniji. Pod kraljem Hunerikom (477-484) zabranili su nikejskom kleru da se okuplja, naredili zatvaranje svih nikejskih crkava i oduzimali jezike i desne ruke hrišćanima u Tipasi koji su nastavili da služe liturgiju. Procenjuje se da je 4.966 sveštenika prognano. Primarni izvor za ovo proganjanje je Viktor iz Vite, katolički episkop koji je detaljno dokumentovao događaje.
Kada je poslednji arijanski kralj Langobarda, Garibald, zbačen 671. posle samo tri meseca na prestolu, organizovano arijanstvo kao živa religiozna tradicija bilo je praktično završeno.
Arijanski monah: Jovan Damaskin i pitanje islama
Ali onda dolazi pitanje koje se, u različitim oblicima, postavlja od 8. veka.
Jovan Damaskin (Juhana ibn Mansur ibn Sardžun, umro oko 749) bio je prvi veliki hrišćanski intelektualac koji se sistematski suočio sa islamom. Rođen u istaknutoj hrišćansko-arapskoj porodici koja je služila u umajadskoj administraciji u Damasku, pisao je iznutra, iz samog kalifata. Čitao je Kuran. Citirao je konkretne odlomke. I u svom delu De Haeresibus (O jeresima), klasifikovao je islam kao 100. jeres. Njegova ključna tvrdnja: Muhamed je, „naišavši na Stari i Novi zavet i, kako se čini, razgovaravši sa arijanskim monahom, smislio svoju sopstvenu jeres."
Ovo uokvirivanje bilo je namerno. Ako je islam samo hrišćanska jeres, može se pobiti unutar hrišćanskih teoloških kategorija. Petar Poštovani, opat Klunija (umro 1156), otišao je dalje, nazvavši Muhameda „naslednikom Arija i pretečom Antihrista." Naručio je prvi latinski prevod Kurana 1143, delimično da bi se borio protiv islama na ovom doktrinarnom terenu.
Poređenje na prvi pogled zvuči uverljivo. I arijanstvo i islam odbacuju Nikejsko Trojstvo. Oba negiraju da je Isus ravan Bogu. Oba naglašavaju strogi monoteizam. Oba snižavaju Svetog Duha sa pune božanstvenosti. Edvard Gibon je u svom Opadanju i propasti hvalio islamski monoteizam kao racionalnu unitarijansku alternativu usred trinitarnih sporova. Paralela deluje očigledna.
Raspada se pod pažljivim ispitivanjem.
Gde se poređenje raspada
Prvi i najfundamentalniji problem: Arije se i dalje klanjao Isusu. Arijanski hrišćani su se molili Hristu, praktikovali krštenje i Evharistiju u njegovo ime i održavali prepoznatljivo hrišćansku liturgiju. Njihov teološki spor ticao se stepena Isusove božanstvenosti, ne toga da li je uopšte bio božanski. Islam izričito zabranjuje obožavanje Isusa. „Neverni su oni koji kažu da je Mesija, sin Marijin, Bog" (Kuran 5:72). U islamskim terminima, Arije je i dalje bio politeista.
Drugi problem: Arije je prihvatao raspeće. Svi arijanski hrišćani su ga prihvatali. Krst je bio centralan za njihovu veru, kao i za sve oblike hrišćanstva. Kuran to negira: „Nisu ga ubili niti razapeli, nego im se pričinilo" (Kuran 4:157). To nije fusnota. To je strukturalna nekompatibilnost.
Treći problem: Arije je imao teologiju Logosa. Sin je bio predkosmički božanski posrednik kroz koga je Bog stvorio svet, biće koje je postojalo „pre svih vremena i pre svih vekova." Islam nema Logos. Isus je ljudski prorok, stvoren u utrobi Marijine. Kuran poredi njegovo stvaranje sa Adamovim: „Stvorio ga je od zemlje, zatim mu rekao: ‘Budi!’ i on bi" (Kuran 3:59). Arijansko „stvaranje" je kosmički događaj koji proizvodi vrhovno božansko biće. Kuransko „stvaranje" je čudesan, ali zemaljski događaj koji proizvodi ljudskog proroka. To nisu iste stvari.
Četvrti problem: arijanstvo je koristilo Bibliju. Celokupna arijanska kontroverza bila je rasprava o tome kako tumačiti zajedničke tekstove Svetog pisma. Islam zahteva novu, nadređenu objavu. Kuran nije komentar na Bibliju. Predstavlja se kao Božja poslednja reč, koja ispravlja iskrivljenja (tahrif) prethodnih pisama.
Peti problem: nema arijanskog sadržaja u Kuranu osim jedne tačke antitrinitarizma. Nema teologije Logosa. Nema podređene božanstvenosti. Nema pominjanja predkosmičkog postojanja Hrista. Nikakvo arijansko veroispovedanje, formula ili karakteristična doktrina ne pojavljuje se ni u jednom islamskom tekstu.
Naučni zaključak, izrečen neuvijeno: „Postoji samo jedna tačka slaganja između islama i arijanstva, a ona se tiče božanstvenosti Isusa. Izvan toga, slaganja nema."
Kakvo hrišćanstvo je zaista bilo u Arabiji
Geografski problem je jednako poguban. Dominantni oblici hrišćanstva u predislamskoj Arabiji bili su nestorijanski i miafizitski, ne arijanski.
Crkva Istoka (nestorijanska) dominirala je istočnom Arabijom: Bahrejn, Katar, UAE, Oman. Episkopi su potvrđeni od 410. godine. Manastiri su iskopani na ostrvu Sir Bani Jas (UAE, oko 600. godine), na ostrvu Al Sinija (Um al-Kuvajn, radiokarbonski datirano 534-656), i u Bahrejnu. Pre 547. godine, ovo je bio jedini oblik hrišćanstva u nezavisnoj Arabiji.
Miafizitski hrišćani dominirali su jugom i severozapadom. Nadžran, blizu saudijsko-jemenske granice, bio je kolevka arapskog hrišćanstva. Gasanidi, najmoćnija predislamska arapsko-hrišćanska plemenska konfederacija, bili su čvrsto monofiziti, saveznici Vizantije. Aksumsko (etiopsko) kraljevstvo, takođe miafizitsko, kontrolisalo je Jemen od 525. do 570-ih.
Dokazi za specifično arijanske zajednice u Arabiji gotovo da ne postoje. Sastoje se od jedne arijanske diplomatske misije u Himjar oko 356. (koja je sagradila tri crkve), jednog neuspelog pokušaja arijanskog cara Valensa da nametne arijanskog episkopa Tanuhidskim Arapima 378. (arapska kraljica Mavija se pobunila i pobedila), i neizvorne tvrdnje Jovana Damaskina o „arijanskom monahu." Nema nikakvih arheoloških dokaza o arijanskim zajednicama koje su preživele u Arabiji posle 4. veka.
Hrišćanstvo koje se ogleda u Kuranu najviše se poklapa sa sirijskom apokrifnom literaturom, ne sa nekom određenom konfesionalnom hristologijom. Isus koji govori iz kolevke odgovara Sirijskom jevanđelju detinjstva. Čudo sa glinenim pticama odgovara Tominom jevanđelju detinjstva. Istaknuta uloga Marije, i neobičan ajet u kome Bog pita Isusa da li je rekao ljudima da obožavaju „mene i moju majku kao božanstva pored Allaha" (Kuran 5:116), možda odražava stvarne arapske prakse poštovanja Marije, a ne nesporazum o pravoslavnom Trojstvu. Kuran je možda tačnije ogledalo onoga u šta su arapski hrišćani 7. veka zaista verovali i praktikovali, nego formalni dekreti iz Nikeje ili Halkidona.
Sidni Grifit sa Catholic University of America, u delu The Church in the Shadow of the Mosque (2008), tvrdi da su hrišćanski sagovornici Kurana bili mejnstrim istočni hrišćani: nestorijanci, jakoviti i melkiti. Ne arijanci.
Bolje pitanje
Ako arijanski poređenje pada, postoji li bolje?
Nemačko-jevrejski naučnik Hans-Joahim Šeps mislio je da postoji. U svojoj studiji iz 1949, Theologie und Geschichte des Judenchristentums, tvrdio je da hrišćanstvo na koje je Muhamed verovatno naišao nije bila državna religija Vizantije, već raskolnička, nenikejska tradicija ukorenjena u judeohrišćanstvu. Tačnije: ebioniti.
Ebioniti (od jevrejskog evyonim, „siromašni") bili su judeohrišćanska sekta aktivna od 1. do najmanje 4. veka. Njihova teologija se poklapa sa kuranskom pozicijom daleko preciznije nego arijanstvo, u gotovo svakoj tačci:
Ebioniti su potpuno odbacivali Isusovu božanstvenost. Bio je ljudski prorok, Mesija, ali ne Bog ni u kom smislu. Ne podređeno božanski, ne preegzistentan, ne Logos. Čovek koga je Bog izabrao. To se tačno poklapa sa islamom. Arijanstvo ne.
Ebioniti su naglašavali Isusa kao kulminaciju proročke linije koja se proteže od Mojsija kroz proroke. To se poklapa sa kuranskim okvirom lanca proroka od Adama preko Avraama, Mojsija, Isusa do Muhameda. Arijanstvo nije imalo takvu proročku genealogiju.
Ebioniti su odbacivali Pavla i svu Pavlovu teologiju. Kuran ne pokazuje svest o Pavlu i odbacuje Pavlove doktrine pomirenja kroz Hristovu smrt i opravdanja verom. Arijanstvo je prihvatalo Pavlove poslanice kao Sveto pismo.
Ebioniti su negovali strogi monoteizam bez ikakvog trinitarnog okvira, čak ni hijerarhijskog. To se poklapa sa islamom. Arije je i dalje koristio reč Trias (Trojstvo).
Ebioniti su praktikovali obrezivanje, prehrambene zakone i ritualno pranje. Islam deli obrezivanje, prehrambena ograničenja (halal paralela košeru) i ritualno prečišćenje pre molitve.
Praznina: ebioniti su odbacivali devojačko rođenje. Kuran ga snažno potvrđuje, sa detaljnom narativom o rođenju u Suri 19. I ebioniti su nestali kao dokumentovan pokret do 4. veka, ostavljajući prazninu od najmanje dvesta godina do islama. Lanac od ebionita do islama ostaje, u samom Šepsovom okviru, hipoteza, ne dokazana istorijska veza.
Fred Doner sa Univerziteta u Čikagu predložio je potpuno drugačiji model u delu Muhammad and the Believers (2010). Tvrdio je da rani islam u početku nije bio zasebna religija, već „pokret vernika" koji je uključivao pravedne monoteiste iz različitih tradicija: hrišćane, Jevreje i sledbenike Muhamedovih kuranskih učenja. Ovaj ekumenski pokret kristalisao se u zasebnu religiju tek kasnije. Pod ovim čitanjem, pitanje koja tačno hrišćanska jeres je „uticala" na islam donekle je pogrešno postavljeno. Rani pokret je crpeo iz širokog monoteističkog miljea, nije kopirao teologiju nijedne pojedinačne sekte.
Obrazac koji neće da nestane
Kad se udaljimo od konkretnog poređenja arijanstva i islama, pojavljuje se širi obrazac. Pitanje „Da li je Isus bio Bog ili ne?" postavljano je i ponovo postavljano dve hiljade godina, u desetinama pokreta, u kulturama od Palestine 2. veka do Poljske 16. veka, od Engleske 17. veka do Arabije 7. veka.
Adopcionisti 2. veka učili su da je Isus bio prost čovek usvojen za Božjeg Sina pri krštenju. Pavle iz Samosate osuđen je u Antiohiji 268. jer je učio da je Logos prebivao u Isusu kao bezlična božanska sila. Fotin iz Sirmijuma potpuno je negirao Hristovu preegzistenciju i bio osuđen 351, a njegovi sledbenici su opstajali još decenijama.
Mihael Servet, španski lekar koji će kasnije opisati plućnu cirkulaciju u svom delu Christianismi Restitutio (1553), objavio je O greškama Trojstva 1531. Nazvao je trinitarce „triteistima" i zagovornicima „trorogog čudovišta." Kalvin ga je dao spaliti živog u Ženevi 1553. Pogubljenje je ojačalo pokret koji je trebalo da uguši.
Poljska braća (socinijanci) otišli su dalje od Arija, negriajući ne samo Hristovu ravnopravnost već i njegovu preegzistenciju. Njihov centar u Rakovu školovao je preko hiljadu studenata i objavio Rakovski katehizis 1605. Poljski Sejm ih je proterao 1658, a oni su emigrirali u Holandiju i Englesku, gde su uticali na prosvetiteljsku misao.
Isak Njutn je napustio veru u Trojstvo oko 1672. posle sopstvenog tekstualnog proučavanja Biblije na originalnim jezicima. Otkrio je da ključni trinitarni tekst-dokaz, 1. Jovanova 5:7 („i ova trojica su jedno"), nedostaje u svim grčkim rukopisima koje je ispitao: kasnija latinska interpolacija. Držao je svoje stavove u tajnosti čitavog života. Ulozi su bili stvarni: 1697. škotski student po imenu Tomas Ejkenhed pogubljen je zbog izražavanja antitrinitarnih ideja. Njutnovi nenaučni rukopisi rasuti su na Sotheby’s aukciji 1936. Teološke papire uglavnom je nabavio naučnik Abraham Jahuda, dok je Džon Mejnard Kejnz kupio pretežno alhemijske. Kejnz je bio taj koji je Njutna nazvao „poslednjim od mađioničara."
Ferenc David u Transilvaniji obezbedio je Edikt iz Torde 1568, jedan od prvih edikata verske slobode u evropskoj istoriji, koji je priznao unitarijanstvo pored katolicizma, luteranstva i kalvinizma. Kasnije je zatvoren jer je odbijao da se moli Hristu (samo Bogu Ocu), i umro je u zatvoru 1579. Unitarijanska crkva Transilvanije opstaje sa približno 75.000 članova.
Naučno pitanje iza svega ovoga: da li je subordinacionizam zapravo bio prvobitni hrišćanski stav, a nikejski trinitarizam inovacija? Dokazi su sugestivni. F.J. Badkok je primetio da su „praktično svi pravoverni teolozi pre arijanske kontroverze bili subordinacionisti u određenoj meri." To važi za Justina Mučenika, Origena, Tertulijana, Irineja i Novacijana. Kontradokazi postoje: Lari Hurtadova knjiga Lord Jesus Christ (2003) tvrdi da se pobožnost prema Isusu kao božanskoj figuri pojavila unutar prvih dvadeset godina posle raspeća, u bogoslužbenoj praksi ako ne i u formalnoj teologiji.
Poštena procena: prednikejska Crkva sadržala je istinsku raznolikost hristoloških pozicija. Nikeja nije jednostavno ratifikovala ono u šta su svi već verovali. Izabrala je i uzdignula jednu poziciju iz spektra. Ali jednako je pogrešno reći da je Nikeja „izmislila" Trojstvo ni iz čega. Sirovi materijali bili su drevni. Ono što je Nikeja uradila jeste nametnula preciznost i jednoobraznost tamo gde su prethodno postojali dvosmislenost i pluralitet.
Šta znamo, šta ne znamo, i šta ne možemo da se pravimo
Poređenje arijanstva i islama jedno je od onih ideja koje zvuče ubedljivo na daljinu, a raspadaju se u kontaktu sa dokazima. Jedna istinska paralela, antitrinitarizam, jeste realna, ali nedovoljna da uspostavi genetsku vezu. Razlike u hristologiji, soteriologiji, liturgiji, pismu i eshatologiji suviše su duboke da bi reč „uticaj" mogla da ih iznese.
Ono što je istina: antitrinitarne ideje raznih vrsta cirkulisale su na predislamskom Bliskom istoku, i taj širi milje oblikovao je teološki ambijent iz koga je islam izrastao. Takođe je istina: regioni sa istorijom arijanskog hrišćanstva, poput vandalskih teritorija u Severnoj Africi (osvojene od islama 670-ih i 700-ih) i nekadašnje vizigotske Iberije (osvojene 711), konvertovali su u islam upadljivo brzo. Da li to odražava teološku bliskost, institucionalnu slabost usled prisilne rekonverzije ili nepovezane političke faktore, o tome se raspravlja.
Ono što ne možemo utvrditi: tačan mehanizam kojim su nenikejske hrišćanske ideje stigle do Arabije 7. veka. Da li je to bilo direktno čitanje tekstova? Usmeno prenošenje kroz trgovce? Liturgijsko izlaganje u sirijskim crkvama? Pojedinačni hrišćani poput Varake ibn Navfala, rođaka Muhamedove supruge Hadidže, opisanog kao „nazarenskog" hrišćanina čija se tačna denominacija ne može rekonstruisati? Sve je moguće. Ništa nije dokazano.
Ono što obrazac kroz dva milenijuma nagoveštava: strogi monoteizam i pitanje Isusove prirode nisu problemi koji pripadaju jednom određenom veku ili kulturi. To su strukturalne tenzije ugrađene u odnos između jevrejskog monoteizma i hrišćanskih tvrdnji o Isusu. Svaka generacija koja se susretne sa izvornim tekstovima, ili nezavisno razmišlja polazeći od prvih principa, ili jednostavno čita Isusa kako kaže „Otac je veći od mene" (Jovan 14:28) ili „Zašto me zoveš blagim? Niko nije blag osim Boga samoga" (Marko 10:18), teži da ponovo otkrije to pitanje.
R.P.C. Hanson je svoju monumentalnu studiju arijanske kontroverze iz 1988. naslovio ne „Poraz arijanske jeresi" već The Search for the Christian Doctrine of God. Sam naslov je argument. Ono što se desilo u 4. veku nije bilo pravoverje protiv jeresi. Bila je to cela Crkva koja je obrađivala nerešeno pitanje. Ishod nije bio unapred određen. Rešen je kombinacijom teološkog argumenta, političke moći i istorijske slučajnosti, i ponovo je otvaran, u različitim oblicima i na različitim jezicima, u svakom veku od tada.
Arije je izbrisan iz zapisa. Njegove knjige su uništene. Njegove crkve su konfiskovane i ponovo posvećene. Njegovo ime je postalo sinonim za zabludu. A njegovo pitanje, u ovom ili onom obliku, nadživelo je svaki pokušaj da ga se ućutka.
