Da Vinčijev kod je bio previše pitom: šta voljeni učenik zapravo jeste

Figura desno od Isusa na Leonardovoj Tajnoj večeri zaista izgleda kao žena. Duga kosa, meka vilica, glatko bezbrado lice, telo koje se naginje od Isusa ka Petru. Moderni posmatrač koji je čitao Da Vinčijev kod, ili je samo upio kulturno more oko njega, odmah vidi ženu. Zaključak kao da sledi sam od sebe. Mora biti Marija Magdalena, tajno udata za Isusa, majka njegove krvne loze, izvorni Sveti gral. Osamdeset miliona primeraka Braunovog trilera ubedilo je čitaoce tokom dve decenije da je to istina koju je Leonardo sakrio na otvorenom.

Nje tu nema.

Tumačenje s Marijom Magdalenom svodi se na jedan jedini izvor, i čovek koji je taj izvor falsifikovao priznao je pod zakletvom čitavu konstrukciju, u kabinetu francuskog istražnog sudije, 1993, deset godina pre nego što je Braun seo da napiše svoj roman. Ništa od toga nije ni zanimljivi deo priče. Da Vinčijev kod bio je pitoma verzija. Prava je mnogo čudnija, i ona je dokumentovana.

Učenik koga je Isus voleo

Cela tradicija počiva na pet odlomaka iz Jevanđelja po Jovanu. Na Tajnoj večeri, Jovan 13:23 kaže da je jedan od učenika, „onaj koga je Isus voleo“, bio naslonjen na Isusove grudi. Grčki izraz je en tō kolpō tou Iēsou, u Isusovom naručju, na njegovim grudima. Glagol koji opisuje njegov položaj je anakeimenos, isti onaj koji se koristi u antičkim mediteranskim priručnicima o gozbi za goste zavaljene na ležajevima oko niskog stola, oslonjene na levi lakat, dok desnom rukom jedu. Sam položaj nije bio neobičan. Rimljani i Grci su tako jeli sasvim uobičajeno. Neobično je bilo to što je jedan učenik izdvojen kao posebno voljen.

Isti učenik pojavljuje se pod krstom u Jovanu 19:26–27, gde mu Isus govori da uzme Mariju u svoj dom. Trči ka grobu u Jovanu 20:2–10, stiže pre Petra, zaviruje unutra ali ne ulazi. On prvi prepoznaje vaskrslog Isusa na obali Galilejskog mora u Jovanu 21:7. Jevanđelje se završava tako što je on još živ i kruži glasina da je Isus rekao Petru da bi on mogao „ostati“ do kraja (Jovan 21:20–23).

Hrišćanska tradicija od 2. veka nadalje poistovećuje tog učenika s apostolom Jovanom, sinom Zevedejevim, Jakovljevim bratom. Ista tradicija ga poistovećuje i sa autorom Jevanđelja po Jovanu, tri Jovanove poslanice i Otkrivenja. Savremena novozavetna nauka opreznija je prema tome da su sve četiri johanske identifikacije jedna osoba, ali ovde je važna ikonografska tradicija, a ona ih je tretirala kao jedno. Voljeni učenik sa Tajne večere jeste Jovan hrišćanskog vizuelnog kanona.

Razlog što je prikazan kao mlad jeste strukturni. Ostali učenici prikazuju se kao muškarci u raznim fazama srednjih godina i starosti. Jovan, kao najmlađi, dobija vizuelnu mladost: glatko lice, bez brade, dugu kosu, uska ramena. To važi već za najranije sačuvane slike, na rimskim sarkofazima iz 4. veka i u fragmentima katakombnih fresaka, gde Jovan stoji golobrad i hristolik pored težeg, bradatog Petra. Patristički pisci dodatno su učvrstili taj vizuelni izbor teologijom: Jovan je bio devstveni učenik. Jeronimovo delo Adversus Jovinianum (I.26) to izričito kaže, suprotstavljajući devstvenog Jovana oženjenom Petru. Šira patristička kultura celibata-kao-najpotpunijeg-učenikoslovlja, koju Tertulijan artikuliše u De monogamia i drugim spisima, stajala je iza iste slike. Devstveni učenik u patrističkom moralnom sistemu bliži je anđeoskom, manje vezan za običnu mušku odraslost. Ikonografija je sledila doktrinu.

Do 9. veka konvencija je potpuno oblikovana. Do 13. veka je svuda po zapadnoj umetnosti. Kad Leonardo 1495. slika svoju Tajnu večeru, radi na kraju ikonografske tradicije stare skoro dvanaest vekova. Ništa od toga još ne objašnjava zašto toliko tih slika nosi erotsku energiju. Za to moramo ući u jedan manastir 14. veka i pročitati šta su žene koje su tamo živele pisale.

Religiozna erotika Voljenog učenika

Biblijski tekst iza cele nevestinsko-mističke tradicije jeste Pesma nad pesmama. Zbornik hebrejske ljubavne poezije verovatno sastavljen oko 4. veka pre nove ere, sastoji se od otvoreno erotskog dijaloga između neimenovanog muškarca i neimenovane žene. Leva mu je ruka pod mojom glavom, a desna me grli (2:6). Neka me ljubi poljupcima usta svojih, jer je ljubav tvoja bolja od vina (1:2). Bolujem od ljubavi (2:5). Ja spavam, ali srce moje bdi: evo glasa dragoga moga koji kuca (5:2). Tekst je, na površini, upravo ono što izgleda da jeste: antička erotska poezija.

Pesma uopšte nije ni trebalo da bude kanonizovana. Erotska poezija nema očigledno mesto u hebrejskoj Bibliji. Razlog što je opstala jeste rabin Akiva (~50–135), za koga se prenosi da je rekao: „Svi Spisi su sveti, ali Pesma nad pesmama je Svetinja nad svetinjama“ (Mišna Jadajim 3:5). Akiva je muškarca čitao kao Boga, ženu kao Izrael, a eros kao intenzitet Božje savezničke ljubavi. S tim čitanjem Pesma je ušla i u jevrejsku i u hrišćansku Bibliju.

Hrišćanski komentari razvili su Akivin alegorijski potez dalje. Origen Aleksandrijski (oko 184–253) napisao je Komentar na Pesmu nad pesmama (sačuvane su samo tri knjige, u Rufinovom latinskom prevodu) i dve sačuvane Homilije na isti tekst. Origen uspostavlja dvostruku alegoriju koja prolazi kroz svako kasnije hrišćansko čitanje: Pesma govori i o Hristu i Crkvi (zajednički, ekleziološki) i o Logosu i pojedinačnoj duši (mistički). Origen upozorava protiv telesnog čitanja. Insistira da je jezik erosa nužan upravo zato što se ljubav koju opisuje ne može izreći nikakvim pitomijim rečnikom. Grigorije Niski (oko 335–395) razvio je lično-mističku liniju u svojih petnaest Homilija na Pesmu nad pesmama (oko 390), sa učenjem o epektasis: duša se beskrajno pruža ka Bogu koga nikad ne može potpuno posedovati.

Pravoverni osigurač bili su alegorija plus jedna gramatička slučajnost. Duša (anima na latinskom, psyche na grčkom, nephesh na hebrejskom) gramatički je ženskog roda u sva tri jezika. Nevesta iz Pesme mogla je zato da se čita kao duša bilo kog vernika, bez obzira na njegov biološki pol. Muški monah koji alegorijski čita Pesmu preuzima ulogu neveste; Bog je mladoženja. Jezik erosa ostaje sačuvan, opasnost od jeresi obuzdana.

Taj rečnik postao je operativan u visokom srednjem veku. Bernar od Klervoa propovedao je svojih 86 Beseda o Pesmi nad pesmama između 1135. i smrti 1153, ne stigavši dalje od drugog poglavlja biblijskog teksta. Bernarov ključni potez bio je da dominantnu alegoriju pomeri sa starijeg čitanja Hristos-Crkva na čitanje Logos-duša. Voleti tako žarko, dakle, znači učestvovati u bračnoj vezi… šta je slađe od ovog saglasja volja?… kada voli savršeno, duša se venčava sa Rečju (Beseda 83.6). Duša kao nevesta; Bog kao mladoženja; sjedinjenje kao brak; brak kao istovremeno kontemplativan i erotski. Bernar je osnivač srednjovekovne nevestinske mistike.

Ono što zatim sledi u Rajnskoj oblasti i Niskim zemljama jeste talas žena koje pišu istim rečnikom. Mehtilda od Magdeburga (oko 1207–1282), u delu Tekuća svetlost Božanstva, postavlja dvorsku ljubavnu igru u odaji između duše i Boga: Stani naga… tvoju plemenitu želju i tvoju bezgraničnu čežnju ispunjavaću zauvek svojom beskrajnom raskoši (Knjiga I.44, prevod Tobin). Hadewijch iz Antverpena (sredina 13. veka), u svojoj sedmoj Viziji, prima evharistiju od Hrista u ljudskom obličju i piše: Posle toga on sam dođe k meni, uze me sasvim u svoje naručje i privi me uza se; i svi moji udovi osetiše njegove u punom blaženstvu (prevod Hart, Paulist Press 1980, str. 281). Marguerite Porete napisala je Ogledalo prostih duša na starofrancuskom između otprilike 1290. i 1300, koristeći personifikovanu figuru Gospe Ljubavi da govori o poništenju duše u Ljubavi. Spaljena je na lomači na Place de Grève u Parizu 1. juna 1310, delom zato što su generalni inkvizitor Gijom od Pariza i komisija od 21 teologa smatrali da je njena nevestinska mistika na narodnom jeziku previše eksplicitna i previše teološki samostalna da bi joj se dopustilo da opstane.

Tradicija ulazi i u rano moderno doba. Tereza Avilska u svom delu Vida (Knjiga mog života, završena 1565) u 29. poglavlju opisuje čuvenu transverberaciju: Videla sam u njegovoj ruci dugo zlatno koplje, a na vrhu gvozdenog šiljka činilo mi se da vidim plamen. Tim kopljem kao da mi je nekoliko puta probio srce tako da je prodrlo do utrobe. Kad ga je izvukao, učinilo mi se da i njih izvlači s njim, i ostavio me je sasvim zapaljenu velikom ljubavlju prema Bogu. Bol je bio toliko jak da me je naterao na više jecaja; a slast koju ova silna bol daje toliko je uzvišena da čovek nikako ne može poželeti da prestane (prevod Kavanaugh/Rodriguez, ICS Publications). Berninijeva mermerna Ekstaza svete Tereze u kapeli Kornaro crkve Santa Maria della Vittoria u Rimu (1647–1652) jeste vizuelno ostvarenje tog odlomka. Žak Lakan, gledajući Berninija, rekao je u Seminaru XX (1972–73): ona svršava, nema sumnje. Jovan od Krsta (1542–1591) direktno je preradio Pesmu nad pesmama u svojim delima Cántico Espiritual (1577–1586) i Llama de amor viva (Živi plamen ljubavi, 1585–1591). Početak Živog plamena: O živi plamene ljubavi, koji nežno ranjavaš moju dušu u njenom najdubljem središtu.

Ono što ova tradicija strukturno radi jeste da koristi jedini rečnik koji ljudi imaju za rastvaranje sopstva u drugome. Ne postoji poseban jezik za duhovnu ekstazu. Postoji samo jezik erotskog sjedinjenja, primenjen na drugi predmet. Žorž Bataj je u delima L’Érotisme (1957) i Les Larmes d’Éros (1961) od toga napravio svoju glavnu tezu: erotika, žrtva i mistika dele strukturu expérience intérieure, unutrašnjeg iskustva koje rastvara ograničeno sopstvo u kontinuitet. Vilijam Džejms je u The Varieties of Religious Experience (1902, predavanja XVI–XVII) primetio da mistici kroz tradicije posežu za erotskim rečnikom zato što nijedan slabiji rečnik ne može da dobaci tako daleko. Karl Jung je alhemijsku coniunctio suprotnosti (sjedinjenje Sunca i Meseca koje rađa Rebisa) čitao i kao seksualni i kao duhovni simbol u isti mah, odbijajući da jedno svede na drugo. Caroline Walker Bynum (Jesus as Mother, 1982; Holy Feast and Holy Fast, 1987) pokazala je da telesna i erotska pobožna kultura srednjovekovnih žena nije patologija nego koherentna teologija ovaploćenja koja žensko telo uzima kao privilegovano mesto sjedinjenja sa Hristovim stradalnim telom. Ejmi Holivud (Sensible Ecstasy: Mysticism, Sexual Difference, and the Demands of History, 2002) prati kako francuska teorija 20. veka (Bataj, Lakan, Bovoar) čita srednjovekovne mističarke kao izvorne mislioce rastvaranja sopstva.

Isto približavanje pojavljuje se i u drugim tradicijama. Sufijska tradicija tretira Boga kao Voljenog (ma’shuq), Prijatelja (dust), Točioca vina (saqi); Rumijeva Mesnevija, Ibn Arabijev Fusus al-Hikam, cela persijsko-arapska poetska tradicija čita božansku čežnju u otvoreno erotskim terminima (Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, 1975, pogl. 4 i 7, o ‘ishq kao tehničkoj mističkoj kategoriji). Hinduistička i budistička tantra prikazuju kosmos kao sjedinjenje Šive i Šakti; tibetanska ikonografija yab-yum prikazuje božanstva u seksualnom zagrljaju. Mesopotamska religija ritualizovala je sveti brak (hieros gamos) Inane i Dumuzija svake godine, pri čemu je kralj igrao mušku ulogu sa velikom sveštenicom Inane (Samuel Noah Kramer, The Sacred Marriage Rite, 1969). Moderna neuronauka dodaje strukturnu fusnotu: Andrew Newberg u svojim SPECT studijama meditirajućih franjevačkih monahinja i tibetanskih monaha pokazuje smanjenu aktivnost u parijetalnom režnjiću (centru za orijentaciju u mozgu) tokom duboke kontemplacije, povezanu sa prijavljenim gubitkom granice između sebe i sveta. Robin Carhart-Harris u radu o mreži podrazumevanog režima pod psilocibinom dokumentuje istu vrstu rastvaranja sopstva pod hemijskim uslovima. Paralela s orgazmom: Komisaruk i Whipple (The Science of Orgasm, Johns Hopkins 2006) beleže relativnu deaktivaciju kortikalnih oblasti zaduženih za samoprocenu tokom orgazma. Nijedna od tih laboratorija ne tvrdi da su mistično i erotsko iskustvo isto, samo da se strukturno preklapaju u potiskivanju granice sopstva.

To je okvir za sve što sledi. Monahinja 14. veka koja gleda skulpturu Jovana naslonjenog na Hristove grudi radi nešto filozofski neprekinuto sa sufijom koji čita Mesneviju, sa tantričkim praktikantom koji vizualizuje yab-yum, sa mesopotamskim sveštenikom koji izvodi sveti brak i sa Terezom Avilskom koju probada anđeosko koplje. Rečnik je nužno erotski, jer je iskustvo na koje taj rečnik pokazuje strukturno nerazlučivo od erotskog sjedinjenja, a ljudska životinja nema drugi rečnik koji seže tako daleko.

Sad možemo da pogledamo skulpture.

Christus-Johannes-Gruppe

Najzbijenija i najotkrivajuća verzija ženskastog Jovana nije uopšte na slici. To je skulpturalni tip iz malog područja jugozapadne Nemačke i Švajcarske, pravljen otprilike između 1280. i 1350, nazvan Christus-Johannes-Gruppe, ili grupa Hrista i Jovana.

Sačuvano je oko 28 primeraka. Većina je od orahovine ili hrastovine, rezbarena približno u prirodnoj veličini ili malo manja, izdubljena pozadi da bi bila lakša. Prikazuju Jovana kako sedi na niskoj klupi pored Hrista, nagnut postrance u Hristovo telo, s glavom položenom na Hristove grudi, zatvorenih očiju. Hristova desna ruka obavija Jovanovo rame. Kompozicija je intimna. Figure se dodiruju na način koji srednjovekovna hrišćanska skulptura retko dopušta.

Delo koje definiše tip nalazi se u muzeju Mayer van den Bergh u Antverpenu, pripisano majstoru Hajnrihu fon Konstancu. Prvobitno je stajalo u dominikanskom ženskom manastiru Sv. Katarinental kod Dizenhofena u današnjoj Švajcarskoj. Drugi veliki primeri nalaze se u Bode muzeju u Berlinu (oko 1310–1320, iz manastira kod Zigmaringena), Liebieghausu u Frankfurtu (oko 1330–1340, iz manastira Adelhauzen kod Frajburga), Muzeju umetnosti u Klivlendu (oko 1300–1320, švapski rad, polihromirana i pozlaćena hrastovina; fotografija iznad) i Bayerisches Nationalmuseum u Minhenu. Cistercitski manastir Hajligkrojctal i dalje ima svoj primerak iz 14. veka in situ.

Geografska koncentracija je važna. Gotovo svaki primerak dolazi iz malog prstena manastira oko Bodenskog jezera: Sv. Katarinental, Adelhauzen, Tös, Ötenbah, Engelthal, Unterlinden. To su bile dominikanske ženske kuće. Zajednice monahinja koje su u njima živele stvarale su Schwesternbücher, Knjige sestara, u kojima su imenovane pojedinačne monahinje beležile vizije, ekstaze i razgovore s Hristom jezikom kroz koji smo upravo prošli: Bernarovim nevestinsko-mističkim rečnikom, primenjenim na sopstvenu svakodnevnu kontemplativnu praksu. Margareta Ebner u Maria Medingenu, Christine Ebner i Adelheid Langmann u Engelthalu, Elsbeth Stagel u Tösu (duhovna kći Hajnriha Zojzea i urednica drugog dela njegove Vita) sve su pisale u tom registru.

U ovom pobožnom svetu Christus-Johannes-Gruppe obavlja vrlo određen teološki posao. Monahinja koja stoji ili kleči pred skulpturom treba da se poistoveti s Jovanom. Jovanovo telo, nagnuto na Hristove grudi sa zatvorenim očima, telo je koje bi ona želela da ima. Jovan je Voljeni učenik. On zauzima mesto na Hristovim grudima koje zauzima nevesta iz Bernarove Pesme. Skulptura je meditativno pomagalo za ulazak na to mesto.

Skulpture izgledaju tako kako izgledaju zato što je iskustvo kome služe kao pomoć nevestinsko-mističko. Androginost je teološka. Nevesta se naslanja na mladoženju. Lice u koje monahinja gleda i telo s kojim se poistovećuje jesu lice i telo nekoga u koga duša može da zamisli da se pretvara. Pol i rod, u jeziku rajnskih mistika, jesu aspekti tela koje kontemplativna duša prevazilazi. Majster Ekhart, takođe dominikanac 14. veka koji je propovedao mnogim od tih istih manastira, učio je da duša postaje jedno s Bogom na način koji briše obične razlike. Jovan, naslonjen na Hrista, vizuelni je amblem tog brisanja, napravljen za monahinje čiji pisani zapisi pokazuju da su upravo to vežbale.

Leonardo nasleđuje konvenciju

Leonardo je slikao Tajnu večeru između 1495. i 1498. na severnom zidu trpezarije u Santa Maria delle Grazie u Milanu. Kad je uzeo četkicu, ženskasti Jovan već je bio opšte mesto kvatročenta. To je lakše videti nego čitati o tome. Šest Tajnih večera iz raspona od pedeset godina pre i neposredno posle Leonarda, sa istim golobradim ženstvenim Jovanom u približno istoj kompoziciji svaki put:

Konvencija je neprekinuta kroz pola veka. Isti golobradi Jovan, isto naginjanje, isti položaj, kroz šest slikara koji rade u različitim gradovima za različite naručioce. Renesansna Firenca imala je stabilan vizuelni rečnik za Voljenog učenika, i Leonardo ga nije izmislio. Ono što je Leonardo uradio jeste da je konvenciju gurnuo dalje nego njegovi prethodnici. Njegov Jovan naginje se od Isusa ka Petru, umesto da počiva na Isusovim grudima kao u Jevanđelju i kao na ranijim slikama. To naginjanje otvara vizuelni razmak između Isusa i Jovana u središtu slike. Upravo taj razmak koristi tumačenje iz Da Vinčijevog koda, tvrdeći da između dve figure pravi skriveni oblik slova V ili M i da se dve figure namerno naginju jedna od druge da bi pokazale da su bile bračni par.

Leonardovi sačuvani pripremni crteži pričaju mnogo dosadniju priču. Glavna kompoziciona studija, Royal Library Windsor RL 12542 recto, pokazuje istu kompoziciju sa istim figurama na istim mestima. U Vindzoru su sačuvane i studije glava imenovanih apostola za Petra, Jakova Starijeg, Vartolomeja i Judu. Karmen Bambah u četvorotomnom delu Leonardo da Vinci Rediscovered (Yale 2019) figuru desno od Isusa sasvim jednostavno tretira kao Jovana. Konzervatorska kampanja u Santa Maria delle Grazie iz perioda 1978–1999, koju je vodila Pinin Brambilla Barcilon, uklonila je vekove preslikavanja i laka, a da nije otkrila nikakav skriveni anatomski detalj koji bi figuru identifikovao kao žensku. Objavljeni konzervatorski izveštaj (Brambilla Barcilon i Marani, Leonardo: The Last Supper, University of Chicago Press 2001) opisuje Jovana kao Jovana.

Argument brojanja je najjednostavnije pobijanje. Slika prikazuje Hrista plus još dvanaest figura, a Jevanđelja navode dvanaest apostola na Tajnoj večeri. Ako je figura desno od Isusa Marija Magdalena, gde je dvanaesti apostol?

Leonardo je ipak imao lično interesovanje za androginost koje prevazilazi nasleđenu konvenciju. Njegov samostalni Sveti Jovan Krstitelj u Luvru (oko 1513–16) čuveno je senzualan i dvosmislen, sa punim usnama, znalačkim osmehom, mekim telom i feminizujućim gestom. Njegov Bakus (takođe Luvr), prvobitno naslikan kao Sveti Jovan u pustinji pa kasnije preslikan dodatkom leopardove kože i vinovog venca, deli isti androgini kvalitet. Nedavno ponovo otkriveni Salvator Mundi nosi nešto od iste mekoće. Posebno njegove kasne religiozne figure stoje na liniji između muškog i ženskog na način koji je previše dosledan da bi bio slučajan.

Ozbiljna istorijsko-umetnička literatura to čita kroz dve optike, od kojih nijedna ne uključuje templarsku krvnu lozu.

Prva je psihobiografska. Sigmund Frojd je u eseju iz 1910. Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci tvrdio da Leonardovi androgini odražavaju njegovu verovatnu homoseksualnost i složen odnos sa odsutnom i idealizovanom majkom iz ranog detinjstva. Frojdovo konkretno čitanje Leonardove fantazije o lešinaru danas se smatra slabim (zasniva se na pogrešnom prevodu: ptica u originalnom italijanskom je nibbio, lunja, a ne lešinar, što ruši egipatski ikonografski argument). Ali šire zapažanje, da je Leonardo imao ličnu privlačnost prema androginičnim figurama, ostaje održivo.

Druga je neoplatonska. Edgar Wind u knjizi Pagan Mysteries in the Renaissance (Faber 1958, revidirano 1968) prati Leonardove androgine do latinskog prevoda Corpus Hermeticum Marsilija Fičina iz 1471. i do 900 teza Pika dela Mirandole (1486). U firentinskom neoplatonizmu božanski androgin jeste coincidentia oppositorum, sjedinjenje suprotnosti. Božanstvo ujedinjuje muško i žensko. Figura koja nosi božansko nosi oboje. Martin Kemp (Leonardo, OUP 2004) i Bambah (2019) slede to čitanje. Leonardovi androgini nisu biografska priznanja niti kodirane zavere. Oni su vizuelni izraz filozofske pozicije koju su firentinski intelektualci shvatali ozbiljno.

To se povezuje s našim člankom o Hermesu Trismegistu, gde isti Fičinov prevodilački rad iz 1470-ih hrani celu renesansnu hermetičku tradiciju. Leonardo je odrastao u toj intelektualnoj struji. Njegovi androgini su jedan njen vidljiv rezultat. Nevestinsko-mističko i hermetičko-neoplatonsko čitanje nisu u sukobu. To su dve strane iste renesansne filozofske opsesije dušom koja prevazilazi rodno obeleženo telo da bi stigla do božanskog sjedinjenja.

Greška Da Vinčijevog koda

Ako tumačenje o Mariji Magdaleni pratite unazad, stižete 1956. do čoveka po imenu Pjer Plantar.

Plantar je sastavio statut organizacije nazvane Sionski priorat kao bratovštinskog udruženja po francuskom zakonu 7. maja 1956, podnetog potprefekturi u Saint-Julien-en-Genevois 25. juna 1956, sa formalnim upisom u Journal Officiel 20. jula 1956. Udruženje je bilo smešteno u Anmasu, Haute-Savoie. Stvarna organizacija imala je nekoliko članova i raspala se u roku od godinu ili dve. Plantar ju je povremeno oživljavao na papiru između 1961. i 1993.

Ono što je usledilo bila je decenija falsifikata. Između 1964. i 1967. Plantar i njegov saradnik Filip de Šerizej napisali su i podmetnuli niz dokumenata u Francusku nacionalnu biblioteku, takozvane Dossiers Secrets. Ti dokumenti tvrdili su da beleže drevni Sionski priorat koji seže do krstaških ratova, sa spiskom velikih majstora na kojem su bili Leonardo da Vinči, Isak Njutn, Viktor Igo i Klod Debisi. Tvrdili su i da Priorat štiti merovinšku krvnu lozu koja potiče iz braka Isusa i Marije Magdalene.

Jedan francuski bibliotekar koji je naišao na Dossiers Secrets prosledio ih je trojici britanskih istraživača, Majklu Bajdžentu, Ričardu Liju i Henriju Linkolnu, koji su od njih napravili bestseler iz 1982. The Holy Blood and the Holy Grail. Knjiga je prihvatila Plantarove dokumente kao autentične srednjovekovne dokaze i oko njih izgradila široku naraciju. Neki čitaoci su je tretirali kao ozbiljnu istraživačku istoriju, drugi kao zabavu zavere. Kako god, prodavala se.

Godine 1993. Plantar se našao uvučen u nepovezan francuski politički skandal. Istraga afere Pelat, koju je vodio istražni sudija Tjeri Žan-Pjer, bavila se Plantarovom tvrdnjom da je pokojni Rože-Patris Pelat bio veliki majstor Priorata. Francuska policija pretresla je Plantarov dom i pronašla veliku gomilu falsifikovanih dokumenata. Pod zakletvom u kancelariji sudije Žan-Pjera, Plantar je priznao da je sve izmislio: srednjovekovnu istoriju Priorata, genealogije, spisak velikih majstora. Suočen s mogućim krivičnim prijavama porodice Pelat, povukao se iz javnosti. Umro je 2000.

Do sredine 1990-ih, mnogo pre nego što je Den Braun napisao Da Vinčijev kod (2003), akademski konsenzus bio je čvrst. Sionski priorat bio je Plantarova prevara. Bill Putnam i John Edwin Wood, The Treasure of Rennes-le-Château: A Mystery Solved (Sutton 2003), i Jean-Luc Chaumeil, Le Testament du Prieuré de Sion (2006), zasnovan na Šomejlovoj arhivi originalne Plantarove prepiske, standardna su razaranja te priče.

Den Braun je napisao Da Vinčijev kod znajući da je Priorat prevara. U autorskoj belešci uključio je Priorat kao da je reč o stvarnom istorijskom društvu. Knjiga je bila triler zasnovan na priznanju koje se već dogodilo. Ništa od toga nije je sprečilo da se proda u 80 miliona primeraka i ubedi nekoliko generacija čitalaca da je figura desno od Isusa na Leonardovoj Tajnoj večeri Marija Magdalena.

Tumačenje iz Da Vinčijevog koda nije čak ni zanimljivo u poređenju s onim što se zaista dešavalo. Tajni brak i skrivena krvna loza su zaplet sapunice. Prava tradicija su dominikanske monahinje 14. veka koje se poistovećuju s Jovanom kao dušom-nevestom Hristovom, crpeći jezik svoje pobožnosti iz hebrejske erotske pesme koju su Origen i Bernar čitali alegorijski, i gledajući skulpture Jovana naslonjenog na Hristove grudi kao meditativnu pomoć da i same uđu na to nevestinsko mesto.

Kada se Leonardo, Sveti Jovan i androgin zaista spajaju

Spoj Leonarda, Svetog Jovana i alhemijskog androgina zaista postoji u istorijskom zapisu. Samo se ne događa ni blizu Leonardovog vremena. Događa se u Parizu 1850-ih i 1890-ih.

Alhemijski androgin, rebis („dvostvar“), dugotrajni je amblem coniunctio, sjedinjenja suprotnosti u alhemijskom delu. Sunce i Mesec, Sumpor i Merkur, Kralj i Kraljica, muško i žensko: kada se sretnu, rezultat je rebis, jedno telo sa dve glave (ili jednom glavom i vidljivo oba pola). Najraniji sačuvani drvorezni prethodnici su nemački, u Buch der heiligen Dreifaltigkeit oko 1410. Kanonski niz je Rosarium Philosophorum (Frankfurt 1550), sa dvadeset drvoreza uključujući hermafroditne figure na tablama 6, 10, 13 i 17. Krunisani androgin stoji na polumesecu, sa dve glave obasjane suncem.

Splendor Solis Salomona Trismosina (najpoznatiji iluminirani rukopis datovan 1582, prvi put štampan 1598. u Trismosinovom Aureum Vellus) nosi istu ikonografiju u slikanoj formi. Dvadeseti vek nasledio je simbol preko Karla Junga i njegovih dela Psychology and Alchemy (1944) i Mysterium Coniunctionis (1955), koja rebis tretiraju kao psihološki cilj alhemijskog opusa, Sopstvo kao sjedinjenje suprotnosti.

Godine 1854–56. francuski bivši sveštenik i samouki hermetičar Elifas Levi objavio je Dogme et Rituel de la Haute Magie. Njegov frontispis je čuvena slika Bafometa: krilata, kozjeglava androgina figura koja sedi na kugli, s jednom rukom označenom Solve a drugom Coagula, jednom ženskom dojkom i kaducejem umesto genitalija.

Levi u svom tekstu kaže da je slika konstruisana po modelu „androgina Hajnriha Kunrata“, alhemičara 16. veka čiji je Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1595) uključivao hermetičke gravire muško-ženskog stapanja. Bafomet je most. Preko Levija alhemijski androgin ulazi u moderni okultizam sa izrazitim hermetičko-hrišćanskim ukusom.

Presudan operativni trenutak je Žozefin Peladan (1858–1918), osnivač Salona de la Rose+Croix u Parizu (1892–1897). Peladan se odvojio od Kabalističkog reda Rose+Croix, koji je 1888. suosnovao sa Stanislasom de Guaitom. Osnovao je sopstveni red, Ordre de la Rose+Croix Catholique du Temple et du Graal, sa eksplicitnom katoličko-hermetičkom sintezom kao programom. Izložbe Salona de la Rose+Croix, njih šest između 1892. i 1897, učinile su androgina centralnom estetikom francuskog simbolizma fin de siècle. Uključena imena: Fernand Khnopff, Carlos Schwabe, Jean Delville, sam Sâr Mérodack Joséphin Péladan.

Peladanova tri podređena reda za imenovane zaštitnike uzimala su Leonarda da Vinčija (Red Rose+Croix), Dantea (Red Hrama) i Josifa iz Arimateje (Red Grala). Tri inicijacijska stepena nosila su zavete Savršenstva, Vernosti i Poslušnosti. Sveti Jovan kao zaseban zaštitnik jednog od redova nije dokumentovan u Peladanovim objavljenim konstitucijama, ali širi spoj renesansne hermetičko-androgine umetnosti (usidrene na Leonardu kao imenovanom zaštitniku) sa templarsko-katoličko-gralskom simbolikom potpuno je prisutan u Peladanovom Parizu 1890-ih. Sveti Jovan ulazi u taj milje preko paralelne johanitske crkve Fabré-Palaprata (osnovane 1812, formalizovane 1828), koja je do kraja 19. veka bila deo istog pariskog neo-templarskog i neo-rozenkrojcerskog intelektualnog sveta.

To je trenutak kada se niti približavaju. Hermetičko-androgino čitanje Leonarda, templarsko-johanitska mistika oko Svetog Jovana i alhemijska tradicija rebisa od Kunrata do Levija sve sede u istom Parizu kasnog 19. veka. Nikad se sasvim ne stapaju u jedan jedini ritual. Stoje jedna pored druge, međusobno se pojačavaju, dostupne svakome ko želi da ih unazad učita u renesansnu sliku. Svako ko u sliku pre 1850. učitava „ženskasti Jovan = hermetički androgin“ radi to kroz ovaj klaster Levi–Peladan–Fabré-Palaprat, čak i ako ne zna ta imena. To čitanje nije izvorno slikama. To je čitanje Pariza 1890-ih projektovano unazad na renesansnu umetnost, a zatim unapred, kroz simbolizam, nadrealizam i ezoterijsko izdavaštvo 20. veka, u kulturnu vodu koju je Den Braun pio kad je seo da napiše Da Vinčijev kod.

To je isti Pariz i isti milje koji je proizveo rozenkrojcerski preporod u njegovom modernom francuskom obliku. Francuski okultni trenutak fin de siècle bio je ozbiljan intelektualni fenomen sa posledicama koje sežu u umetnost 20. veka (Mondrijan, Kandinski, rani nadrealisti) i u popularnu ezoteriju 20. veka. Stvaran je. Ali je i kasan.

Gde se slobodno zidarstvo zaista uklapa

Jedna napomena o slobodnom zidarstvu, pošto se to pitanje uvek pojavi.

I Sveti Jovan Krstitelj i Sveti Jovan Jevanđelista jesu zaštitnici slobodnog zidarstva. Izraz „Loža svetih Jovana Jerusalimskih“ nalazi se u standardnom masonskom ritualu.

Veza s Krstiteljem je srednjovekovna i nasleđena. Sveti Jovan Krstitelj (24. jun) bio je zaštitnik srednjovekovnih evropskih esnafa kamenorezaca. Njegov praznik bio je kvartalni dan u radnom kalendaru, standardni datum za zakletve novih majstora zidara i obnavljanje ugovora. Kada je spekulativno englesko slobodno zidarstvo 18. veka nasledilo spoljne oblike operativnog zanata, nasledilo je s njima i Krstitelja.

Veza s Jevanđelistom je kasnija i promišljenija. Sveti Jovan Jevanđelista (27. decembar) uzdignut je na status suzaštitnika u američkom slobodnom zidarstvu preko dela Tomasa Smita Veba Freemason’s Monitor (1797). Albert Maki u svojoj Encyclopedia of Freemasonry (1873) pripisuje uzdizanje Jevanđeliste „negovanju bratske ljubavi i mističnoj prirodi njegovih apokaliptičkih vizija“. Maki u starije nasleđe učitava ukus američkog masonstva 19. veka, ali nasleđe je stvarno.

Izraz „sveti Jovani Jerusalimski“ ima konkretno londonsko poreklo. Jedna „od pamtiveka“ loža sastajala se u krčmi St John of Jerusalem Tavern u Klarkenvelu, stvarnom nekadašnjem prioratu hospitalaca. Vitezovi hospitalci (Red bolnice Svetog Jovana Jerusalimskog) imali su svoje englesko sedište u Klarkenvelu od 12. veka do raspuštanja manastira. Ime se zadržalo na preostaloj krčmi, zatim na loži koja se tamo sastajala, pa onda na ritualnoj formuli. Ništa od toga ne podrazumeva neprekinut prenos od hospitalaca do masona. Podrazumeva da su londonski masoni 18. veka pili u zgradi sa krstaškim imenom iz 12. veka i usvojili to ime u svoj ritual.

Templarska grana johanitske priče još je kasnija i nema nikakve veze sa srednjovekovnim templarima. Bernard-Raymond Fabré-Palaprat (1773–1838) osnovao je Ordre du Temple u Parizu 4. novembra 1804, predstavljajući Larmeniusovu povelju, falsifikovani latinski rukopis datovan u 1324, sa lancem od 22 velika majstora od Larmenija (navodnog naslednika Žaka de Molea) do samog Fabré-Palaprata. Godine 1812. osnovao je Église Johannite des Chrétiens Primitifs, Johanitsku crkvu prvobitnih hrišćana, čiji je osnovni doktrinarni tekst bio Levitikon, rukopis za koji je tvrdio da ga je kupio na pariskoj tezgi s knjigama na Novu godinu 1814. i konačno objavio 1831, a koji je navodno učio o ezoterijskoj lozi od egipatskih Ozirisovih misterija preko Isusa do Voljenog Jovana i templara. Moderna tekstualna nauka datuje Levitikon u 17. ili 18. vek. Srednjovekovni templari poštovali su Devicu Mariju, u skladu sa delom Bernara od Klervoa De laude novae militiae oko 1130. Sudski zapisnici iz procesa 1307–1314. sadrže svakakve optužbe (poricanje Hrista, idolopoklonstvo, čuveni Bafomet), ali ne i johanitski kult. Templarsko-johanitsko poistovećenje jeste konstrukcija iz napoleonovske ere bez srednjovekovnih dokaza iza sebe.

Dakle, masonska veza sa ženskastim Jovanom nije ono što ljudi očekuju. Slobodno zidarstvo poštuje oba Jovana iz nasleđenih i ritualnih razloga, ali nije naručivalo slike, nije slikalo Jovana kao ženstvenog i nije izmislilo ikonografiju. Johanitski templarski preporod 19. veka jeste zasebna stvar, savremena Leviju i neposredno pre Peladana, i preklapa se sa istim francuskim okultnim miljeom u kojem se formalizuje hermetičko-androgino čitanje Leonarda.

Šta je figura s Isusove desne strane bila

Sedam stotina godina gledanja u istu ikonografsku figuru proizvelo je najmanje šest različitih čitanja, sva unutrašnje dosledna, sva vezana za stvarne religijske ili intelektualne pokrete, sva međusobno nespojiva:

• Patrističko čitanje, oblikovano kod Tertulijana i Jeronima i ugrađeno u rimsku umetnost 4. veka: Jovan je devstveni učenik, golobrad jer je bliži anđeoskom, blag jer telo koje nije korišćeno za brak nosi manje tragova odrasle muškosti.
• Nevestinsko-mističko čitanje, utelovljeno u Christus-Johannes-Gruppe iz 14. veka, u Schwesternbücher i dugoj tradiciji Bernara od Klervoa: Jovan je duša-nevesta koja počiva na Hristu mladoženji, uzor kontemplativnoj monahinji koja želi da zauzme isto mesto. To je čitanje koje ikonografiju vezuje za religioznu erotiku cele srednjovekovne mističke tradicije, od Mehtilde od Magdeburga do Tereze Avilske.
• Firentinsko neoplatonsko čitanje, artikulisano kroz Fičinove hermetičke prevode i učinjeno vidljivim u Leonardovim kasnim religioznim figurama: Jovan je hermetički androgin, coincidentia oppositorum, božanstvo koje u jednom telu sjedinjuje muško i žensko.
• Francusko okultno čitanje kasnog 19. veka, dostupno u Parizu između Levija (1854–56) i Peladana (1892–97), pri čemu Sveti Jovan ulazi u isti milje preko paralelne johanitske crkve Fabré-Palaprata (1812/1828): Jovan postaje raspoloživ za poistovećenje sa alhemijskim rebisom, hermetičkim androginaom. Spoj nije jedan jedini ritual nego skup preklapajućih pokreta, svi smešteni u isti Pariz kasnog 19. veka.
• Plantar-Braunovo čitanje, izmišljeno 1956–1967. i pretvoreno u bestseler 2003: Jovan je Marija Magdalena, dokaz Isusovog braka s Magdalenom i merovinške krvne loze. Prevara je priznata 1993, deset godina pre bestselera.
• Psihološko-antropološko čitanje, artikulisano kroz Bataja, Bajnum, Holivud i modernu neuronauku kontemplativnog iskustva: Jovan je vizuelni amblem rastvaranja sopstva u voljenom drugom, strukture koju dele mistično i erotsko iskustvo zato što ljudska životinja ima samo jedan nervni sistem i jedan rečnik koji seže tako daleko.

Prva tri čitanja imaju stvarne srednjovekovne i renesansne dokaze iza sebe. Četvrto je stvaran kasniji pokret koji je svoja značenja učitavao u stariju umetnost. Peto je priznati falsifikat koji ipak dominira popularnom maštom o slici. Šesto je moderni pokušaj da se kaže na šta su sva ostala pokazivala.

Ova čitanja mogu da stoje rame uz rame, jer svako hvata ono što je određena grupa posmatrača mislila da gleda. Skulptura u Antverpenu jeste ono što su njen rezbar iz 14. veka i njegovi dominikanski naručioci mislili da jeste: duša-nevesta koja počiva na Hristu mladoženji. Leonardova Tajna večera jeste ono što su Leonardo i njegov firentinski intelektualni milje najverovatnije mislili da jeste: nasleđena konvencija pojačana ličnim senzibilitetom i Fičinovim neoplatonizmom. Pariška čitanja 1890-ih jesu ono što su Levi i Peladan pod njima podrazumevali. Čitanje iz Da Vinčijevog koda jeste ono što je Plantar mislio kad ga je falsifikovao. Nijedno od tih čitanja nije cela priča. Figura s Isusove desne strane bila je mnogo toga mnogim posmatračima, a ikonografija je dovoljno otvorena da primi svako od njih.

Ono što nije bila, ni u jednom trenutku tokom sedam stotina godina između sarkofaga iz 4. veka i Salona de la Rose+Croix 1890-ih, jeste Marija Magdalena. Slikari je nisu skrivali. Radili su nešto drugo, zapravo nekoliko različitih drugih stvari, i većina njih je neobičnija od verzije zavere. Monahinje 14. veka koje se poistovećuju s dušom-nevestom iz Pesme nad pesmama. Firentinski neoplatonski filozof-slikar koji božanskog androgina čini vidljivim. Francuski okultni hermetičar koji gradi Bafometa po modelu Kunrata. Psihologija rastvaranja sopstva koju nijedan jezik osim erotskog ne može da nosi.

Figura s Isusove desne strane jeste Jovan, i oduvek je bila Jovan. Ono što on znači menjalo se otprilike svakog veka, i upravo to znači biti ikonografija stara hiljadu godina. Da Vinčijev kod bio je pitoma verzija. Prava priča je mnogo čudnija, i pritom dokumentovana.

Reference

Primarni izvori

• Jevanđelje po Jovanu 13:23, 19:26–27, 20:2–10, 21:7, 21:20–23.
• Mišna Jadajim 3:5 (rabin Akiva o Pesmi nad pesmama).
• Tertulijan, De monogamia, pogl. 17 (rani 3. vek).
• Origen Aleksandrijski, Komentar na Pesmu nad pesmama i Homilije na Pesmu nad pesmama (oko 240; sačuvan Rufinov latinski prevod).
• Jeronim, Adversus Jovinianum, I.26 (393).
• Grigorije Niski, Homilije na Pesmu nad pesmama (oko 390; 15 homilija).
• Bernar od Klervoa, Sermones super Cantica Canticorum, 86 beseda (1135–1153). Prevod G. R. Evans u Selected Works, Paulist Press, 1987.
• Bernar od Klervoa, De laude novae militiae (oko 1130).
• Mehtilda od Magdeburga, Das fließende Licht der Gottheit / The Flowing Light of the Godhead (oko 1250–1282). Prevod Frank Tobin, Paulist Press, 1998.
• Hadewijch iz Antverpena, Visions and Letters (sredina 13. veka). Prevod Mother Columba Hart, Hadewijch: The Complete Works, Paulist Press, 1980.
• Marguerite Porete, Le Mirouer des simples ames anienties (oko 1290–1300; osuđena i spaljena sa svojim delom na Place de Grève, Pariz, 1. juna 1310). Prevod Ellen Babinsky, Paulist Press, 1993.
• Tereza Avilska, Vida (Knjiga mog života, 1565), poglavlje 29. Prevod Kavanaugh i Rodriguez, ICS Publications.
• Jovan od Krsta, Cántico Espiritual (1577–1586) i Llama de amor viva (1585–1591).
• Hajnrih Kunrat, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (Hamburg 1595; prošireno posthumno izdanje Hanau 1609).
• Rosarium Philosophorum (Frankfurt, 1550, u De Alchimia Opuscula; 20 drvoreza).
• Salomon Trismosin, Splendor Solis (iluminirani rukopis datovan 1582; prvi put štampan 1598. u Aureum Vellus).
• Elifas Levi, Dogme et Rituel de la Haute Magie (1854–56).
• Bernard-Raymond Fabré-Palaprat, Levitikon (Pariz, 1831).
• Thomas Smith Webb, Freemason’s Monitor (Albany, 1797).

Istorija umetnosti i leonardovske studije

• Carmen C. Bambach, Leonardo da Vinci Rediscovered, 4 toma (Yale University Press, 2019).
• Pinin Brambilla Barcilon i Pietro C. Marani, Leonardo: The Last Supper (University of Chicago Press, 2001).
• Ross King, Leonardo and the Last Supper (Bloomsbury, 2012).
• Sigmund Freud, Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci (Deuticke, Lajpcig i Beč, 1910); engleski u Standard Edition tom XI, 1957.
• Walter Pater, Studies in the History of the Renaissance (Macmillan, 1873).
• Kenneth Clark, Leonardo da Vinci: An Account of His Development as an Artist (Cambridge University Press, 1939; revidirano 1967).
• Edgar Wind, Pagan Mysteries in the Renaissance (Faber, 1958; revidirano 1968).
• Martin Kemp, Leonardo (Oxford University Press, 2004).
• Leon Battista Alberti, De Pictura (1435); izdanje Cecil Grayson, Penguin Classics, 1991.
• Patricia Simons, “Women in Frames: The Gaze, the Eye, the Profile in Renaissance Portraiture,” History Workshop Journal 25 (1988): 4–30.

Christus-Johannes-Gruppe i srednjovekovna nevestinska mistika

• Jeffrey F. Hamburger, St. John the Divine: The Deified Evangelist in Medieval Art and Theology (University of California Press, 2002).
• Jeffrey F. Hamburger, The Visual and the Visionary: Art and Female Spirituality in Late Medieval Germany (Zone Books, 1998).
• Ruth Meyer, Das “St. Katharinentaler Schwesternbuch”: Untersuchung, Edition, Kommentar (Niemeyer, 1995).
• Annette Volfing, “Brother, Bride and alter Christus: The Virginal Body of John the Evangelist,” u Springer Metzler.

Religiozna erotika i moderna teorija

• Caroline Walker Bynum, Jesus as Mother: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages (UC Press, 1982).
• Caroline Walker Bynum, Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women (UC Press, 1987).
• Caroline Walker Bynum, Fragmentation and Redemption: Essays on Gender and the Human Body in Medieval Religion (Zone Books, 1991).
• Amy Hollywood, Sensible Ecstasy: Mysticism, Sexual Difference, and the Demands of History (University of Chicago Press, 2002).
• Sarah McNamer, Affective Meditation and the Invention of Medieval Compassion (University of Pennsylvania Press, 2010).
• Karmen MacKendrick, Counterpleasures (SUNY Press, 1999).
• Karmen MacKendrick, Word Made Skin: Figuring Language at the Surface of Flesh (Fordham University Press, 2004).
• William James, The Varieties of Religious Experience (Longmans, Green, 1902).
• Sigmund Freud, Civilization and Its Discontents (Internationaler Psychoanalytischer Verlag, 1930).
• Carl Jung, Psychology and Alchemy, Collected Works tom 12 (1944).
• Carl Jung, Mysterium Coniunctionis, Collected Works tom 14 (1955–56).
• Georges Bataille, L’Érotisme (Minuit, 1957).
• Georges Bataille, Les Larmes d’Éros (Pauvert, 1961).
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (University of North Carolina Press, 1975).
• William C. Chittick, The Sufi Path of Love (SUNY, 1983).
• Henry Corbin, L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi (Flammarion, 1958).
• Samuel Noah Kramer, The Sacred Marriage Rite (Indiana University Press, 1969).
• David Gordon White, Kiss of the Yogini (University of Chicago Press, 2003).
• Andrew Newberg i Eugene d’Aquili, Why God Won’t Go Away (Ballantine, 2001).
• Robin L. Carhart-Harris et al., “The entropic brain: a theory of conscious states informed by neuroimaging research with psychedelic drugs,” Frontiers in Human Neuroscience 8: 20 (2014).
• Barry R. Komisaruk, Beverly Whipple, et al., The Science of Orgasm (Johns Hopkins University Press, 2006).

Plantarova prevara i pobijanje Da Vinčijevog koda

• Michael Baigent, Richard Leigh i Henry Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail (Jonathan Cape, 1982).
• Dan Brown, The Da Vinci Code (Doubleday, 2003).
• Bill Putnam i John Edwin Wood, The Treasure of Rennes-le-Château: A Mystery Solved (Sutton, 2003).
• Jean-Luc Chaumeil, La Table d’Isis ou le Secret de la Lumière (1994).
• Jean-Luc Chaumeil, Le Testament du Prieuré de Sion (2006).
• Massimo Introvigne, CESNUR članci o Sionskom prioratu (od 1990-ih nadalje).
• Robert Richardson, “The Priory of Sion Hoax,” Gnosis 51 (1999).
• Zapisnici istrage, afera Pelat (sudija Thierry Jean-Pierre, 1993).

Francuski okultni preporod, hermetički androgin, templarski preporod

• Christopher McIntosh, Eliphas Lévi and the French Occult Revival (SUNY, 2011).
• Frances Yates, The Rosicrucian Enlightenment (Routledge, 1972).
• Sasha Chaitow, naučni radovi o Žozefinu Peladanu.
• Solomon R. Guggenheim Museum, Mystical Symbolism: The Salon de la Rose+Croix in Paris, 1892-1897 (katalog izložbe, 2017).

Slobodno zidarstvo i srednjovekovni templari

• Albert Mackey, Encyclopedia of Freemasonry (Moss & Company, 1873).
• Bernard E. Jones, Freemason’s Guide and Compendium (Harrap, 1950).
• Malcolm Barber, The New Knighthood: A History of the Order of the Temple (Cambridge University Press, 1994).
• Malcolm Barber, The Trial of the Templars, 2. izd. (Cambridge University Press, 2006).
• Helen Nicholson, The Knights Templar: A New History (Sutton, 2001).

Izvori slika

• Hero (oltarska slika kapele): AI-generisana tamna gravira (u stilu Dorea) od Crazy Alchemist, 2026.
• Hristos i Sveti Jovan Jevanđelista, oko 1300–1320, Švabija. Muzej umetnosti u Klivlendu, inventarski broj 1928.753 (CC0).
• Andrea del Castagno, The Last Supper, 1447, Sant’Apollonia, Firenca (PD preko Wikimedia Commons).
• Domenico Ghirlandaio, The Last Supper, 1476, Badia di Passignano (PD preko Wikimedia Commons).
• Domenico Ghirlandaio, The Last Supper, 1480, Ognissanti, Firenca (PD preko Wikimedia Commons).
• Cosimo Rosselli, The Last Supper, 1481–82, Sikstinska kapela, Vatikan (PD preko Wikimedia Commons).
• Domenico Ghirlandaio, The Last Supper, 1486, San Marco, Firenca (foto Jean Louis Mazieres, CC BY 2.0 preko Wikimedia Commons).
• Leonardo da Vinci, The Last Supper, 1495–98, Santa Maria delle Grazie, Milano (PD preko Wikimedia Commons).
• Leonardo da Vinci, Saint John the Baptist, oko 1513–16, Musée du Louvre, Pariz (PD preko Wikimedia Commons / C2RMF).
• Andrea del Sarto, The Last Supper, oko 1526–27, San Salvi, Firenca (PD preko Wikimedia Commons).
• Rebis, drvorez iz Rosarium Philosophorum, Frankfurt, 1550 (PD preko Wikimedia Commons).
• Elifas Levi, Baphomet, frontispis u Dogme et Rituel de la Haute Magie, tom 2, 1856 (PD preko Wikimedia Commons).