Zalmoksis

Herodot ovu priču priča dva puta, a te dve verzije protivreče jedna drugoj. U prvoj, koju pripisuje samim Getima, Zalmoksis je bog. Geti ne veruju da umiru. Veruju da odlaze Zalmoksisu. Svakih pet godina kockom biraju glasnika, kažu mu šta im je potrebno i bacaju ga na tri uspravljena koplja okrenuta naviše. Ako umre, bog je naklonjen. Ako preživi, krive glasnika što je loš čovek i biraju drugog.

U drugoj verziji, koju Herodot pripisuje Grcima koji žive oko Helesponta, Zalmoksis je bio čovek. Bio je Pitagorin rob na Samosu. Stekao je slobodu, nagomilao bogatstvo, vratio se u svoju postojbinu među Gete i počeo da podučava. Govorio je getskim poglavarima da ni oni ni njihovi potomci neće umreti, već da će otići na mesto gde će živeti zauvek i imati sve. Dok je to učio, sagradio je podzemnu odaju. Kada je bila završena, nestao je u njoj i tamo živeo tri godine. Geti su ga oplakivali kao mrtvog. Četvrte godine ponovo se pojavio, i Geti su poverovali u ono što im je govorio.

Herodot zatim dodaje i sopstveni sud: misli da je Zalmoksis živeo mnogo godina pre Pitagore, pa je priča o robu verovatno pogrešna. Ali odbija da se konačno opredeli. „Da li je zaista ikada postojao čovek po imenu Zalmoksis, ili je on domaći bog Geta, oprostimo se od njega.” To je Herodot u svom najprepoznatljivijem izdanju: beleži suprotstavljene verzije, pokazuje kojoj više naginje i odlazi bez konačnog rešenja.

Izgled

Nijedna slika Zalmoksisa nije sačuvana. Nema statue, nema reljefa, nema oslikane vaze, nema novčića sa njegovim likom. To odsustvo je potpunije nego kod bilo kog drugog tračkog božanstva sličnog značaja. Trački konjanik pojavljuje se na više od dve hiljade reljefa. Bendis ima prepoznatljive prikaze na atinskoj keramici. Sabazije ostavio je stotinu bronzanih ruku. Zalmoksis nije ostavio ništa vizuelno.

To odsustvo odgovara onome što izvori opisuju. Geti su, prema Strabonu, imali tradiciju verskog autoriteta usredsređenog u jednoj figuri koja se povlačila iz javnog života. Strabon tu figuru naziva predstavnikom boga, čovekom koji je živeo na svetoj planini zvanoj Kogaionon i koga je kralj pitao za savet u svim stvarima. Taj sveštenički samotnjak, bio on isti kao Zalmoksis ili nastavak njegove tradicije, delovao je kroz govor i savet, a ne kroz slike. Izgleda da je kult Zalmoksisa bio kult učenja, a ne predstavljanja. Zalmoksisa nisi gledao. Njega si slušao — ili sveštenika koji je u njegovo ime govorio sa planine.

Funkcija

Središnja tvrdnja tradicije o Zalmoksisu jeste da smrt nije stvarna. Geti su, kaže Herodot, sebe smatrali besmrtnima. Tu reč nisu koristili kao metaforu. Kada bi neki Get umro, ostali su verovali da je otišao da živi sa Zalmoksisom. Obred sa glasnikom to čini doslovnim: živa osoba se, nabijanjem na koplja, šalje da prenese poruku bogu. Očekuje se da glasnik stigne. Ako ga koplja ubiju, isporuka je uspela.

To nije obično verovanje u zagrobni život. Većina drevnih kultura priznavala je smrt kao prelaz, kao prolazak iz jednog stanja u drugo, ali izgleda da su Geti poricali sam prelaz. Herodot koristi reč athanatizein, „upražnjavati besmrtnost” ili „verovati u besmrtnost”, koju kuje baš za Gete. Ta reč se nigde drugde ne pojavljuje u njegovom tekstu. Trebao mu je novi glagol za ono u šta su oni verovali.

Platon daje drugačiji ugao. U Harmidu Sokrat prepričava razgovor sa tračkim lekarom koji je služio pod tračkim kraljem Zalmoksisom. Taj lekar je učio da grčki doktori ne uspevaju zato što leče telo, a ne leče dušu. „Zato je mnogim bolestima lek nepoznat lekarima Helade, jer zanemaruju celinu, a i nju treba proučavati, pošto deo nikada ne može biti dobro ako celina nije dobro.” Platon ovu holističku medicinsku filozofiju pripisuje školi Zalmoksisa.

Da li je Platon to mislio doslovno ili je Zalmoksisa upotrebio kao književno sredstvo za ideje koje je želeo da iznese, predmet je rasprave. Za Zalmoksisa je važno ono što mu se pripisuje kao učenje: duša upravlja telom, isceljenje zahteva bavljenje i jednim i drugim, a tračka tradicija je to razumela pre Grka. Kakva god bila Platonova namera, on je Zalmoksisa postavio iznad grčke medicine.

Strabon dodaje institucionalni detalj. Opisuje svešteničku figuru među Getima i Dačanima koja je živela na svetoj planini, nije jela meso i služila kao posrednik između naroda i boga. Kralj nije mogao da donese nijednu odluku a da se ne posavetuje s tim sveštenikom. Strabon ovu tradiciju povezuje sa Zalmoksisom i produžava je do dačkog perioda, kada je sveštenik po imenu Dekenej imao sličan autoritet pod kraljem Burebistom u 1. veku p. n. e. Obrazac je jasan: teokratska savetodavna uloga — sveštenik govori u ime boga, kralj sluša sveštenika.

Diodor Sicilski svrstava Zalmoksisa među velike zakonodavce koji su za svoje zakone tvrdili da imaju božanski autoritet, uz Mojsija, Minosa i Likurga. To poređenje mnogo govori. Diodor nije video Zalmoksisa kao božanstvo prirode ili boga oluje, već kao figuru koja je božanskim odobrenjem uređivala društvo. Bog-zakonodavac koji uči besmrtnosti, isceljuje kroz dušu i govori preko svešteničkog predstavnika na planini ne pripada istoj kategoriji božanstava kao Sabazije sa svojim ekstatičnim obredima ili Kotis sa festivalima rodnog prelaženja. Zalmoksis pripada tradiciji proroka-kralja.

Međukulturne veze

Veza sa Pitagorom, čak i ako je istorijski nemoguća (u šta i sam Herodot sumnja), otkriva nešto o tome kako su Grci obrađivali Zalmoksisa. Videli su tračko božanstvo koje uči o besmrtnosti duše, i prvi instinkt im je bio da toj ideji pronađu grčko poreklo. Pitagora je učio metempsihozu, seobu duša. Ako je neki trački varvarin učio nešto slično, zaključivali su Grci, mora da je to naučio od Grka. Druga mogućnost — da su Geti samostalno razvili sopstvenu složenu teologiju besmrtnosti — bila je grčkoj intelektualnoj tradiciji teža za prihvatanje.

Članak o tračkoj religiji na ovom sajtu smešta Zalmoksisa u širi trački religijski svet, gde Trački konjanik jaše ka nečemu s one strane smrti, gde Sabazije nudi obnovu kroz ekstazu, a gde Kotis rastvara identitet da bi oslobodila stvaralačku moć. Zalmoksis se bavi istim područjem, ali drugačijim metodom: ne ekstazom, ne prestupom, već učenjem. Bog govori, sveštenik sluša, narod veruje da neće umreti.

Orfičke misterije nude najbližu grčku paralelu. Orfički posvećenici sahranjivani su sa zlatnim pločicama koje su duši davale uputstva kako da se snađe u podzemnom svetu. Verovali su u božansko poreklo ljudske duše, zarobljene u telu kao kazni, i određene za oslobođenje kroz ispravan obred i čist život. Strukturne paralele sa Zalmoksisom su upadljive: obe tradicije obećavaju opstanak duše posle smrti, obe zahtevaju posebno znanje ili inicijaciju, i obe imaju osnivačku figuru (Orfej, Zalmoksis) koja je putovala između živih i mrtvih. Da li su te dve tradicije uticale jedna na drugu, ili su izrasle iz istog tračkog korena, ili su nezavisno stigle do sličnih zaključaka, pitanje je na koje nijedan sačuvani tekst ne može da odgovori.

Podzemna odaja je detalj koji se opire lakom tumačenju. Zalmoksis gradi prostoriju pod zemljom, ulazi u nju, nestaje na tri godine i vraća se. To je struktura priče o silasku: junak odlazi u podzemni svet i vraća se, dokazujući da je smrt reverzibilna. Orfej je sišao da vrati Euridiku. Persefona je silazila i vraćala se svakog proleća. Zalmoksis je sišao i vratio se posle tri godine. Broj tri se ponavlja u mnogim kulturama u mitovima o smrti i vaskrsenju, a podzemna odaja deluje kao simbolični grob. Da li je neki stvarni obred zaista uključivao takvu odaju, ili je priča Herodotova racionalizacija mitskog obrasca, struktura ostaje ista: osnivač dokazuje svoje učenje tako što ga izvodi. Umire, vraća se, dakle smrt je pobeđena.

Jordanes, pišući u 6. veku n. e., poistovećuje Zalmoksisa sa učenikom fizičara Zeute i tvrdi da je Gete učio prirodnoj filozofiji i etici. Do tog trenutka nagomilana tradicija od Zalmoksisa je napravila filozofa, boga, proroka, kralja, bivšeg roba, učitelja besmrtnosti i holističkog lekara. Nijedna pojedinačna figura ne može biti sve to. Ime Zalmoksis postalo je posuda za sve ono što se verovalo da su Geti znali.

Savremeni opstanak

Kult Zalmoksisa nije opstao kao živa praksa. Romanizacija Dakije u 2. veku n. e., a zatim talasi migracija i na kraju hristijanizacija, rastvorili su Gete kao posebnu kulturnu grupu. Njihov bog je utihnuo zajedno s njima.

Mirča Elijade, rumunski istoričar religija, posvetio je svoje poslednje veliko delo Zalmoksisu. Objavljena 1970. kao De Zalmoxis a Gengis-Khan, knjiga tvrdi da rumunske narodne tradicije čuvaju fragmente prehrišćanskog religijskog sveta Geta i Dačana. Elijade je u plesačima Kalušarima, u obrednim motivima smrti i vaskrsenja rumunskog folklora i u upornom verovanju u rajski zagrobni život video daleke odjeke onoga što je opisao Herodot. Ta tvrdnja je sporna. Neposredne linije od getskog boga iz 5. veka p. n. e. do rumunske narodne prakse 20. veka nemoguće je dokazati. Ali obrasci koje je Elijade izdvojio — naglasak na besmrtnosti, svetoj planini, svešteničkom posredniku — ponavljaju se dovoljno dosledno da pitanje ostane otvoreno.

Podzemna odaja ostaje najtrajnija slika. Čovek ulazi u zemlju, ostaje tri godine i vraća se živ. Herodot nije verovao toj priči. Mislio je da je Zalmoksis stariji od Pitagore i da je verovatno bio pravo božanstvo, a ne domišljati prevarant. Ali je ipak zabeležio priču o odaji, jer su mu je tako ispričali Grci oko Helesponta, a Herodot je beležio ono što ljudi govore bez obzira na to da li je u to verovao ili ne. Upravo zahvaljujući tom nagonu za očuvanjem uopšte znamo za Zalmoksisa. Geti, kao i svi trački narodi, ništa nisu zapisivali. Njihov bog besmrtnosti preživeo je zato što je jednom grčkom putniku, prolazeći kroz Helespont oko 440. godine p. n. e., priča bila dovoljno zanimljiva da je uključi u svoje delo. Bog koji je obećavao da smrt nije stvarna svoj sopstveni opstanak duguje čoveku koji je stvari zapisivao.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Herodot, Istorije 4.93–96 (5. vek p. n. e.)
• Platon, Harmid 156d–157a (oko 380. p. n. e.)
• Strabon, Geografija 7.3.5, 7.3.11, 16.2.39 (1. vek p. n. e./n. e.)
• Diodor Sicilski, Istorijska biblioteka 1.94.2 (1. vek p. n. e.)
• Porfirije, Život Pitagorin 14–15 (3. vek n. e.)
• Jordanes, Getika 39–40 (6. vek n. e.)