Vesna

Nijedna srednjovekovna hronika je ne navodi među bogovima. Ne pojavljuje se u Povesti minulih leta uz Peruna i Volosa. Nema je u Helmoldovom popisu polapskih Slovena, nema je kod Prokopija, nema je ni u jednoj zakletvenoj formuli ni ugovoru. Mater Verborum, češki glosar iz 13. veka, zaista pominje „vesnu“, ali je te konkretne glose dodao Vaclav Hanka, češki rodoljub iz 19. veka i dokazani krivotvorac. Većina naučnika ih odbacuje.

Sama reč je druga stvar. Praslovensko vesna („proleće“) potiče od protoindoevropskog wósr, korena starog najmanje šest hiljada godina. Latinsko vēr, grčko ἔαρ, staronordijsko vár, sanskritsko vasantá: sve su to srodnici iz iste porodice. Predstava proleća kao nečega što dolazi, nečega što ima ime, provlači se kroz svaku granu indoevropske porodice. Da li su Sloveni toj predstavi dali lice i kult, pitanje je na koje niko ne može sa sigurnošću da odgovori.

Izgled

Lik ne daju stari tekstovi, već narodna tradicija. Etnografski izvori iz 19. veka opisuju Vesnu kao mladu ženu blistave lepote: bosu, raspuštene duge kose, rumenih obraza, nagu ili pokrivenu samo lišćem i cvetovima. Nosi jabuke, grožđe ili bukete poljskog cveća. Lastavice lete oko nje kao vesnici njenog dolaska. U nekim južnoslovenskim opisima naziva se Cvetnica ili Cvetink, od reči cvet.

U slovenačkim dijalektima duž reke Soče, Vesna se pojavljuje kao dobroćudna šumska vila, a ne kao kosmičko božanstvo. Tu je lokalna, prizemna, vezana za određenu rečnu dolinu i njene šume.

Nijedan od tih opisa ne potiče iz prehrišćanskih izvora. Dolaze od istih onih romantičarskih naučnika iz 19. veka koji su sakupljali narodne pesme i običaje širom slovenskih zemalja: Afanasjev u Rusiji, Karadžić u Srbiji, Nodilo u Hrvatskoj. Slika je dosledna u različitim krajevima, ali pitanje koliko je ta slika stara ostaje otvoreno.

Funkcija

Vesna obeležava prelaz. Zima umire, proleće dolazi, a zemlja ponovo postaje plodna. Njena funkcija je sezonska, vezana za poljoprivredni kalendar i povratak toplote.

U širem okviru koji su mitografi 19. veka konstruisali, Vesna zauzima devojačko mesto u trojnom obrascu: Vesna (devojka, proleće), Živa ili Mokoš (majka, leto), Morana ili Baba Jaga (starica, zima). Koliko ta struktura odražava stvarno prehrišćansko verovanje, a koliko uticaj uporedne mitologije na naučnike koji su je sastavili, pitanje je koje je Aleksander Giejštor postavio u svojoj Mitologia Slowian iz 1982. godine, ali ga nije razrešio.

Sezonska suprotnost sa Moranom jeste najjasniji element. Morana je zima i smrt. Vesna je proleće i život. One ne mogu da postoje zajedno. Morana mora umreti da bi Vesna stigla. Taj obrazac se odigrava u narodnim običajima širom slovenskog sveta, a sami običaji stariji su od naučnika koji su ih opisivali.

Obredi

Obredi su dokumentovani i ponegde se i danas praktikuju.

U Poljskoj i češkim zemljama, davljenje Marzane (Morane u obliku lutke) jeste središnji prolećni obred. Slamnata figura obučena u belo platno, trake i ogrlice nosi se u povorci, a zatim spaljuje ili baca u reku. Učesnici ne smeju da se osvrnu nakon što lutku bace. Običaj se praktikovao četvrte nedelje posta, pošto je oko 1420. dobio katoličko odobrenje, ili 21. marta. U Poljskoj je opstao do danas kao priznati narodni običaj.

U Srbiji je obred Lazarica sačuvao drugačiji oblik dočeka proleća. Grupe od šest do osam devojaka išle su od kuće do kuće na Lazarevu subotu, dan pre Cveti. Pevale su pesme plodnosti i izvodile obredne igre zvane streljanje. Posećivale su izvore da pevaju i igraju kraj vode. Skupljale su poljsko cveće za vence. Kada bi se vratile, domaćini su ih posipali pšenicom. Ovaj obred prethodi pokrštavanju Južnih Slovena i tumačen je kao slavljenje mlade, obnovljene zemlje.

U Belorusiji i Rusiji, doček proleća imao je oblik zaklički, prizivnih pesama upućenih godišnjem dobu. Žene su kačile papirne ptice oko svojih domova i pekle zemičke u obliku ptica zvane žavoronki („ševe“). Ševa je bila vesnik proleća, kao što je lastavica to bila na jugu. Ukrašena jaja, pisanki, nosila su slike ptica i simbole plodnosti.

Običaji se razlikuju od kraja do kraja. Obrazac ostaje isti: zima se proteruje, proleće se priziva, a to prizivanje uključuje povorke i pesme, vodu i cveće.

Naučni problem

Boris Ribakov, sovjetski arheolog čije dvotomno delo o slovenskom paganstvu (1981, 1987) i dalje ima uticaj i izaziva sporove, zauzeo je maksimalistički stav. Narodne običaje čitao je kao neposredne ostatke drevne religije i iz arheologije i etnografije rekonstruisao složene mitološke sisteme. U Ribakovljevom okviru, Vesna je bila stvarna drevna boginja čije je poštovanje opstalo u prikrivenom obliku kroz narodne običaje hrišćanskog doba.

Ivanov i Toporov, strukturalistički mitografi koji su rekonstruisali mit o sukobu Peruna i Velesa, nisu Vesnu postavili u središte svog sistema. Njihov fokus bio je obrazac nebeskog boga nasuprot htonskom zmijolikom protivniku. Vesna je bila sporedna.

Natko Nodilo, radeći sa južnoslovenskom narodnom poezijom osamdesetih godina 19. veka, predložio je dvojne strukture boginja na osnovu srpske i hrvatske usmene tradicije. Njegov metod bio je književna analiza narodnih pesama, koja čuva trag verovanja, ali filtriran kroz vekove prenošenja i pesničke konvencije.

Problem je jednostavan. Obredi postoje i reč je drevna. Personifikacija proleća kao mlade žene pojavljuje se nezavisno u više slovenskih oblasti. Ali nijedan tekst iz vremena kada je slovensko paganstvo bilo živa religija ne pominje Vesnu po imenu kao boginju koja je primala žrtve, imala sveštenike ili stajala u svetilištu. Možda je bila boginja čije poštovanje nije ostavilo pisani trag, pošto Sloveni gotovo ništa o sopstvenom paganstvu nisu sami zapisali. Možda je bila narodna personifikacija koju su naučnici romantičarskog doba uzdigli do božanskog statusa. Dokazi podržavaju oba čitanja. Nijedno ne razrešavaju.

Šta je opstalo

Ime je opstalo u desetinama hiljada žena u Srbiji. Vesna je jedno od najčešćih ženskih imena u Srbiji, sa približno 66.800 nosilaca. U Hrvatskoj je bilo drugo najpopularnije ime za devojčice rođene između 1960. i 1969. godine. Ime se proširilo širom Jugoslavije, nošeno asocijacijama na mladost, lepotu i smenu godišnjeg doba.

Cvetna nedelja, koja se u srpskom pravoslavnom kalendaru poklapa sa Cvetima, čuva običaje dočeka proleća pod hrišćanskom oznakom. Lazarice su opstale u seoskoj Srbiji sve do 20. veka. Davljenje Marzane traje i dalje u Poljskoj, gde školska deca prave lutku i bacaju je u najbližu reku 21. marta.

U pokretu Rodnoverja, Vesna ima čvrsto mesto u obrednom kalendaru. Savremeni slovenski neopagani slave je na prolećnu ravnodnevicu uz lomače i gozbu, tretirajući je kao potvrđeno prehrišćansko božanstvo. Naučne sumnje u njen božanski status ne smetaju tradiciji koja počiva na praksi, a ne na fusnotama.

Perunika pripada gromovniku. Godišnje doba zvano vesna pripada figuri koja možda jeste, a možda nije boginja. U svakom slučaju, cveće izbija u martu.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Protoindoevropsko *wósr (‘proleće’): srodno sa latinskim vēr, grčkim ἔαρ, staronordijskim vár, sanskritskim vasantá
• Glosse Mater Verborum (13. vek, češki rukopis): pominju ‘vesnu’ među demonima, ali je relevantne glose dodao Vaclav Hanka (krivotvorac iz 19. veka) i većina naučnika ih odbacuje
• Aleksandar Afanasjev, Poetski pogledi Slovena na prirodu (1865-1869): dokumentovao obrede dočeka proleća
• Natko Nodilo, Stara vjera Srba i Hrvata (1885-1890): analizirao južnoslovensku narodnu poeziju u potrazi za prehrišćanskim religijskim sadržajem
• Aleksander Giejštor, Mitologia Slowian (1982): smestio suprotnost proleća i zime u širi okvir plodnosti