Velzevul

Njegovo ime bilo je Bal Zebul. Na jezicima starog Bliskog istoka to je značilo Uzvišeni gospodar, ili Gospodar visine. Bio je to naslov kosmičkog suvereniteta, koji je pripadao bogu koji je pobedio more, borio se sa Smrću u dvoboju, umro, vratio se u život i slao kišu koja je održavala civilizaciju. Ramzes II prisvojio je njegov identitet u bici. Hramovi širom Sirije, Kanaana, Fenikije, Kipra i Severne Afrike nosili su njegovo ime. Otprilike hiljadu godina bio je jedan od najmoćnijih bogova mediteranskog sveta.

Onda su izraelski pisari promenili jedan suglasnik.

U 2. Knjizi o carevima 1 naslov Bal Zebul postaje Bal Zebub: Gospodar muva. To bi bilo kao da „Njegovo veličanstvo” preimenujete u „Njegovo crvičanstvo”. Naslov kosmičkog suvereniteta sveden je na povezanost sa smećem i truljenjem. Iskrivljavanje je bilo namerno. U izraelskoj teologiji postojao je jedan Bog, i svaki drugi pretendent na taj naslov bio je ili prevarant ili demon. Bal nije mogao ostati rival. Morao je postati nešto prezrivo.

Do prvog veka n.e. grčki oblik Velzevul pojavljuje se u Jevanđeljima kao „knez demonski”. Do 1589. godine Peter Binsfeld dodelio mu je proždrljivost. Do sedamnaestog veka Ars Goecija navodila ga je kao Baela, prvog kralja pakla, troglavo stvorenje koje podučava veštini nevidljivosti. Bog koji je upravljao olujama antičkog sveta sveden je na mađioničarski trik.

Izgled

Nijedna tradicija ne slaže se oko njegovog oblika, jer ga je svaka epoha iznova gradila.

U ugaritskim tekstovima iz perioda od otprilike 1400. do 1200. godine pre nove ere, Bal Hadad (čiji je epitet bio Bal Zebul) jeste mladi ratni bog, jahač oblaka. Tekstovi ne daju toliko portret koliko prisustvo: oluje, kišu, grmljavinu koja najavljuje sezonu rasta. On je sila koja održava svet u životu.

U Testamentu Solomonovom, grčkom tekstu nastalom između prvog i petog veka n.e., Velzevul dolazi pred kralja u okovima, „besan i veličanstven”. Telo nije opisano. Tekst se zanima za njegov rang i bes, ne za njegov oblik.

Ars Goecija, sastavljena u sedamnaestom veku, daje najkonkretniju sliku. Kao Bael, prvi od sedamdeset dva demona, ima tri glave: mačku, žabu i čoveka. Govori promuklo, ali razgovetno. Zapoveda šezdeset šest legija duhova. To kompozitno telo proizvod je kasne evropske grimoarske kulture. Nema nikakve veze sa bronzanodobskim bogom oluje. To je ono što je ostalo posle tri hiljade godina namernog brisanja.

Asocijacija sa muvama se zadržala. U srednjovekovnoj i renesansnoj umetnosti Velzevul se pojavljuje kao ogromna muva, kao humanoidna figura okrunjena muvama ili kao naduvena figura sa insektoidnim krilima. Vilijam Golding nazvao je svoj roman iz 1954. Gospodar muva po tom imenu. Uvreda je nadživela boga.

Funkcija

Velzevul deluje na različitim nivoima, zavisno od toga koji vek priča priču, a ti nivoi se ne poklapaju.

U ugaritskom Balovom ciklusu Bal je protagonist. Pobeđuje Jama, boga mora, u kosmičkoj bici koja uspostavlja red nad haosom. Zatim se suočava sa Motom, bogom smrti, i gubi. Silazi u podzemni svet. Njegova sestra Anat ga traži, pobeđuje Mota i Bal se vraća u život. Ovaj obrazac smrti i vaskrsenja stariji je od hrišćanstva za više od hiljadu godina. Članak o Balu na ovom sajtu detaljno obrađuje ovaj ciklus.

U Novom zavetu Velzevul je „knez demonski”. Fariseji optužuju Isusa da izgoni demone Velzevulovom silom (Matej 12,24). Isus odgovara: „Ako ja Velzevulom izgonim demone, čime ih vaši sinovi izgone?” Odgovor otkriva da su jevrejski egzorcisti već bili aktivni i da je Velzevulovo ime već bilo prepoznat okvir za demonsku moć. Optužba je bila način da se delegitimizuje Isusov autoritet pripisivanjem njegove sile demonskom izvoru. Da li su Velzevul i Satana ista figura ili različita bića u Novom zavetu pitanje je koje tekstovi ne razrešavaju jasno. Jevanđelja koriste oba imena, ponekad naizmenično, ponekad ne.

U Testamentu Solomonovom Velzevul je gospodar svih demona, iznad svakog drugog vezanog duha. Otkriva da je nekada bio anđeo najvišeg ranga na nebu pre svog pada. Solomon ga hvata kroz lanac delegiranja: Bog daje autoritet Mihailu, Mihailo daje prsten Solomonu, Solomon daje prsten dečaku, dečak vezuje demona Ornijasa, Ornijas leti do Velzevula i pritiska prsten na njega. Velzevul dolazi pred Solomona u okovima. Solomon mu nalaže da seče blokove tebanskog mermera za Hram. Najveći demon u kosmosu stavljen je na posao kao kamnorezac.

U klasifikaciji Petera Binsfelda iz 1589. godine Velzevulu je dodeljena proždrljivost, kao jednom od sedam demonskih kneževa raspoređenih prema sedam smrtnih grehova. Potpun spisak glasi: Lucifer za gordost, Mamon za pohlepu, Asmodej za požudu, Levijatan za zavist, Velzevul za proždrljivost, Satana za gnev, Belfegor za lenjost. Dodela proždrljivosti nema antičku osnovu. Pripada renesansnom projektu sistematizovanja pakla u uredne hijerarhije.

Međukulturne veze

Bal je direktni predak. Sve što je Velzevul postao počelo je teološkim ratom protiv Balovog kulta u starom Izraelu. Nadmetanje između Ilije i Balovih proroka na gori Karmel (1. Knjiga o carevima 18) jedan je od ključnih momenata Hebrejske Biblije. Ilija pobeđuje. Kiša dolazi od Jahvea, ne od Bala. Balovi proroci bivaju pogubljeni. Od tog trenutka izraelska tradicija sistematski je svodila Bala od boga do demona.

Asmodej deli istu putanju: prejudeo-hrišćansko biće apsorbovano u abrahamsku demonologiju i preoblikovano. Ali Asmodej je u persijskoj tradiciji oduvek bio demon. Velzevul nije. On je najpre bio bog, a demonizacija je bila svestan politički čin, zabeležen u tekstovima.

Pazuzu, mesopotamski demon vetra, predstavlja potpuno drugačiji model. Pazuzu je prizivan kao zaštitnik od Lamaštu. U mesopotamskoj praksi opasna bića mogla su imati i zaštitne funkcije. Ovaj pragmatični, nebinarni pristup natprirodnoj moći bio je norma na starom Bliskom istoku. Izraelska podela (Bog protiv demona, bez sredine) bila je inovacija, ne standard.

Opsednute iz Eksa u Provansi 1611. godine postavile su Velzevula u centar javnog egzorcističkog spektakla. Opsednute ursulinke imenovale su demone koji ih nastanjuju: Velzevul, Levijatan, Asmodej i mnoštvo manjih duhova. Veliki inkvizitor Sebastijen Mikelis objavio je transkripte 1612. kao bestseler i priručnik za lov na veštice. Demoni su opisivali sabate sa hiljadama učesnika, čedomorstvo i opscene rituale pred samim Satanom. Ovaj obrazac ponovio se u Ludenu 1632, u Luvijeu 1647. i u desetinama manjih slučajeva.

Moderno preživljavanje

Velzevul ostaje jedno od najprepoznatljivijih demonskih imena u zapadnom svetu, iako većina ljudi koji ga koriste ne zna njegovo poreklo. Ime se pojavljuje u Miltonovom Izgubljenom raju (1667), gde je Velzevul Satanin glavni zamenik i prvi koji progovara posle pada u pakao. Pojavljuje se u Geteovom Faustu. Pojavljuje se u Goldingovom Gospodaru muva (1954), gde odsečena svinjska glava postaje simbol urođenog ljudskog zla, a naslov je direktan prevod hebrejskog Bal Zebub.

U popularnoj kulturi Velzevul se pojavljuje u video-igrama, mangi, televiziji i na omotima heavy metal albuma. Ime nosi težinu bez konteksta. Većina publike ga registruje kao „veoma moćnog demona”, ne znajući da izgovara iskrivljeno ime kanaanskog boga oluje.

Ono što potpuna tekstualna zaostavština čuva nije demon, nego atentat. Bog kome su se klanjali širom antičkog sveta tokom više od hiljadu godina sistematski je demontiran od strane konkurentske religije. Njegovo ime je iskrivljeno, naslov ismejan, funkcija oduzeta, identitet apsorbovan u neprijateljsku mitologiju. Muve nikada nisu bile njegove. Nalepljene su na njega, suglasnik po suglasnik, vek po vek, dok original nije bio toliko duboko zakopan da je uvreda postala jedino ime kojeg se iko sećao.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Balov ciklus, ugaritske table (oko 1400–1200. p.n.e.)
• 2. Knjiga o carevima 1,2-6 (oko 7. vek p.n.e.)
• Matej 12,24-27; Marko 3,22; Luka 11,15 (oko 1. vek n.e.)
• Testament Solomonov (oko 1–5. vek n.e.)
• Peter Binsfeld, De confessionibus maleficorum et sagarum (1589)
• Sebastijen Mikelis, Admirable History (1612)
• Ars Goecija / Mali ključ Solomonov (oko 17. vek n.e.)