Vasago

Otvorite Ars Goetiju na Trećem duhu i naići ćete na nešto neobično: gotovo ništa. Njegovo ime je Vasago. On je Moćni princ. Zapoveda nad 26 legija. On je „dobre prirode“. Objavljuje stvari prošle i buduće. Otkriva sve što je skriveno ili izgubljeno. Njegov pečat je dat.

Kako izgleda, nije.

Svaki drugi veliki demon među sedamdeset dvojicom dolazi sa portretom. Asmodej jaše zmaja sa tri glave. Baal pojavljuje se sa glavama mačke, čoveka i krastače. Agares, Drugi duh, jaše krokodila sa jastrebom na pesnici. Goetija je katalog, a katalozi opisuju svoju robu. Vasago je jedini unos u kome je pisar ostavio opis prazan i nastavio dalje.

Nestalo lice

Puni tekst Vasagovog zapisa u Ars Goetiji glasi: „Treći duh je Moćni princ, iste prirode kao Agares. Zove se Vasago. Ovaj duh je dobre prirode, a njegova služba je da objavljuje stvari Prošle i Buduće, i da otkriva sve stvari Skrivene ili Izgubljene. I on upravlja sa 26 Legija Duhova, i ovo je njegov Pečat.“

To je sve. Nema oblika. Nema životinjskih delova. Nema veličine, boje, krila, oružja. Izraz „iste prirode kao Agares“ naveo je neke kasnije praktičare da prikazuju Vasaga kao starca na krokodilu, pozajmljujući Agareov fizički opis. Ali tekst ne kaže da izgleda kao Agares. Kaže da deli Agareovu prirodu. To može značiti narav, rang ili funkciju. Ne znači izgled, jer da znači, sastavljač ne bi imao razloga da izostavi opis.

Ovo odsustvo je jedinstveno među sedamdeset dvojicom. Čak i najkraći zapisi u Goetiji navode oblik: „pojavljuje se kao vojnik na crvenom konju“ ili „uzima oblik ždrala“. Vasago ne dobija ništa. U tekstu čitava čija struktura zavisi od prepoznavanja, razvrstavanja i kontrolisanja duhovnih bića, jedno biće opire se kategoriji.

Usagoo

Vasago se ipak pojavljuje u starijem tekstu, i taj tekst daje više.

Liber Officiorum Spirituum, Knjiga o službi duhova, sačuvana je u više rukopisnih primeraka u Sloanovoj zbirci Britanske biblioteke i u Folgerovoj Šekspirovoj biblioteci. Johanes Tritemije ju je pomenuo u svom katalogu nekromantskih tekstova iz 1508. godine, smeštajući njeno poreklo u kasni petnaesti ili rani šesnaesti vek. Daniel Harms i Joseph H. Peterson objavili su srodnu rukopisnu tradiciju 2015. godine kao The Book of Oberon.

U Liber Officiorum Spirituum, Vasago se pojavljuje pod varijantnim imenom „Usagoo“. Pojavljuje se u obliku anđela. Opisan je kao „pravedan i istinit u svim svojim delima“. Vlada nad 20 duhova, a ne nad 26 legija iz kasnije Goetije. Podstiče ljubav žena i otkriva skrivena blaga. U svakom pogledu, on je saradljiv duh koji govori istinu i ne nanosi štetu praktičaru.

Ovo je najstariji poznati izvor za Vasaga, stariji više od jednog veka od ostalih. I on daje fizički opis koji Ars Goetia izostavlja: izgleda kao anđeo.

Razmak između ta dva teksta otvara pitanje. Sastavljač Ars Goetije, radeći u Engleskoj sedamnaestog veka, očigledno je imao pristup Liber Officiorum Spirituum ili rukopisu koji je od njega potekao. Uzeo je ime, ujednačivši „Usagoo“ u „Vassago“, zadržao moći, proricanje i nalaženje izgubljenih stvari, prilagodio broj legija i izbacio tri stvari: anđeoski izgled, ljubavnu magiju i tvrdnju da je duh bio „pravedan i istinit“. Zadržao je samo „dobre prirode“. Da li su ta izostavljanja bila namerni urednički izbori ili rezultat rada sa nepotpunim primerkom, niko ne zna. Anđeoski izgled nestao je iz kanonskog teksta, i demon bez lica bio je rođen.

Demon koga nije bilo kod Vejera

Johan Vejer objavio je svoju Pseudomonarchia Daemonum 1577. godine kao dodatak delu De Praestigiis Daemonum, radu koji je tvrdio da su veštice mentalno obolele i da ih treba lečiti kod lekara umesto spaljivati. Vejerov katalog demona navodio je 69 duhova. Bio je neposredni predak spiska od 72 imena u Ars Goetiji.

Vasaga nema kod Vejera.

On je jedan od četiri demona prisutna u Goetiji, a odsutna iz Pseudomonarchia. Ostala tri su Seere, broj 70, Dantalion, broj 71, i Andromalius, broj 72. U međuvremenu, Vejer uključuje Pruflasa, koga Goetija izostavlja. Računica je sledeća: 69 minus 1 plus 4 jednako je 72, što je broj imena u Šem HaMeforašu, sedamdeset dvostrukom Imenu Boga izvedenom iz Izlaska 14:19-21 u kabalističkoj tradiciji.

Izgleda da četiri dodata demona potiču iz engleskih rukopisnih izvora koji su kružili nezavisno od kontinentalne Vejerove tradicije. Vasagovo prisustvo u Liber Officiorum Spirituum to potvrđuje: opstao je u engleskim magijskim rukopisima, dok Vejer, radeći u Nizozemskoj, nikada nije naišao na njega. Anonimni sastavljač Ars Goetije spojio je oba toka, kontinentalni spisak i engleske rukopise, i zaokružio broj na sveti broj.

Vasago je zato proizvod engleske grimorske tradicije na način na koji većina goetijskih demona nije. Njegov tekstualni DNK prolazi kroz Sloanove rukopise, Folgerovu biblioteku, beležnice praktične magije iz tudorovske i stjuartovske Engleske. Ne pojavljuje se u delu Dictionnaire Infernal Kolena de Plansija iz 1863. godine, što znači da ga Luj Le Breton nikada nije ilustrovao. Nema ikoničnu sliku iz devetnaestog veka. On je demon čitava čija je vizuelna istorija popunjena od strane modernih umetnika koji rade bez izvornog teksta.

Praktične upotrebe

Sloanovi rukopisi u Britanskoj biblioteci čuvaju posebne ritualne postupke, nazvane „Eksperimenti“, za rad sa Vasagom. Sloane MS 3824 sadrži „Eksperiment Vasaga“ osmišljen da uhvati duha u kristal, verovatno berilnu ili kvarcnu sferu. Kada bi bio vezan u kristalu, Vasago se mogao konsultovati radi informacija o izgubljenim predmetima, skrivenim blagima i budućim događajima.

To povezuje Vasaga sa tradicijom gledanja u kristal koja je bila široko rasprostranjena u ranoj modernoj engleskoj magiji. Ista tradicija proizvela je čuveno partnerstvo Džona Dija i Edvarda Kelija tokom 1580-ih, kada je Keli skrajovao u kristalu i prenosio poruke anđela, ili entiteta koji su tvrdili da su anđeli. Vasagova specijalnost, objavljivanje stvari prošlih i budućih, činila ga je idealnim za ovu vrstu rada. Duh uhvaćen u kristalu koji može da odgovara na pitanja o budućnosti i pronalazi izgubljene stvari bio je, u praktičnom smislu, prenosivo proročište.

Važan je i kontekst potrage za blagom. Rana moderna Engleska videla je široku upotrebu grimorske magije za pronalaženje zakopanog blaga, a duhovi poput Vasaga, specijalizovani za „otkrivanje stvari skrivenih ili izgubljenih“, bili su među najtraženijima za tu svrhu. To nisu bile apstraktne teološke vežbe. To su bili pokušaji stvarnih ljudi da pronađu stvaran novac koristeći alate koje su im njihove rukopisne tradicije pružale.

Tomas Rad, pišući u sedamnaestom veku, dodao je još jedan sloj. Njegov rukopis, Harley MS 6483, Britanska biblioteka, upario je svakog od sedamdeset dva demona Goetije sa odgovarajućim anđelom iz Šem HaMeforaša i stihom iz Psalama. Vasagov anđeoski pandan je Sitael, treći od sedamdeset dva sveta anđela. Praktičar bi upisao Sitaelovo ime i stih iz Psalma na poleđinu Vasagovog pečata, stvarajući dvostrani talisman. Jedna strana prizivala je demona. Druga strana prizivala je anđela koji ga može obuzdati.

Za duha koji je već opisan kao „dobre prirode“, dodatno anđeosko osiguranje može delovati preterano. Ali grimorska tradicija funkcionisala je po načelu da se nijednom duhu, ma koliko saradljiv bio, ne sme verovati bez zaštitnih mera. Magični krug, Trougao umetnosti, božanska imena, anđeo na poleđini pečata: to nije bilo samo ritualno pozorište. To su bile inženjerske tolerancije ugrađene u sistem osmišljen za rad sa silama koje se ne mogu potpuno razumeti.

Ono što je opstalo

Vasago zauzima neobičan položaj u modernom okultizmu. On je jedan od najčešće prizivanih duhova Goetije, popularan među praktičarima koji ga opisuju kao blagog i lakog za rad. Ta reputacija direktno prati izvorne tekstove: „dobre prirode“, „pravedan i istinit u svim svojim delima“. On je duh Goetije sa kojim počinjete, onaj koga iskusni praktičari preporučuju početnicima, najmanje opasna vrata u opasan sistem.

I dalje je bez lica. Ars Goetia ne daje nikakav oblik. Liber Officiorum Spirituum kaže da izgleda kao anđeo. Moderni praktičari prijavljuju čitav raspon pojava, od pozajmljene slike Agareza, starac na krokodilu, do figura sa kapuljačom, do svetlećih humanoidnih oblika, do potpunog odsustva vidljivog oblika, samo prisustvo i glas koji odgovara na pitanja. Odsustvo kanonske slike pretvorilo je Vasaga u neku vrstu ogledala: praktičari vide ono što očekuju, ili ono što im je potrebno, ili ono što ih je tradicija u kojoj su obučeni naučila da vide.

Ne pojavljuje se u Solomonovom testamentu. Nema drevno mesopotamsko ili biblijsko poreklo. Nije pali anđeo iz Enohove knjige niti hananski bog sveden na demona. U zapis je ušao kroz engleske magijske rukopise u šesnaestom veku, bio uključen u Ars Goetiju u sedamnaestom i od tada se neprekidno priziva. Čitava njegova istorija staje unutar epohe štampe.

Među sedamdeset dvojicom, Vasago je najiskreniji u vezi sa tim šta grimoarski demon zapravo jeste: ime, funkcija, pečat i skup pravila za kontakt. Uklonite razrađene fizičke opise koje drugi zapisi pružaju, i ono što ostaje jeste ono što je Vasago oduvek bio. Princ vazduha sa reputacijom da govori istinu, upisan u postojanje rukom engleskog pisara čije ime ne znamo, sačuvan u rukopisima koji su prelazili iz ruke u ruku kroz vekove praktične magije koja je proizvela modernu okultnu tradiciju.

Pečat postoji, ime postoji, funkcija postoji. Lice nikada nije bilo određeno. Da li to Vasaga čini više ili manje stvarnim od demona sa tri glave i zmijskim repovima, pitanje je koje tekstovi ostavljaju otvorenim.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Liber Officiorum Spirituum (16. vek; Sloanovi rukopisi, Britanska biblioteka)
• Lemegeton Clavicula Salomonis, Ars Goetia (Sloane MS 2731, započet 1686; Britanska biblioteka)
• S.L. MacGregor Mathers i Aleister Crowley, The Book of the Goetia of Solomon the King (1904)
• Stephen Skinner i David Rankine, The Goetia of Dr Rudd (Golden Hoard Press, 2007)
• Daniel Harms i Joseph H. Peterson, The Book of Oberon (Llewellyn, 2015)