Tutir

Tutir je gospodar vukova u kavkaskim Nartskim sagama. Nijedan vuk ne uzima ovcu iz osetijskog stada bez njegovog dopuštenja. Izgovoriti njegovo ime tokom vučjeg napada znači naterati vukove da stanu i odustanu. Uvrediti ga zanemarivanjem njegovog praznika znači navući njegove vukove na stado tokom cele naredne godine.

On je jedan od najjasnijih preživelih primera indoevropskog tipa koji naučnici zovu gospodar vukova ili pastir vukova, figura koja poseduje vukove nekog kraja onako kako pastir poseduje ovce. Sloveni su taj tip sačuvali u Svetom Savi, Svetom Đorđu i Svetom Nikoli, zavisno od oblasti. Grci su ga sačuvali u Apolonu Likeju, svetlom vučjem bogu. Italski narodi su ga sačuvali u Hirpi Sorani, sveštenicima Soranusa na planini Sorakte, koji su jednom godišnje bosi hodali preko užarenog jelovog ugljevlja kao vukovi svog boga. Oseti sa Kavkaza sačuvali su ga u Tutiru.

Ime

Njegovo ime je hristijanizovana pozajmica od Svetog Teodora Tirona, rimskog vojnika-mučenika s početka četvrtog veka, poštovanog širom istočnog hrišćanstva. Teodor Tiron bio je mlad vojnik carske vojske u Amasiji u Pontu, odbio je da prinese žrtvu rimskim bogovima, zapalio hram Kibele i spaljen je živ oko 306. godine. Njegov pravoslavni praznik pada na prvu subotu Velikog posta, u istoj nedelji u kojoj se obeležava osetijska Tutirtae. To vremensko poklapanje je najčistija moguća veza između sveca i praznika.

Pozajmica je stigla na Kavkaz kroz vizantijsko-alanijsko pokrštavanje. Srednjovekovni Alani, preci današnjih Oseta, primali su hrišćanstvo postepeno između šestog i desetog veka, kroz vizantijski misionarski rad koji se kretao trgovačkim putevima sa obale Crnog mora. Osetijski liturgijski oblik je Uats Tutir, Sveti Tutir, po istom obrascu kao Uastirdži (Sveti Đorđe), Uacila (Sveti Ilija) i Donbetir (Sveti Petar). Vizantijski misionari dali su imena svetaca. Alani su zadržali starije funkcije i preko njih nalepili nova imena. Teodor Tiron je u grčkom kultu bio zaštitnik običnih vojnika. Osetijski Tutir bio je, i ostao, zaštitnik vukova.

Vasilij Abajev u svom Istorijsko-etimološkom rečniku osetijskog jezika (tom III, 1979) tretira ime kao direktnu pozajmicu od Teodora. Funkciju, međutim, smatra prehrišćanskom i skitsko-alanijskom po suštini, po onom uobičajenom obrascu u kojem je ime sveca samo površinski sloj, a vučji kult ono što je već postojalo.

Praznik Tutirtae

Praznik u Tutirovu čast zove se Tutirtae (Тутыртæ) i održava se u prvoj nedelji pravoslavnog Velikog posta. Po građanskom kalendaru to pada krajem februara ili početkom marta, u zavisnosti od datuma Uskrsa. Postoji i manja jesenja Tutirtae u oktobru, ali prolećno obeležavanje je glavno i ponekad se zove Veliki Tutir.

Prva tri dana nedelje su najstroža. Uoči praznika žrtvuje se jarac ili ovan. Tutir se moli da ne pošalje vukove na stada tokom naredne godine. Veruje se da ga neizvršavanje obreda ljuti, a razljućeni Tutir naređuje svojim vukovima da satru stoku, zajedno sa nemarnim pastirom. Osetijska etnografkinja Alina Bestaeva beleži tu formulu u svom radu o južnoosetijskom kalendaru.

Raspoloženje obreda je umilostivljenje. Tutira ne proklinjete. Njega pristojno molite. Vukovi su njegovo stado, a vi sa njihovim vlasnikom pregovarate da vaše životinje bezbedno prođu.

To je jedan od načina na koji se osetijska tradicija razlikuje od hrišćanske zapadnoevropske tradicije koja ju je okruživala. Zapadna mašta posle reformacije vuka vidi kao neprijatelja civilizacije, grabljivca kog treba progoniti i istrebiti. Osetijska mašta zadržava vuka u svetu kao biće čijem se gospodaru može obratiti i čiji gospodar ima pravila. Vuk je opasan, a to je druga kategorija od zla.

Praznik se i danas obeležava u Severnoj Osetiji. Zvanični kalendar tradicionalnih osetijskih obreda administracije predsednika Južne Osetije navodi ga među centralnim obredima godine. Pokret obnove asijanizma (Уацдин) takođe ga drži u kalendaru kao jedan od temeljnih datuma.

Vučje mleko i Soslan

Ciklus ne prikazuje sam trenutak pozajmljivanja imena. Ali najpoznatija priča o rođenju u celom nartskom ciklusu, kaljenje Soslana u vučjem mleku od strane boga-kovača Tlepša / Kurdalægona, prolazi kroz Tutirovu oblast čak i kada se njegovo ime ne izgovara.

Satanaja je novorođenog Soslana, rođenog iz kamena, predala kovaču. Kovač ga je stavio u korito puno vučjeg mleka i zagrevao ga dok nije provrilo. Korito je bilo prekratko. Soslan je morao da savije kolena, pa su samo kolena ostala nekaljena. To je bilo jedino ranjivo mesto na njegovom telu. Točak Balsæga ga je na kraju tu i usmrtio.

Čije bi to mleko moglo biti u osetijskom svetu, ako ne Tutirovo? Ništa što potiče od vuka ne prelazi čoveku bez dopuštenja gospodara vukova. Ciklus ne prikazuje pregovore. Ali slušaocu koji poznaje svet u kojem je saga smeštena, implikacija je neizbežna.

Izgubljeno oko Fælvære

Najpoznatija priča o Tutiru, ona uz koju su odrastala osetijska deca, jeste priča o Fælværi.

Fælværa je zaštitnik sitne stoke, ovčji bog osetijskog panteona, nazvan po grčkim mučenicima Floru i Lauru. On je jednook. Priča o tome kako je izgubio oko zapravo je priča o odnosu vuka i ovce u osetijskom narodnom verovanju.

Tutir je Fælværi izbio levo oko. Učinio je to da bi vukovi mogli da prilaze stadima sa slepe strane, odakle ih pastirski bog ne može videti. Pastirski bog je namerno poluslep. Vukovi uzimaju ono što mogu da uzmu sa strane koja nije pod nadzorom. Pastiri se mole Fælværi za ono oko koje mu je još ostalo.

Ta priča je etiološka u strogom smislu. Ona objašnjava zašto vukovi uopšte uspevaju da dođu do ovaca. Svet je tako uređen da ponekad uspeju. Poluslepilo pastirskog boga strukturna je osobina kosmosa, koju je uredio sam gospodar vukova.

To je vrsta priče koju zapadni čitalac, naviknut na Ezopa ili srednjovekovni bestijarijum, često promaši. Nema pouke. Priča ne kažnjava vuka zato što je uzeo jagnje, niti krivi pastira zato što je izgubio oko. U svetu postoje vukovi, u svetu postoje ovce, a pregovori između njih posao su čitavog života jednog stočara.

Indoevropski tip gospodara vukova

Gospodar vukova jedan je od dobro potvrđenih indoevropskih religijskih tipova, sačuvan u više potomnih tradicija u jasnom i prepoznatljivom obliku.

Apolon Likej je grčki slučaj. Epitet Likej potiče od λύκος, vuk. Pod tim naslovom poštovan je u Atini (gimnazijum Likej dobio je ime po njegovom svetilištu), u Argosu, Sikionu i drugde. Kult je imao dvostruku prirodu. Apolon Likej štitio je stočara od vukova, ali je i sam bio vučji, svetli vučji bog kome su atinski efebi prinosili žrtve pre nego što bi krenuli u ophodnje po divljim rubovima zemlje, koje su činile njihov uvod u građanstvo. Daniel Geršenson u knjizi Apollo the Wolf-god (1991) daje glavno uporedno istraživanje.

Hirpi Sorani sa planine Sorakte predstavljaju italski slučaj. Jednom godišnje sveštenici Soranusa, koga su Rimljani poistovećivali sa Apolonom, hodali su bosi preko užarenog jelovog ugljevlja noseći iznutrice žrtvovanih životinja. Zvali su sebe hirpi, oskanskom rečju za vuka. Rimski zakon ih je oslobađao vojne službe i poreza zato što su bili vukovi svog boga, a vukove nekog boga ne regrutujete u legije. Plinije Stariji beleži taj običaj u Prirodoslovlju.

Sveti Sava je južnoslovenski slučaj. Srpski etnolog Veselin Čajkanović tvrdio je 1924. da je srednjovekovni kult Svetog Save upio starije slovensko božanstvo-pastira vukova, često poistovećivano sa Velesom. U savremenoj srpskoj narodnoj tradiciji Sava hoda šumama sa čoporom vukova. Vukovi su njegovi lovački psi. On im daje pravo da uzmu ono što uzmu. Sveti Đorđe igra istu ulogu u velikom delu Rumunije i Bugarske, a Sveti Nikola u Rusiji i Ukrajini. Hristijanizovano ime se menja. Funkcija gospodara vukova ostaje netaknuta širom celog slovensko-pravoslavnog prostora.

Tutir je kavkaski slučaj. Isti tip, ista funkcija, isti obrazac površinske hristijanizacije. Oseti su uzeli grčkog mučenika Teodora Tirona onako kako su Srbi uzeli Savu, a Rusi Nikolu, i novim imenom nastavili da govore o nečemu što je već bilo tu.

Dimezil je tokom više od pola veka uporednog rada pokazao indoevropsku dubinu tog tipa. Gospodar vukova stariji je od bilo koje potomne kulture koja ga je sačuvala.

Figura danas

Tutirtae se i dalje obeležava u Severnoj Osetiji. Obnova asijanizma drži ga u kalendaru. Stari stočari u središnjem Kavkazu i dalje prizivaju Tutira po imenu kada vukovi noću priđu stadu, isto kao što će srpski pastir u Šumadiji prizvati Savu, a grčki pastir u Pindu Svetog Đorđa.

Kada osetijski ribar izvuče dobar ulov, može zahvaliti Donbetiru. Kada osetijski stočar izgubi jagnje zbog vukova, može reći da je Tutir te godine bio ljut. Ta rečenica nije metafora. Okvir je i dalje čitav. Vukovi i dalje pripadaju nekome, taj neko i dalje ima pravila, a ta pravila se mogu poštovati ili zanemariti, sa sasvim materijalnim posledicama u oba slučaja.

Najčistiji opstanak indoevropskog gospodara vukova bilo gde u Evropi nalazi se u planinskom selu u Severnoj Osetiji, gde stočar veže crvenu nit oko dovratka kapije prvog ponedeljka Velikog posta i čeka da vukovi prođu.

Za širi mitološki kontekst, pogledajte glavni članak Nartske sage Kavkaza. Za čeličnog junaka čije je kaljenje prošlo kroz Tutirovu oblast, pogledajte Soslana. Za kovača koji je rukovao vučjim mlekom, pogledajte Tlepša / Kurdalægona. Za rečnog boga koji deli isti obrazac prehrišćanske funkcije pod imenom hrišćanskog sveca, pogledajte Donbetira.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Colarusso, J., and Salbiev, T. (ur.), Walter May (prev.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus. Princeton University Press, 2002 (meki povez, reizdanje 2016, ISBN 9780691169149)
• Abaev, V. I. Историко-этимологический словарь осетинского языка / Historical and Etymological Dictionary of the Ossetian Language, Vol. III (S-T’), Moscow-Leningrad: USSR Academy of Sciences, 1979
• Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ u Colarusso & Salbiev (ur.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, str. xxix-lxviii
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Dumézil, G. Осетинский эпос и мифология / Ossetian Epic and Mythology (ruski prev.). Vladikavkaz: Nauka, 2001
• Gershenson, D. E. Apollo the Wolf-god. Journal of Indo-European Studies Monograph No. 8. McLean, VA: Institute for the Study of Man, 1991
• Čajkanović, V. О српском врховном богу / On the Serbian Supreme God. Belgrade: Srpska kraljevska akademija, 1941