Tamuz / Dumuzi

Sumerska lista kraljeva pominje ga dva puta. Dumuzi Pastir vladao je Bad-tibirom 36.000 godina pre Potopa. Drugi Dumuzi, Ribar, vladao je Urukom posle njega. Nijedna od te dve figure nije ostavila trag koji bi arheolozi mogli da potvrde. Ono što je preživelo bio je kult: više od dve hiljade godina obreda oplakivanja, ljubavne poezije i jednog meseca u kalendaru koji i dalje nosi njegovo ime.

Složeni bog

Thorkild Jacobsen, danski asiriolog koji je proveo decenije rekonstruišući mesopotamsku teologiju, tvrdio je da Dumuzi nije bio jedan bog nego nekoliko njih, stopljenih tokom vremena. Najraniji sloj bio je Ama-ušumgal-ana, božanstvo berbe urmi poštovano u Lagašu. Zasebna figura, Dumuzi Pastir, oličavala je silu u ovčjem mleku i prolećnim pašnjacima. Kako su sela uzgajivača urmi, zemljoradnika i stočara prerastala u gradove, njihovi bogovi su se spajali. Ime Dumuzi („verni sin“ ili „besprekorni mladić“) vezalo se za tu složenu celinu.

Pastir je pobedio. U mitologiji koja je opstala, Dumuzi nosi pastirski štap, odeven je u runo i čuva stado. Njegova majka Duttur personifikacija je ovce. Njegova sestra Geštinana boginja je poljoprivrede i tumačenja snova. Nasleđe urmine palme izbija na površinu samo u obrednim titulama i epitetima koje većina čitalaca mitova nikada ni ne primeti.

Sveti brak

Pre smrti, bilo je venčanje.

Kraljevi Sumera preuzimali su identitet Dumuzi-ja i sklapali sveti brak sa sveštenicom koja je utelovljavala Inanu. Verovalo se da taj obred obezbeđuje plodnost zemlji, zdravlje stadima i legitimitet kralju. Dokazi iz Uruka ukazuju da praksa seže najmanje do 2700. p. n. e.

Korpus sumerske ljubavne poezije slavi to sjedinjenje. Pesme su erotske, konkretne i izgovarane naglas od strane hramskog osoblja. Inana hvali Dumuzijevo telo. Dumuzi hvali njeno. Samuel Noah Kramer, koji je prvi objavio mnoge od tih tekstova, povukao je paralele sa biblijskom Pesmom nad pesmama. U jednoj pesmi, „Dumuzi i Enkimdu“, Inana bira Dumuzi-ja pastira umesto Enkimdua zemljoradnika u ljubavnom nadmetanju. Pastir u sumerskoj ljubavnoj poeziji uvek pobeđuje.

Politička dimenzija bila je sasvim otvorena. Kraljevi Treće dinastije Ura poistovećivali su se sa Dumuzi-jem da bi prisvojili Inaninu naklonost. Boginja je izabrala pastira. Kralj je bio pastir. Dakle, boginja je izabrala kralja.

Silazak

Sumerska pesma pod nazivom Inanino silaženje u podzemni svet ima oko 415 stihova. Sastavljena je ili prepisana tokom starovavilonskog perioda (oko 1900–1600. p. n. e.), mada je tradicija starija.

Inana odlučuje da siđe u podzemni svet, kojim vlada njena sestra Ereškigal. Pre odlaska daje uputstva svom glasniku Ninšuburu: ako se ne vrati za tri dana, neka traži pomoć. Na svakoj od sedam kapija Inani se skida po jedan deo njenog kraljevskog ukrasa: kruna, ogrlica od lapis lazulija, perle, oklop za grudi, zlatna narukvica, merački štap, kraljevska haljina. Pred Ereškigal stiže naga. Njena sestra upravlja na nju pogled smrti. Inana postaje leš, opisan kao komad trulog mesa, i biva okačena na kuku na zidu.

Posle tri dana, Ninšubur odlazi bogu Enkiju. Enki od prljavštine ispod svojih noktiju stvara dva bića, ni muška ni ženska. Ona nose hranu i vodu života u podzemni svet i škrope njima leš. Inana oživljava.

Podzemni svet ima pravilo: niko se ne penje natrag bez zamene. Galla demoni prate Inanu do površine. Ona posećuje nekoliko bogova koji su je oplakivali i pošteđuje ih. Zatim stiže u Uruk i zatiče Dumuzi-ja kako sedi na veličanstvenom prestolu u raskošnoj odeći, bez ikakve žalosti.

Inana upravlja pogled smrti na Dumuzi-ja i predaje ga demonima.

Sestrina nagodba

Dumuzijev san, zasebna sumerska pesma, dopunjava priču o onome što se zatim dešava. Dumuzi ima košmare. Priča ih svojoj sestri Geštinani, koja tumači slike: trska koja se podiže jesu razbojnici, jedna jedina trska koja klima glavom jeste njegova majka koja tuguje, dve razdvojene trske jesu brat i sestra. Galla demoni dolaze. Muče Geštinanu da bi saznali gde se Dumuzi krije. Ona odbija da ga izda. Odlaze Dumuzijevom neimenovanom prijatelju, koji im otkriva mesto.

Bog sunca Utu pretvara Dumuzi-ja u gazelu da bi mogao da pobegne. Ipak ga ponovo hvataju.

U završetku sačuvanom u kasnijoj verziji Silaska, Geštinana se nudi da deli bratovljevu kaznu. Donosi se odredba: Dumuzi provodi pola godine u podzemnom svetu, Geštinana drugu polovinu. To smenjivanje prati godišnja doba. Dumuzi je odsutan tokom sprženih letnjih meseci kada pašnjaci presuše, a stoka strada. Vraća se kada dođu kiše.

To nije vaskrsenje. To je dogovoreno ublažavanje kazne, podeljene između dvoje ljudi koji se vole. Ta razlika je važna naučnicima. Mnogo je manje značila ljudima koji su ga oplakivali svakog leta.

Akadska verzija

Akadsko Ištarino silaženje u podzemlje, sačuvano u prepisima iz prvog milenijuma p. n. e. iz biblioteke Asurbanipala u Ninivi, dugačko je otprilike trećinu sumerskog izvornika. Skidanje na sedam kapija ostalo je sačuvano. Ključna razlika je sledeća: u akadskoj verziji sama Ereškigal namešta čitavu stvar. Naređuje svojim demonima da okupaju Tamuza, namirišu ga i okruže ženama, kako bi Ištar zatekla udobnog muža umesto ožalošćenog. Krivica se raspodeljuje između obe sestre.

Završetak je fragmentaran. Pominje Tamuza, „ljubavnika njene mladosti“, i upućuje na obrede oplakivanja, kristalnu frulu i prsten od karneola. Naučnici i dalje raspravljaju šta su oštećeni stihovi prvobitno govorili.

Oplakivanje

Mesec Tamuz (Du’uzu na akadskom) padao je otprilike u jun i jul, najtopliji period, kada vegetacija širom Mesopotamije odumire. Tokom tog meseca u gradovima širom regiona održavani su javni obredi oplakivanja mrtvog boga.

Liturgijske tužbalice iz perioda Ur III (oko 2112–2004. p. n. e.) i kasnije opisuju povorke koje izlaze u pustinjsko stepište ka „toru ubijenog boga“. Žene su naricale. Tekstovi opisuju odsustvo mleka, sušenje pašnjaka i tišinu ovčijeg tora. Bog koji je obezbeđivao plodnost bio je gone, a zemlja je to pokazivala.

Kult je stigao do Jerusalima. U Jezekilju 8:14, datovanom oko 592–590. p. n. e., prorok je u viđenju prenet u Hram. Bog mu pokazuje niz sve težih gnusoba koje se tamo čine. Kod severne kapije: žene sede i oplakuju Tamuza. To je jedino mesto u hebrejskoj Bibliji gde se ime boga pominje. Mesopotamski obred oplakivanja prešao je Eufrat, prošao kroz Siriju i stigao do najsvetijeg mesta u Judi.

Origen, komentarišući Jezekilja vekovima kasnije, direktno povezuje Tamuza sa Adonisom i opisuje obred kao najpre oplakivanje zato što je bog umro, a zatim radost zato što je ustao. Jeronim se, na istom mestu, slaže i smešta praksu u Vitlejem. Do njihovog vremena ta dva imena odavno su bila zamenljiva.

Putovanje na zapad

Prenos se odvijao duž feničanskih trgovačkih puteva. U Biblosu je umirući bog postao Adon („gospod“ na semitskim jezicima), pratilac Astarte, lokalnog oblika Ištar. Grci su ga preuzeli kao Adonisa, ne znajući koliko je ta figura stara. Strukturne paralele ostale su iste: lep mladi ljubavnik boginje, nasilna smrt, ženski obredi oplakivanja, sezonski povratak vezan za vegetaciju.

Ali detalji su se menjali. Pastirski štap postao je lovačko koplje. Demoni su postali vepar. Ovčiji tor postao je vrt. Mesec Tamuz postao je letnji Adonij. Geštinanina nagodba postala je Zevsova arbitraža između Afrodite i Persefone. Mesopotamske tužbalice postale su grčke žene na atinskim krovovima, koje sade seme što nikne i uvene za nekoliko dana.

James George Frazer je u Zlatnoj grani (1890) svrstao Tamuza uz Ozirisa, Atisa i Adonisa kao bogove vegetacije koji umiru i vraćaju se. Jonathan Z. Smith osporio je tu kategoriju 1987. Tryggve Mettinger ju je branio 2001, uz priznanje da dokazi za „kultno slavljenje Dumuzijevog povratka iz podzemnog sveta nisu nimalo naročito ubedljivi“. Najpoštenije čitanje sumerskih tekstova glasi ovako: Dumuzi silazi dole, njegova sestra zauzima njegovo mesto na pola godine, on se vraća kada ona ode. Da li je to vaskrsenje, zavisi od definicije.

Šta je preživelo

Jevrejski kalendar i dalje ima mesec koji se zove Tamuz. Pada u jun i jul. Ime meseca prešlo je iz akadskog preko aramejskog u hebrejski i nikada nije zamenjeno. Svake godine pobožni Jevreji obeležavaju 17. tamuz kao dan posta u znak sećanja na proboj zidina Jerusalima, datum koji nema nikakve veze sa sumerskim pastirom, ali uprkos tome kroz vekove nosi njegovo ime.

Ljubavna poezija opstala je na glinenim pločicama u muzejskim zbirkama od Filadelfije do Istanbula. Tužbalice su sačuvane u transliteraciji i prevodu. Sveti brak je nestao.