Supaj

Kečuanska reč supaj značila je senku. Značila je duh mrtvog čoveka. Značila je prisustvo koje savetuje žive kako bi mogli da nađu mir kroz ispravno delanje. Nije značila đavola. Ta jednačina došla je kasnije, nametnuta od ljudi koji su stigli brodovima i kojima je bila potrebna lokalna reč za sopstvenu teologiju zla.

Pre španske konkiste, Supaj je zauzimao središnje mesto u inskoj kosmologiji kao gospodar Ukhu Pače, unutrašnjeg sveta. Inski univerzum imao je tri nivoa: Hanan Pača gore, carstvo sunca, meseca, zvezda i nebeskih božanstava; Kaj Pača u sredini, zemaljski svet živih; i Ukhu Pača dole, carstvo mrtvih, predaka i skrivenih sila unutar zemlje. Svako carstvo imalo je svoju životinju: kondora za gornji svet, pumu za srednji i zmiju za dubine. Supaj je vladao carstvom zmije.

Nije bio zao. Bio je ambivalentan. Inke su ga razumele kao silu koja može da zaštiti ili uništi, u zavisnosti od toga kako su ljudi živeli i da li su ga poštovali odgovarajućim prinosima. Bio je dobronameran prema onima koje je voleo i prema onima koji su umrli dostojanstveno. Bio je strašan prema ostalima. Ova dvojna priroda činila ga je triksterom, figurom koja može da vodi čovečanstvo kroz prolaz u zagrobni život ili da ga prevari da iznese svoju najgoru stranu. Razlika je bila važna. Supaja niste odbacivali. Pregovarali ste s njim.

Izgled

Opisi iz kolonijalnog perioda daju mu oblik koji spaja ljudsko i životinjsko: moćnu figuru sa glavom jaguara, dugim rogovima i izduženim ušima, pronicljivim očima i oštrim zubima. Bio je menjač oblika koji je mogao da se pojavi kao lepa inska žena, privlačan mladić ili bilo koja životinja po izboru. Menjanje oblika je značajno. Bog koji može da postane bilo šta jeste bog koga ne možete prepoznati na prvi pogled, što znači da bi svaki stranac, svaka životinja, svako lepo lice moglo da bude ispit.

Nijedna prekolumbovska slika Supaja nije preživela. Insko carstvo nije proizvodilo standardizovanu ikonografiju božanstava kao mezoameričke kulture, a španske kampanje iskorenjivanja koje su usledile nakon osvajanja ciljano su uništavale religijske predmete i svetilišta. Vizuelni zapisi koji postoje potiču iz kolonijalnog perioda. Felipe Gvaman Poma de Ajala, inski plemić koji je pisao oko 1612, uključio je 398 ilustracija u svoju masivnu hroniku upućenu kralju Filipu III od Španije. Neke prikazuju inske vladare koji su se posle smrti pretvarali u figure koje zahtevaju obožavanje i žrtvene prinose. Rukopis je sačuvan u Kraljevskoj biblioteci u Kopenhagenu, potpuno digitalizovan, i predstavlja jedan od najvažnijih vizuelnih dokumenata inskog sveta filtriranog kroz kolonijalni susret.

Moderna slika Supaja jeste Dijablada maska: ogromni rogovi savijeni naviše, izbečene oči, nazubljeni zubi razjapljeni u cerenju ili režanju, ponekad sa zmijama i gušterima koji gmižu preko lica. Ove maske, nošene na karnevalu u Oruru u Boliviji i na festivalu Kandelarija u Punu u Peruu, spektakularni su predmeti od iskucanog metala, obojeni živim bojama, ukrašeni ogledalima i staklom. Izgledaju kao hrišćanski đavo jer ih je pet vekova sinkretizma tako oblikovalo. Ali mravi, zmije, gušteri i žabe na kostimima plesača potiču iz mnogo starijeg izvora: legende o četiri pošasti koje je bog Huari poslao protiv naroda Uru, pre-inske tradicije koja hrišćanstvu u Andima prethodi vekovima.

Funkcija

Supajeva primarna funkcija bila je vladavina nad mrtvima. Duše su putovale u Ukhu Paču posle smrti, ne kao kazna nego kao prolaz. Inski podzemni svet nije bio pakao. Bio je povezan sa ženskom majkom zemljom, sa kostima predaka, sa podzemnim vodama koje su smatrane izvorom života koji povezuje ljudski svet i unutrašnji svet. Supaj je održavao ravnotežu između pozitivnih i negativnih natprirodnih sila u ovom carstvu. Duše su odlazile tamo da razmišljaju i da se očiste. Oni koji su živeli manje kreposno ili umrli neočekivano suočavali su se sa izazovima pre nego što bi mogli da pređu na bolje mesto. Razlika u odnosu na hrišćanski zagrobni život je suštinska: Ukhu Pača nije bilo mesto večnog prokletstva. Bilo je mesto procesa.

Njegova sekundarna funkcija bila je gospodarenje metalima. Pošto je podzemlje bilo njegovo carstvo, mineralno bogatstvo unutar planina potpadalo je pod njegovu vlast. To ga je činilo neophodnim za rudare, koji su svakodnevno ulazili na njegovu teritoriju. Pre nego što su Španci došli sa svojom glađu za srebrom, andski narodi su već vekovima kopali rude, i odnos između rudara i podzemnog duha već je bio uspostavljen. Ulazili ste u tuđu kuću kad ste ulazili u rudnik. Donosili ste poklone.

Supaj se u kolonijalnim izvorima pojavljuje i kao figura povezana sa Pačamamom, majkom zemljom. Neke tradicije opisuju ih kao supružnike, što kosmološki ima smisla: Pačamama vlada površinom, carstvom poljoprivrede i života. Supaj vlada dubinom, carstvom smrti i mineralnog bogatstva. Zajedno predstavljaju potpuni ciklus. Avgustovske ceremonije ih vremenski povezuju: prvi avgust označava period kada se zemlja otvara da primi prinose, i i Pačamamini rituali i Supajevi prinosi okupljaju se oko tog datuma.

Ritualni prinosi sledili su dosledan obrazac. Lišće koke bilo je osnovno. Alkohol se izlivao. Pre nego što bi ušli na opasan teren, putnici su šapatom izgovarali Supajevo ime i posipali koku po zemlji. Supajevi rituali odvijali su se u mraku, u pećinama, u rudnicima, u okruženjima koja su smatrana kapijama ka njegovom svetu. Bog unutrašnjeg sveta poštovan je na pragu unutrašnjeg sveta. Logika je bila direktna.

Međukulturne veze

Kad su španski misionari stigli u šesnaestom veku, trebale su im kečuanske reči za hrišćanske koncepte. Izabrali su supaj za đavola. Izbor nije bio nevin. Pretvorio je ambivalentnog andinskog duha, koji je mogao da štiti ili da škodi, u figuru čistog zla. Kečuansko-španski rečnici kolonijalnog perioda kodifikovali su tu jednačinu: supaj jednako demon, jednako Satana. Reč koja je značila senku, koja je značila duh koji savetuje žive, postala je ime neprijatelja Boga.

Reakcija domorodaca nije bila ono što su misionari očekivali. Za razliku od Evropljana, koji su hrišćanskog đavola odbacivali kao neprijatelja kome treba odoleti, domorodački narodi „nisu odbacivali Supaja, nego su ga, plašeći ga se, prizivali i molili da im ne naudi”. Odnos pregovaranja preživeo je preimenovanje. Mogli ste ga zvati đavolom. Rudari su ga i dalje hranili.

Ovaj obrazac nametnute identifikacije ima paralele u kolonijalnim susretima širom sveta. Asmodej, prvobitno složenu figuru jevrejske demonologije koja je plakala na svadbama i vodila slepe, srednjovekovna hrišćanska klasifikacija spljoštila je u standardnog demona. Velzevul, filistejsko božanstvo čije je izvorno ime značilo „Gospodar visokog mesta”, namerno je iskvareno u „Gospodar muva” od strane jevrejskih pisaca, a zatim apsorbovano u hrišćansku paklenu hijerarhiju. Džini predislamske Arabije, moralno složena bića od bezdimnog plamena koja su mogla biti pravedna ili zla, nisu eliminisani islamom, već preoblikovani unutar nove teološke strukture. Obrazac se ponavlja: složena, ambivalentna natprirodna figura iz starije tradicije susretne se sa novijim monoteističkim sistemom koji zahteva jasne kategorije dobra i zla, i stara figura biva stisnuta u kategoriju zla jer novi sistem nema prostora za ambivalenciju.

Supajev slučaj je poseban jer je pregovaranje tako vidljivo preživelo. Dionizijske misterije ugušile su rimske vlasti i na kraju su uništene hristijanizacijom. Supajev kult nije uništen. Prilagodio se. Dijablada ples na karnevalu u Oruru, koji je UNESKO 2001. proglasio remek-delom usmenog i nematerijalnog nasleđa čovečanstva, priča priču o arhanđelu Mihailu koji pobeđuje đavola i njegovih sedam smrtnih grehova. Crkva to čita kao trijumf dobra nad zlom. Plesači i rudari čitaju drugačije: kao koegzistenciju. Ples čuva stariju kosmologiju unutar hrišćanske predstave, i obe interpretacije postoje istovremeno.

Bog Huari pre-inskog naroda Uru, obožavan kao gospodar podzemnog sveta i mineralnog bogatstva u regionu Orura, ulio se u Supajev identitet tokom inskog perioda i preživeo kolonijalnu transformaciju. Legenda o četiri pošasti, u kojoj je Huari poslao zmiju, guštera, žabu i hordu mrava protiv naroda Uru pre nego što se pojavila devica da ih spase, kodirana je u Dijablada kostimima. Slojevi su vidljivi ako znate gde da gledate: pre-inski Huari ispod inskog Supaja ispod hrišćanskog Satane, i nijedan od slojeva nije potpuno izbrisan.

Moderno preživljavanje

Supaj je živ. Ne metaforički. U rudnicima srebra Sero Rika u Potosiju, u Boliviji, glinene statue El Tija sede u nišama blizu radnih mesta rudara. Figure variraju u veličini, ali dele upadljive rogove, otvorena usta za primanje cigareta, ispruženu ruku za prinose i erektovani falus koji izražava njegov nezasiti apetit. Svakog utorka i petka rudari izvode čalju: prskaju rakiju preko statue, stavljaju upaljenu cigaretu u njena usta, nude lišće koke, kite je trakama, a zatim sednu pored figure i dele prinos. Bog i rudar piju zajedno.

Tokom karnevala i u avgustu, prinosi se pojačavaju. Karaku je krvna žrtva koju izvodi jatiri, šaman. Jedna ili više lama kolje se ispred rudnika. Njihova krv se hvata u posude, maže preko ulaza u rudnik, nanosi na mašineriju, prska preko aktivnih žila rude i stavlja na obraze rudara. Srce se vadi i stavlja pred noge Tija. Utroba se zakopava. Meso se peče za ručak. Antropološkinja Džun Neš, koja je prisustvovala karakuu 1970. za svoju knjigu We Eat the Mines and the Mines Eat Us, dokumentovala je klanje dve lame dok je jatiri izgovarao molitve za bezbednost nad krvlju uhvaćenom u posudi.

Dijablada se i dalje izvodi u Oruru i Punu. Plesači đavola nose roze hulahopke, crveno-bele čizme ukrašene zmajevima i zmijama, somotske pelerine izvezene srebrnom žicom i malim ogledalima, zlatne perike i prepoznatljive maske sa ogromnim rogovima. Čina Supaj, đavolice, plešu pored Lucifera predstavljajući greh požude. Arhanđel Mihail, obučen u rimsku vojnu uniformu, pobeđuje ih u poslednjem činu. Ples privlači hiljade ljudi. Kostimi koštaju hiljade. Tradicija je stara vekovima i ne pokazuje znake slabljenja.

Virhen del Sokavon, Devica rudnika, predsedava svečanostima u Oruru iz svog svetilišta izgrađenog 1781. nad rudničkim oknom u kojem se navodno pojavila. Rudari poštuju i Devicu i El Tija bez protivrečnosti. Devica štiti odozgo. El Tio štiti odozdo. Pačamama vlada površinom između njih. Trostruka kosmologija Hanan Pače, Kaj Pače i Ukhu Pače preživela je unutar katoličkog okvira, i rudari se kreću kroz sve tri.

To je ono što španski misionari nisu razumeli i što pet vekova nije promenilo: sile ispod zemlje nisu zle. One su gladne. Ako ih nahranite, možda će vas pustiti da živi dođete kući. Ako ih ignorišete, planina će uzeti šta hoće bez obzira na sve. Supaj nikada nije bio đavo. Bio je senka, duh mrtvih koji savetuje žive, gospodar metala koji zahteva svoj deo. Kečuanska reč značila je senku. I dalje znači, za ljude koji pamte šta je značila pre nego što je neko drugi odlučio šta treba da znači.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Kolonijalne hronike ekvivalentne Herodotu, bez prekolumbovskih tekstova (Inke nisu imale sistem pisanja)
• Inka Garsilaso de la Vega, Kraljevski komentari Inka (1609)
• Kristobal de Molina, Izveštaj o basnama i obredima Inka (oko 1575)
• Bernabe Kobo, Inska religija i običaji (iz Historia del Nuevo Mundo, 1653)
• Felipe Gvaman Poma de Ajala, Prva nova hronika i dobra vladavina (oko 1612–1615)
• Džun Neš, We Eat the Mines and the Mines Eat Us (Columbia University Press, 1979)