Striks

Reč potiče od grčkog strix (στρίξ), što znači kreštava sova, verovatno od onomatopejskog korena koji oponaša ptičji krik. U rimskoj upotrebi postala je ime za noćnog grabljivca kojeg nijedan autor nije uspeo konačno da klasifikuje. Ovidije je oko 8. n.e. direktno postavio pitanje: da li su strige ptice rođene kao takve ili stare žene preobražene čarolijama? Nikada nije odgovorio. Ta dvosmislenost bila je suština. Striks je zauzimala prostor između životinje i demona, između prirodne istorije i noćne more.

Izgled

Ovidije daje najdetaljniji fizički opis u Fasti, knjiga 6. Strige su imale ogromne glave, iskolačene oči, kljunove stvorene za kidanje i kandže sa kukama. Perje im je bilo sivobelo. Letele su noću. Horacije ih je povezivao s rekvizitima veštičarstva. Petronije je opisao stvorenja koja su kreštala ispred kuće poput pasa koji jure zeca. Plinije je pokušao da identifikuje striks kao stvarnu pticu i nije uspeo. Nijedan rimski izvor ne slaže se oko toga kako je striks tačno izgledala, ali svi se slažu oko toga šta je radila.

Funkcija

Striks je bila ubica dece. Tražila je nezaštićenu odojčad u kolevkama, otimala ih iz pokrivača i hranila se njihovom krvlju i mesom. Kod Petronija strige su otišle i dalje: ukrale su čitavo telo mrtvog dečaka roba i zamenile ga snopom slame. Kapadokijski rob koji ih je napao mačem vratio se potpuno modar po celom telu, kao da je bio pretučen. Striks je mogla da povredi svakoga ko bi joj se suprotstavio. Nije bila pasivna pretnja. Uzvraćala je udarac.

Pored lova na decu, striks je služila i kao sastojak u magiji. Horacije navodi perje striks među sastojcima ljubavnog napitka veštice Kanidije. Granica između striks kao stvorenja i striks kao veštice nikada nije bila stabilna. Do vremena Canon Episcopi iz 906. n.e, strigae su bile žene za koje se verovalo da noću lete sa boginjom Dijanom. Crkva je to u početku nazivala demonskom obmanom. U petnaestom veku promenila je stav i proglasila noćni let stvarnim. Striks je postala veštica.

Međukulturne veze

Striks pripada porodici noćnih ženskih grabljivica koje se javljaju širom antičkog Mediterana i Bliskog istoka. Grčka Lamija, kraljica prokleta da proždire decu, deli motiv lova na odojčad. Empusa, krvoločni menjač oblika poslat od Hekate, deli motiv zavođenja i ispijanja krvi. Mesopotamska Lamaštu napadala je trudnice. Lilit, prikazana sa sovljim crtama na Burnijevom reljefu oko 1800. p.n.e, deli i povezanost sa sovom i pretnju novorođenčadi.

Danijel Ogden u svojoj kembridžskoj studiji The Strix-Witch iz 2021. prati ono što naziva „paradigmom striks“, od Ovidija preko Petronija do vizantijskog Jovana Damaskina, pa dalje do viktorijanske vampirske književnosti. Obrazac opstaje: noćna ženska grabljivica krišom ulazi u kuću, napada najranjivije, ispija ih ili proždire i odbija se određenim protivmerama. Da li to odražava kulturni prenos od Mesopotamije preko Grčke do Rima, ili nezavisnu pojavu pokrenutu univerzalnim strahom, ostaje otvoreno pitanje.

Moderno nasleđe

Latinsko strix preživelo je u najmanje pet modernih jezika. Na italijanskom strega znači veštica. Na rumunskom strigoi znači vampir, podeljen na strigoi viu (živog čarobnjaka) i strigoi mort (uskrslog leša). Na albanskom je shtriga starica koja ispija usnulu decu i pretvara se u moljca nakon hranjenja. Na poljskom je strzyga demon sa dve duše, rođen sa drugim redom zuba, čija nekrštena duša oživljava leš posle smrti. Langobardski kralj Rotari zabranio je ubijanje osumnjičenih za striks 643. n.e. Albanske bake upozoravale su unuke na štrigu još u devetnaestom veku. Rumunski seljaci otkopavali su leševe i nabijali ih na kolac u osamnaestom veku. Jedna latinska reč razgranala se u evropskog vampira i evropsku vešticu, i nijedna grana nije odumrla.