Bestijarijum · Solarni junak / ratnik rođen iz kamena

Soslan

Soslan, odnosno Sosruko u adigejskoj tradiciji, jeste junak Nartskih saga sa Kavkaza rođen iz kamena. Začet kada je pastir, gledajući Satanaju kako se kupa, ejakulirao na kamen preko reke; bog-kovač ga je kalio u vučjem mleku osim kolena; ubio ga je svesni solarni Točak Balsæga. Kavkaski Ahilej.

Soslan
Tip Solarni junak / ratnik rođen iz kamena
Poreklo Kavkasko / indo-iransko (osetinsko, adigejsko, abhasko)
Period Bronzano doba , danas (usmena tradicija je i dalje živa u kavkaskoj kulturi gozbi)
Primarni izvori
  • Colarusso, J. *Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs*. Princeton University Press, 2002 (paperback reissue 2016, ISBN 9780691169149)
  • Colarusso, J., and Salbiev, T. (eds.), Walter May (trans.). *Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians*. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
  • Abaev, V. I. 'Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,' in Colarusso & Salbiev (eds.), *Tales of the Narts*, Princeton, 2016, pp. xxix-lxviii
  • Dumézil, G. *Romans de Scythie et d'alentour*. Paris: Payot, 1978
  • Dumézil, G. *Mythe et épopée*, vol. I. Paris: Gallimard, 1968
  • Encyclopaedia Iranica, 'Šošlan / Soslan' entry
  • Ognibene, P. 'Escape from the Land of the Dead: Nart Sagas, Divine Comedy, and the Journey Through the Afterlife.' *Iran and the Caucasus* 26, no. 3 (2022), pp. 201-216. Brill
  • Littleton, C. S., and Malcor, L. A. *From Scythia to Camelot*. Garland, 1994; revised Routledge, 2000
Srodna bića
Mystery God
Cosmic Principle
Pogledaj na Google mapama ↗

Soslan je u ironskoj osetinskoj tradiciji, Sosruko (Саусэрыкъо) u adigejsko-čerkeskoj, Sosryqwa (Сосрыкъуэ) u kabardinskoj i Sasərqwa u abhaskoj. On je najrasprostranjeniji junak Nartskih saga Kavkaza među različitim kulturama. Adigejska narodna etimologija rastavlja njegovo ime na sa (mač) + wa (udarac) + sər (toplota) + qʷa (sin): „sin vatrenog udarca mača“.

On je, zajedno sa čeličnotelim Batrazom, jedan od dva velika ratnička junaka ciklusa. Gde je Batraz olujni ratnik sa mačem-munjom, Soslan je solarni junak sa nezaštićenim kolenima. Ta dva lika zajedno nose težinu indoevropske ratničke funkcije u njenom kavkaskom preživljavanju, a Dimezil ih je obojicu smestio u uporedni kostur koji je razvio u delima Mythe et épopée (1968) i Romans de Scythie (1978).

Rođenje iz kamena

Scena rođenja je jedna od najneobičnijih u celoj mitologiji koju sam čitao.

Satanaja se kupala naga u reci. Pastir na suprotnoj obali, gledajući je, ejakulirao je na kamen preko vode. Devet meseci kasnije kamen je zaječao. Satanaja, koja je obeležila taj kamen, vratila se, rascepila ga i iz njega izvukla užareno dete.

Odnela ga je bogu-kovaču, Tlepšu u adigejskoj tradiciji ili Kurdalægonu u osetinskoj, čija je kovačnica stajala u pećini na ivici velike šume u koju smrtnicima nije bilo dopušteno da ulaze. Kovač je kalio detetovo telo u koritu vučjeg mleka (ili u stotinu kozjih mešina mleka, u drugoj verziji). Korito je bilo prekratko. Soslan je morao da savije kolena. Samo su kolena ostala neokaljena, jedina ranjiva tačka na njegovom telu.

To je, strukturno gledano, Ahilej. Majka kali dete protiv smrti i propušta jedno malo mesto koje će ga ubiti. Indoevropska paralela jedna je od najstarijih i najčešće navođenih podudarnosti u uporednoj mitologiji.

Druga paralela dolazi iz samog kamena. Mitra je u rimskim misterijama petrogenitus, „rođen iz kamena“. Helenizovani komentatori Justin Mučenik i Firmik Materno beležili su motiv Mitrinog rođenja iz stene u svojim kritičkim spisima o tom kultu. Neki naučnici, uključujući Littletona i Malcora u knjizi From Scythia to Camelot (1994), tvrdili su da ikonografija rimskog Mitrinog rođenja iz kamena možda potiče upravo iz priče o Sosrukovom rođenju iz stene, preko sarmatskih posrednika. Ta linija prenosa je sporna. Strukturna istovetnost je upečatljiva u svakom slučaju. Vidi Mitra.

Krađa vatre

Soslan je ukrao vatru jednookom džinu Inyžu, izvukavši tinjajući panj ispod usnulog ogra i slučajno ispustivši žeravicu koja je opekla Inyžu obrvu dok je bežao. Grčka kazna nikada nije došla. Inyž se samo probudio zbunjen. Nartski ciklus je pun takvih trenutaka u kojima priča oblikovana kao grčki mit stiže do sasvim drugačijeg kraja. Lukavac se izvuče. Junak nije okovan za stenu.

To je prometejska krađa vatre kao kavkaska komedija. Čitalac ciklusa mora da preispita pretpostavku da drevne mitologije uvek kažnjavaju oholost. Neke se jednostavno smeju.

Silazak u Zemlju mrtvih

Soslanov ciklus sadrži kavkasku katabazu. Da bi osvojio Kćer Sunca, morao je da donese lišće sa drveta aza, koje je raslo samo u Zemlji mrtvih. Živ je silom ušao tamo. Sreo je svoju pokojnu prvu ženu, koja mu je pomogla da se snađe u podzemlju. Video je patnje mrtvih kao naknadu za dela koja su činili za života. Uzeo je lišće od podzemnog kralja Barastyra, a na povratku ga je uznemiravao preobražajni Sirdon, koji je saznao tajnu njegove besmrtnosti.

U članku iz 2022. Paolo Ognibene u Brillovom časopisu Iran and the Caucasus direktno je uporedio Soslanov silazak sa Danteovom Božanstvenom komedijom. Strukturne paralele su stvarne: živi junak silazi, sreće mrtve, vidi moralnu odmazdu i vraća se. Soslanova verzija starija je od Dantea najmanje dve hiljade godina.

Smrt i Točak Balsæga

Smrt je velika centralna scena čitavog ciklusa.

Točak Balsæga, u nekim varijantama Točak Ojnona (sinkretičke hrišćanske figure) ili točak koji šalje Kćer Sunca koju je Soslan odbio, spustio se s neba. Točak je bio svesni automat, metalni disk oštar kao žilet, sa čeličnim zubima i plamenovima koji su izbijali iz njega. Najpre je napao njegovog čarobnog konja, pogodivši konjska ranjiva kopita. Zatim je poleteo na Soslana i presekao mu nezaštićena kolena. Umro je u stepi.

Naučnici čitaju Točak kao solarni simbol: sunčev disk koji obara solarnog junaka, možda ostatak nekadašnjeg obreda solsticija. Ruska arheološkinja V. B. Kovalevskaja, u časopisu Russian Archaeology, tvrdila je da je Točak Balsæga jedna od figura u ciklusu za koju postoji direktan arheološko-ikonografski dokaz na sarmatskim artefaktima.

Konj plače nad njim. Ciklus ne govori ništa o vaskrsenju.

Lik danas

Kavkaska ikonografija Sosruka opstaje u adigejskoj i osetinskoj narodnoj umetnosti, kao i u savremenoj monumentalnoj skulpturi. Postoji čuvena statua Sosruka iz sovjetskog doba u Kabardino-Balkariji koja ga prikazuje kako stoji na visokoj steni i drži posudu sa vatrom ukradenom od džina. Slika junaka rođenog iz kamena sa posudom vatre iznad glave vizuelna je skraćenica za čitav nartski ciklus u savremenoj kavkaskoj kulturi.

Lik živi i u obredima kavkaske gozbe. Kada se posle uspešnog lova nazdravlja trećom zdravicom, starešina može prizvati Soslana, lovca koji je nadmudrio džinove i doneo vatru.

Za širi mitološki kontekst vidi glavni članak Nartske sage Kavkaza. Za matrijarhalnu figuru koja ga je izvadila iz kamena vidi Satanaja. Za ratnika sa čeličnim telom koji mu je pandan u indoevropskoj ratničkoj funkciji vidi Batraz. Za lukavca koji je smislio njegovu smrt vidi Sirdon.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

  • Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. Princeton University Press, 2002 (paperback reissue 2016, ISBN 9780691169149)
  • Colarusso, J., and Salbiev, T. (eds.), Walter May (trans.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
  • Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ in Colarusso & Salbiev (eds.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, pp. xxix-lxviii
  • Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
  • Dumézil, G. Mythe et épopée, vol. I. Paris: Gallimard, 1968
  • Encyclopaedia Iranica, ‘Šošlan / Soslan’ entry
  • Ognibene, P. ‘Escape from the Land of the Dead: Nart Sagas, Divine Comedy, and the Journey Through the Afterlife.’ Iran and the Caucasus 26, no. 3 (2022), pp. 201-216. Brill
  • Littleton, C. S., and Malcor, L. A. From Scythia to Camelot. Garland, 1994; revised Routledge, 2000
Pin it X Tumblr
creature illustration