Sirdon

Sirdon (takođe Syrdon) je varalica iz Nartskih saga Kavkaza. Žorž Dimezil ga je u svojoj monografiji Loki iz 1948. prepoznao kao najbližu poznatu indoevropsku paralelu nordijskom Lokiju, bližu nego bilo koju drugu figuru iz bilo koje druge tradicije. Ta knjiga iz 1948. temeljna je studija komparativne mitologije o tipu varalice, a Sirdon je kavkaska tačka oslonca na liniji koja prolazi kroz Prometeja, Lokija, Brikrijua, irskog zameća svađa, i na kraju vodi do drevnog indoevropskog arhetipa varalice.

On je pola Nart, a pola nešto drugo. U nekim osetinskim varijantama njegova majka je ćerka rečnog boga Donbetira; u drugima veštica; u trećima demonova ćerka. Njegovo poreklo je namerno granično. Sedi na ivici nartske dvorane, ratnici mu se podsmevaju i mogli bi da ga prepolove, a ipak nijedan od njih ne može bez njega. Njegovo oružje je, po samom opisu sage, „njegov jezik, oštar, otrovan i nemilosrdan“.

Harfa napravljena od tetiva njegovih sinova

Najčešće pričana priča o Sirdonu ujedno je i najstrašnija.

Sirdon je ukrao nešto od Narta. Kravu u nekim verzijama. Magični predmet u drugima. Narti su, u zajedničkoj osveti, uhvatili njegove sinove i ubili ih. Skuvali su tela i poslužili mu ih na gozbi. Kada je Sirdon prepoznao šta jede, nije zaplakao. Nije pobesneo. Otišao je kući u tišini.

Sakupio je kosti svojih sinova. Razapeo je osušene tetive preko okvira od kostiju i drveta. Prešao je rukama preko žica.

Odsvirao je prvu pesmu ikada čutu na svetu.

Narti su čuli pesmu iz njegove kolibe i shvatili da je nešto novo ušlo u svet, nešto za šta nisu ni znali da postoji i što sami ne bi mogli da stvore. Oprostili su mu. Pozvali su ga u svoj savet kao Narta najvišeg ranga. Osetinski fændyr, tradicionalna dvanaestožičana harfa koja se i danas svira na kavkaskim gozbama, prema samoj etiologiji sage Sirdonov je izum.

To je varalica kao kulturni junak. Kao Prometej koji krade vatru, samo što je kazna ovde samo otkriće. Bol postaje muzika. Narti koji su mu ubili sinove ne mogu više da ne čuju ono što su ga naterali da stvori.

Smrt Soslana

Sirdon je takođe isplanirao smrt velikog nartskog junaka Soslana, rođenog iz kamena, kaljenog u vučjem mleku i neranjivog svuda osim u nezaštićenim kolenima. Tačan mehanizam razlikuje se od verzije do verzije.

U jednom kazivanju, Kći Sunca, koju je Soslan odbio, nagovara točak sudbine, Točak Balsæga, da mu preseče kolena. Sirdonova uloga je da od bogova izvuče tajnu o ranjivim kolenima i prosledi je dalje.

U drugoj verziji, dok je Soslan u Zemlji mrtvih i donosi lišće sa drveta aza, Sirdon menja oblik i prevarom navodi Soslanove pomagače da otkriju put nazad, a zatim tu rutu odaje Balsægu.

Paralela sa Lokijem ovde je precizna po strukturi. Loki namešta Baldrovu smrt tako što izvlači tajnu imele, jedine stvari koju Friga nije obavezala zakletvama, i usmerava slepu ruku koja izbacuje projektil. Sirdon namešta Soslanovu smrt tako što izvlači tajnu kolena, jedinog mesta do kog nije mogla da dopre kovačnica boga kovača Tlepša, i usmerava smrt da padne baš tamo. Obojica su menjači oblika. Obojica se, u relevantnim epizodama, čak prerušavaju u žene da bi izvukli tajnu junakove ranjivosti. Dimezil je to čitao kao neposredno indoevropsko nasleđe: jedan jedini mitologem o smrti junaka koju namešta varalica, sačuvan u dve tradicije-kćeri na suprotnim krajevima indoevropskog sveta.

Varalica kao kulturni junak

Filološkinje iz Vilnjusa, Fatima Eloeva i Erika Sausverde, u članku iz 2015. u časopisu Literatūra, pratile su opšti razvojni obrazac kroz figuru varalice: htonsko božanstvo postaje varalica, varalica postaje kulturni junak. Prometej, Loki, Sirdon, Kojot. Svaki počinje kao nešto granično ili preteće, postaje lopovski autsajder, a na kraju postaje figura kojoj kultura duguje svoje najdragocenije darove: vatru, muziku, izum oružja, otkriće smrtne ranjivosti.

Sirdon se savršeno uklapa u taj obrazac. Po ponašanju je najgori među Nartima. Ali je takođe, u svom najčuvenijem delu, figura kojoj Kavkaz duguje svoju muziku. Narti ne mogu da ga ubiju. Ne mogu da ga ignorišu. Mogu samo da ga posade u savet i puste ga da govori.

Savremeni odjeci

Fændyr se i danas svira u planinskim selima. Kada se to desi, starija generacija će ponekad pomenuti da je to Sirdonov instrument, prvi put napravljen od kostiju njegovih ubijenih sinova. Priča se kazuje bez uzmicanja. Kavkaz ne ublažava svoju mitologiju.

Za širi mitološki kontekst, pogledajte glavni članak Nartske sage Kavkaza. Za figuru koju je Dimezil prepoznao kao Sirdonovog najdirektnijeg indoevropskog srodnika, pogledajte bestijarski članak o Lokiju.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. Princeton University Press, 2002 (paperback reissue 2016, ISBN 9780691169149)
• Colarusso, J., and Salbiev, T. (eds.), Walter May (trans.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Dumézil, G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Eloeva, F., and Sausverde, E. ‘Culture Hero’s Intrepid Past: Prometheus, Loki, Syrdon, Coyote.’ Literatūra 57, no. 3 (2015), pp. 98-115. DOI 10.15388/Litera.2015.3.9880
• Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ in Colarusso & Salbiev (eds.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, pp. xxix-lxviii