Satanaja

Satanaja je najdoslednije poštovana figura u svim kavkaskim kulturama koje poznaju Narte. Osetini je zovu Сатана ili Satana. Čerkezi je zovu Сэтэнай ili Setenaj-guaše. Abhazi je zovu Sataney-Guasha. Ona je mudra žena i veštica, proročica i majka svih Narta. Na velikim gozbama drži pehar Uatsamonga i prinosi ga usnama svakog junaka čija je priča istinita.

U nekim osetinskim varijantama ona je takođe žena, a istovremeno i sestra starijeg Narta Urizmega. Ciklus od toga ne uzmiče. Sovjetski ruski prevodi ublažavali su motiv incesta; englesko izdanje Prinstona koje su priredili John Colarusso i Tamerlan Salbiev (2016) vratilo ga je u tekst.

Poreklo

Osetinska varijanta daje joj jasno genealoško mesto. Njen otac je Uastirdži, bog ratnika, zakletvi i putnika, koji je u hrišćanstvu poistovećen sa Svetim Đorđem. Njena majka je Dzerasae, ćerka rečnog boga Donbetira. U severozapadnokavkaskim adigejsko-abhaskim verzijama ona je više elementarna sila, rođena iz rečne pene ili oblikovana od suncem zagrejane gline rukom boga-kovača Tlepša. Obe loze vode ka istoj figuri: matrijarhu koja nadživi muške Narte i rađa ili podiže svakog junaka ciklusa.

Etimološki je njeno ime povezivano sa Satenik (Սաթենիկ), alanskom princezom koju pominje Movses Horenaci u Istoriji Jermena iz petog veka. Horenacijeva Satenik udala se za jermenskog kralja Artašesa I nakon što ju je njegova konjica zarobila tokom jednog kavkaskog pohoda. Ime se zatim hiljadu godina kasnije pojavljuje u nartskom ciklusu, vezano za matrijarhalnu majku junaka. Linija prenosa nije sigurna. Podudarnost imena jeste.

Pehar Uatsamonga

Satanajin glavni artefakt je pehar. Na svakoj nartskoj gozbi, kada svaki ratnik redom ustaje da ispriča svoje najveće delo, Satanaja drži Uatsamongu. Pehar se sam podiže do usana svakog Narta čija je priča istinita. Pred hvalisavcima ostaje nepomičan. Pehar u stvarnom vremenu drži hvalu pod kontrolom.

Pretpohrišćansko ime pehara bilo je Nartamongæ, što se može rastaviti kao „ono što pokazuje na Narta“. Pod hrišćanstvom ime se pomerilo u Watsamongæ, „ono što sveto pokazuje“. Ruski iranista Vsevolod Miler prvi je 1881. uporedio taj pehar sa zlatnim peharom Herodotovih Skita, iz kog su smeli da piju samo ratnici koji su ubili neprijatelja (Herodot 4.66). Žorž Dimezil smestio ga je u indo-iransku porodicu obrednih pehara zajedno sa vedskim somom i avestanskom haomom. C. Scott Littleton i Linda Malcor u knjizi From Scythia to Camelot (1994) tvrde da je Uatsamonga strukturni predak Svetog grala, prenet na zapad preko sarmatskih i alanskih posrednika u kasnorimskoj vojsci.

Kakvo god da je poreklo, na svakoj gozbi Satanajina ruka je na peharu. Ona odlučuje ko će biti počastvovan. Ona odlučuje ko će biti razotkriven.

Priče o mudrosti

Nartski ciklus čuva niz epizoda u kojima Satanaja rešava probleme koje nijedan nartski ratnik ne ume da reši.

U jednoj pobeđuje sunce u takmičenju u tkanju. Sunce završi komad platna za jedan dan; Satanaja za isto vreme završi još složeniji, i sunce priznaje njenu nadmoć.

U drugoj otkriva tajnu života posmatrajući jedan jedini cvet kako vene u suvoj zemlji. Zaključuje da voda mora biti univerzalni pokretač života i organizuje da Narti iskopaju prve kanale za navodnjavanje.

U trećoj predviđa dolazeću glad posmatrajući ponašanje ptica i skladišti žito u glinenim ćupovima zapečaćenim pčelinjim voskom. Kada glad stigne, samo ona ima zalihe, i Narti preživljavaju zahvaljujući njenoj dalekovidosti.

Ona takođe rađa ili podiže svakog velikog junaka ciklusa. U čerkeskoj varijanti veliki junak Sosruko začet je kada pastir, gledajući je kako se kupa u reci, ejakulira na kamen s druge strane vode; Satanaja kasnije zaseca užarenu stenu i iz nje izvlači novorođenče. Ona takođe podiže čeličnotelog Batraza nakon što hirurški ukloni usijano dete sa leđa njegovog oca Hamica. Biološke majke Narta postoje u ciklusu, ali Satanaja je figura koja zaista majčinski oblikuje sledeću generaciju.

Kavkaska matrijarškinja

Sloboda njenog položaja najviše iznenađuje zapadne čitaoce. Žene Severnog Kavkaza istorijski su imale neobično visok društveni položaj u poređenju sa svojim nizijskim susedima, a etnografi (Colarusso 2002, 2016) čitaju Satanaju kao mitski odraz te činjenice, a ne kao neku opštu boginju-majku. Ona izdaje naređenja. Uskraćuje savet nedostojnima. Ima ljubavnike pored muža kada to sama izabere. Po duhu je bliža nordijskoj Frig nego grčkoj Heri, a zapravo ni jednoj od njih nije toliko bliska koliko onoj vrsti kavkaske planinske matrijarškinje kakvu i danas možete sresti u kuhinji nekog osetinskog sela.

U dubljem komparativnom čitanju ona je suverena-majka. Iranska Anahita, u svom aspektu mudrosti i vode, verovatno je njen najbliži indo-iranski pandan. Avestanska Anahita je boginja kosmičke reke i zaštitnica kraljeva-junaka; poštovana je na rečnim svetilištima širom Ahemenidskog carstva. Satanaja, ćerka rečnog boga Donbetira i majka junaka koji piju iz reke svih reka, zauzima isto religijsko mesto, samo prevedeno na jezik kavkaskih planina.

Savremeni odjeci

Nartski ciklus je živ. Na svakoj osetinskoj porodičnoj gozbi i dalje se koriste tri pite naslagane jedna na drugu, koje predstavljaju gornji svet, srednji svet i donji svet. Prva zdravica ide Velikom i Jedinom Bogu. Druga ide Uastirdžiju, Satanajinom ocu, poistovećenom sa Svetim Đorđem. Treća ide onome što je društvo dovelo za sto. Pehar Uatsamonga opstaje metaforički u strogom bontonu koji određuje ko sme da govori, kada i koliko sme da pripiše sopstvenim delima.

Satanaja je figura koja je Narte naučila kako izgleda istina za gozbom. Pehar koji drži to i dalje nadzire.

Za širi mitološki kontekst, pogledajte glavni članak Nartske sage Kavkaza.

Izvori

• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. Princeton University Press, 2002 (paperback reissue 2016, ISBN 9780691169149)
• Colarusso, J., and Salbiev, T. (eds.), Walter May (trans.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ in Colarusso & Salbiev (eds.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, pp. xxix-lxviii
• Movses Khorenatsi, History of the Armenians, Book II, ch. 50 (5th century, on the Alanian princess Satenik)
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Dumézil, G. Mythe et épopée, vol. I. Paris: Gallimard, 1968
• Miller, V. Осетинские этюды / Osetinskie Etyudy, 3 vols. Moscow, 1881-1887
• Hadaghatla, A. (ed.). Нартхэр (Narts), 7 vols. Maykop: Adygea, 1968-1971