Sabazije

Najraniji natpis potiče sa oltara iz 4. veka p.n.e. u Sardima, u zapadnoj Anatoliji, gde sveštenik posvećuje „Zevsu Sauaziju”. Pravopis je značajan. Grk je morao da doda poznato ime, Zevs, pre nego što je mogao da zabeleži strano. Kada je kult dostigao najšire rasprostiranje širom Rimskog carstva, obrazac se učvrstio: Rimljani su ga zvali Jupiter Sabazije. Frigijci i Tračani, koji su započeli njegovo obožavanje, zvali su ga drugačije, a to ime, nikada zapisano njihovom rukom, nije preživelo.

Sabazije je zauzimao prostor između nekoliko poznatijih bogova, a da nije bio istovetan nijednom od njih. Grci su ga poistovećivali sa Dionisom zbog ekstatičnog obožavanja, opijanja i noćnih obreda. Rimljani su ga poistovećivali sa Jupiterom jer su natpisi u Sardima i drugde koristili „Zevs” kao prefiks. Hrišćanski pisci, koji su opisivali njegov obred inicijacije — živu zmiju provučenu preko tela kandidata — svrstali su ga zajedno sa svim onim što su želeli da osude. Sabazije je upio sve te identifikacije i ostao nijedna od njih.

Izgled

Nijedna kanonska slika samog Sabazija nije preživela na način na koji tauroktonija definiše Mitru ili reljefi Konjanika definišu Tračkog konjanika. Pojavljuje se na nekoliko reljefa iz rimskog perioda kao bradati lik na konju, ponekad sa desnom rukom podignutom u znak blagoslova. Ali slika koja definiše njegov kult nije portret. To je ruka.

Oko sto bronzanih votivnih ruku pronađeno je širom Rimskog carstva, od Balkana do Britanije, i sve prate isti obrazac. Desna ruka je podignuta, sa palcem, kažiprstom i srednjim prstom ispruženim, a domalim i malim prstom savijenim ka dlanu. Ova gesta, benedictio Latina, postala je standardna hrišćanska gesta blagoslova vekovima kasnije. Da li je hrišćanska gesta pozajmljena od sabazijanske ili obe potiču iz zajedničkog ritualnog vokabulara, predmet je rasprave.

Ruka je prekrivena simbolima. Zmija se penje uz zglob i obavija oko nadlanice, ponekad podižući glavu između ispruženih prstiju. Šiška, znak plodnosti ili besmrtnosti, počiva na palcu. Žaba, gušter, ovnujska glava, kornjača, orao, lav i bik pojavljuju se u različitim kombinacijama na raznim primercima. Neke ruke uključuju malu sedeću figuru, možda samog Sabazija, na prestolu u dlanu. Druge prikazuju majku i dete. Zemaljski muzej u Sarajevu čuva jednu pronađenu u Bosni. Muzej lepih umetnosti u Bostonu čuva drugu. Nezamenljive su kad jednom vidite jednu: podignuta ruka prepuna životinjskih simbola, pružena u blagoslovu.

Ove ruke bile su montirane na motke i nošene u procesijama. Stajale su u kućnim svetilištima i nišama hramova. Bile su votivne ponude, naručene od obožavalaca i posvećene bogu. Simboli su očigledno činili koherentan sistem. Zmija koja se penje uz ruku povezuje se sa širom tračkom fascinacijom zmijskom ikonografijom, vidljivom na reljefima Konjanika. Šiška se povezuje sa dionizijskom simbolikom i simbolikom plodnosti. Raspored je dovoljno dosledan kroz svih sto primera da ukaže na zajedničku doktrinu. Šta je ta doktrina bila, nijedan sačuvani tekst ne objašnjava.

Funkcija

Kult Sabazija funkcionisao je kao misterijska religija, sa obredima inicijacije, zajedničkim ritualima i teologijom koju obožavaoci nisu zapisivali za spoljašnje.

Zmijski obred je najdokumentovaniji element, sačuvan zato što su ga hrišćanski pisci smatrali dovoljno šokantnim da ga opišu. Kliment Aleksandrijski, koji je pisao oko 190. n.e., i Arnobije, koji je pisao oko 300. n.e., obojica beleže da je inicijacija u misterije Sabazija uključivala živu zmiju postavljenu na grudi kandidata i vučenu nadole preko tela do genitalija. Arnobije citira ritualnu formulu: „bog kroz nedra” (deus per sinum). Zmija je prolazila kroz odeću kandidata, ulazila na vratu i izlazila ispod. Zmija kao božansko vozilo, koja prodire u intimne prostore tela i prenosi moć boga kroz fizički kontakt.

Demosten je u govoru O vencu (330. p.n.e.) napao svog rivala Eshina, ismevajući učešće njegove majke u sabazijanskim obredima. Opisao je noćne skupove na kojima su učesnici uzvikivali „euoi saboi” i „hyes attes, attes hyes”, rukovali zmijama, nosili lanenu kožu i nosili korpe sa žitom. Ismevanje je političko, ali detalji su dovoljno specifični da budu korisni. Aristofan je već vek ranije ismevao sabazijanski kult u Osama i Pticama, povezujući ga sa strancima i nižim slojevima Atinjana.

Povezanost sa pivom, a ne sa vinom, značajna je. Tračke i frigijske kulture proizvodile su napitke od ječma pre nego što je grčka kultura vina stigla do njihovog područja. Sabazije je bio bog fermentisanog žita, a ne fermentisanog grožđa. Ova razlika bila je važna Grcima, koji su pivo smatrali varvarskim pićem. Kada su poistovećivali Sabazija sa Dionisom, prepoznavali su strukturnu sličnost — boga opojnog pića, ekstatičnog obožavanja i vegetacije — dok su zanemarivali materijalnu razliku: pivo, a ne vino. Sinkretizam je funkcionisao jer se funkcija poklapala, čak i kada se supstanca nije.

Kraljevska pisma Atala III od Pergamona iz 135. p.n.e. dokumentuju misterijske obrede Zevsa Sabazija i opisuju ceremonije inicijacije. To smešta formalne sabazijanske misterijske obrede unutar helenističkog dvorskog sistema i potvrđuje da kult u 2. veku p.n.e. nije bio isključivo fenomen nižih slojeva ili imigranata.

Međukulturne veze

Godine 139. p.n.e. rimski pretor Kornelije Hispal proterao je obožavaoce Jupitera Sabazija iz Rima. Izveštaj, sačuvan u Facta et Dicta Memorabilia Valerija Maksima, pokrenuo je naučnu debatu koja traje do danas. Neke epitome tog odlomka mešaju proterivanje sabazijanskih obožavalaca sa istovremenim proterivanjem Jevreja iz Rima, što je dovelo do spekulacija da su Rimljani pomešali jevrejsko poštovanje Šabata (Sabbath/Sabaoth) sa sabazijanskim kultom (Sabazios). Da li je to bila stvarna zabuna rimskih vlasti ili pisarska greška u kasnijim rukopisima, ostaje nerešeno. Jasno je da je rimska država smatrala sabazijanski kult dovoljno stranim i ometajućim da opravda proterivanje u 2. veku p.n.e.

Članak o tračkoj religiji na ovom sajtu pokriva širi kontekst. Herodot je izvestio da su Tračani obožavali boga koji odgovara Dionisu. Taj „Dionis” verovatno je bio Sabazije, ili božanstvo toliko blisko Sabaziju da se razlika više ne može rekonstruisati. Ekstatično obožavanje, povezanost sa opojnim pićem i noćni obredi se poklapaju. Ali Sabazije nije bio isključivo trački. Bio je podjednako frigijski, a najraniji epigrafski dokaz potiče iz Sarda u Lidiji, ne sa Balkana. Pripada graničnoj zoni između Frigije i Trakije, dvema kulturama koje su delile dovoljno religijskog vokabulara da proizvedu božanstvo na koje su obe polagale pravo.

Članak o dionizijskim misterijama na ovom sajtu dokumentuje otkriće da sam Dionis nije uvezen iz Trakije, kako je starija nauka pretpostavljala. Linear B tablice iz mikenskog Pilosa sadrže njegovo ime vekovima pre bilo kakvog tračkog pripisivanja. Sabazije je dovoljno ličio na Dionisa da su Grci jednog preslikali preko drugog, ali njih dvojica imali su odvojena porekla. Ekstatične prakse koje su Grci posmatrali u Trakiji bile su stvarne. Pripadale su Sabaziju, ili tradiciji koju je on predstavljao, a ne putujućem Dionisu.

Mitra nudi paralelnu putanju: misterijski kult bliskoistočnog porekla koji se proširio Rimskim carstvom preko vojnika, trgovaca i oslobođenika, delujući u malim privatnim prostorima umesto u javnim hramovima. Oba kulta proizvela su karakteristične prenosive artefakte (Ruka Sabazija, tauroktonijski reljef) koji su funkcionisali kao ikone i simboli pripadnosti. Oba su na kraju potisnuta hrišćanstvom.

Moderno preživljavanje

Kult Sabazija izbledeo je tokom 4. veka n.e., kada je hrišćanstvo postalo državna religija Rimskog carstva. Nijedan čin uništenja, uporediv sa razbijanjem mitreuma, ne označava njegov kraj. Misterijski obredi jednostavno su prestali da se izvode. Bronzane ruke prestale su da se naručuju.

Ono što je preživelo jeste artefakt. Oko sto Ruku Sabazija nalazi se u muzejima širom Evrope i šire: u Britanskom muzeju, u Voltersovom umetničkom muzeju u Baltimoru, u Zemaljskom muzeju u Sarajevu, u Muzeju lepih umetnosti u Bostonu. Sakupljene su, katalogizovane i izložene. Zmija se još uvek penje uz bronzane prste. Šiška još uvek kruniše palac. Gesta blagoslova, tri prsta podignuta, dva savijena, još uvek se čita kao blagoslov kroz dva milenijuma. Hrišćanska crkva usvojila je isti položaj ruke za sveštenički blagoslov. Da li je veza direktna ili slučajna, kao i većina stvari u vezi sa Sabazijem, pitanje je bez sačuvanog odgovora.

Simboli na rukama ostaju koherentan, ali nepreveden sistem. Zmija, šiška, žaba, gušter, ovan, kornjača, orao, lav, bik: svaki element biran je i postavljan sa namerom. Sto ruku ponavlja iste kombinacije sa manjim varijacijama. Negde iza ovih predmeta stajala je teologija koja je objašnjavala zašto baš te životinje, u baš tom rasporedu, na ruci podignutoj u baš toj gesti, znače ono što su značile ljudima koji su ih naručivali. Ta teologija bila je usmena. Umrla je sa poslednjim posvećenikom koji ju je poznavao.