Ravana

Ravana je sprovodio deset hiljada godina asketizma na obroncima Himalaja. Svakih hiljadu godina odsekao bi jednu od svojih deset glava i prineo je žrtvenoj vatri. Kada je pala i deseta glava, pojavio se Brahma.

Bog mu je ponudio dar. Ravana je zatražio neranjivost protiv svake vrste bića koje je umeo da nabroji: deve, danave, daitje, jakše, nage, rakšase, gandharve. Ljude nije ni pomenuo. Smatrao ih je suviše beznačajnim da bi predstavljali pretnju.

Učenjak

Ravana je bio brahman. Njegov otac Višrava bio je Brahmin unuk. Njegova majka Kaikesi bila je rakšasi, što ga je po rođenju činilo poludemonom, ali njegovo obrazovanje bilo je čisto vedsko. Ovladavao je svim četirima Vedama i sa šest Šastri. Napisao je Ravana Samhitu, raspravu o astrologiji koju praktičari i danas konsultuju. Pripisuje mu se i Arka Prakašam, tekst o siddha medicini.

Svirao je veenu. Ikonografski motiv Ravananugraha, uklesan u pećinama Elore i hramovima širom Južne Indije, prikazuje ga ispod planine Kailaš kako svira instrument koji je načinio od sopstvene odsečene glave i ruke, koristeći svoje tetive kao žice. Himna koju je pevao dok je bio zarobljen pod planinom, Šiva Tandava Stotram, i danas se recituje u šaivskom bogosluženju.

Planina

Ravana je jednom preletao planinu Kailaš u Pušpaka Vimani, letećim kočijama koje je oteo svom polubratu Kuberi. Nandi, Šivin pratilac sa glavom bika, odbio je da ga propusti. Ravana se narugao Nandijevom izgledu, nazvavši ga majmunolikim. Nandi ga je prokleo: majmuni će uništiti njegovo kraljevstvo.

Besan, Ravana je svih dvadeset ruku podmetnuo pod planinu i počeo da je podiže. Šiva je jednim jedinim nožnim prstom pritisnuo vrh nadole i zarobio Ravanine ruke pod stenjem. Ravana je pevao. Pevao je hiljadu godina, sastavljajući himne takve odanosti da je Šiva zaplakao, oslobodio ga, dao mu ime „Ravana“ (onaj čiji krik tera svet da zadrhti) i poklonio mu Ćandrahasu, nepobedivi mač.

Valmikijeva Ramajana beleži ovo u Uttara Kandi, sargama 16–17. Ono što ova epizoda hvata jeste središnji paradoks: Ravanina moć poticala je iz istinske odanosti i istinskog znanja. Njegovo uništenje došlo je iz iste one gordosti koja je tu odanost i rodila.

Otmica

Izvor: Valmikijeva Ramajana, Aranja Kanda, sarge 42–49.

Ravana je poslao demona Mariču, prerušenog u zlatnog jelena, da namami Ramu daleko od njegove šumske isposnice. Sita, opčinjena jelenom, zamolila je Ramu da ga uhvati. Kada je Rama ranio Mariču, demon na samrti oponašao je Ramin glas koji doziva pomoć. Sita je naterala Lakšmanu da ode, uprkos tome što je oko kolibe povukao zaštitnu liniju (Lakšmana Rekha).

Ravana se pojavio prerušen u lutajućeg sanjasina, svetog prosjaka-asketu. Kada je Sita izašla izvan zaštitne granice da mu udeli milostinju, Ravana ju je zgrabio i odneo na Lanku.

Detalj koji je važan: došao je kao učenjak, ne kao ratnik. Upotrebio je oblik onoga što je zaista bio — učenog brahmana — kao svoje oružje.

Smrt

Ravana je amritu, eliksir besmrtnosti, čuvao u svom pupku. Tu slabost otkrio je njegov rođeni brat Vibišana, koji je prešao na Raminu stranu.

Mudrac Agastja dao je Rami Brahmastru. Valmikijeva Ramajana (Judha Kanda, sarga 108) opisuje strelu: vetar u perju, vatra i sunce na vrhu, teška kao planine Meru i Mandara, sa drškom načinjenom od etra. Pogodila je Ravanu u pupak i iscrpela amritu. Strela se po obavljenom poslu vratila u Ramin tobolac.

Brahmin dar održao se savršeno. Nije Ravanu ubio ni bog, ni demon, ni bilo koje natprirodno biće. Ubio ga je čovek.

Druge verzije

Valmikijeva Ramajana samo je jedna verzija među mnogima.

Tamilska Kamba Ramajana (12. vek n. e., Kambar) prikazuje Ravanu kao idealnog vladara starog poretka: gordog, učenog, velikodušnog prema svojim podanicima, čija mana nije bila zlo već višak kraljevskog ponosa koji mu nije dopuštao da vrati ono što je uzeo.

Džainistička Paumaćarija Vimalasurija (oko 1–2. veka n. e.) iznova zamišlja čitavu priču. Ravana je pobožni džainista koji na kraju dostiže duhovno oslobođenje. Nema božanske intervencije, nema čudesnog oružja. Sukob je politički rat između dva kralja.

U Šri Lanki Ravana zauzima sporno mesto. Tamilske zajednice odavno ga poštuju kao domorodačkog vladara iz pretkolonijalnog doba. Sinhaleški budistički nacionalisti u novije vreme takođe su ga prisvojili kao simbol ostrvskog suvereniteta, uprkos paradoksu da budistička nacija slavi hinduističkog demonskog kralja.

Dravidski politički pokret 20. veka u Južnoj Indiji koristio je Ramajanu kao alegoriju severnog arijevskog osvajanja južne dravidske civilizacije. Ravana je postao branilac. Rama je postao osvajač. To tumačenje je političko, ne teološko, ali pokazuje koliko temeljno jedna figura može promeniti značenje unutar iste tradicije.

Šta ostaje

Svake jeseni tokom Dušehre, širom severne Indije, ogromne lutke Ravane pune se petardama i pale u sumrak. Svaka glava simbolizuje porok koji se uništava: požudu, gnev, zabludu, pohlepu, gordost, zavist, um, razum, volju, ego.

Čovek koji je ovladao Vedama, podizao planine i naterao Šivu na suze postaje lomača za decu. Predanje ga svodi na poučno sredstvo o ceni oholosti.

Ali u hramovima Južne Indije i Šri Lanke ljudi i dalje recituju Šiva Tandava Stotram. I dalje konsultuju Ravana Samhitu. Učenjak nadživljava lomaču.