Pazuzu

Natpis na bronzanoj statueti MNB 467 u Luvru glasi: „Ja sam Pazuzu, sin Hanpe, kralj zlih duhova vazduha, koji silovito izlazi iz planina u besu — to sam ja.” Figura je visoka petnaest centimetara, livena u bronzi tehnikom izgubljenog voska, s desnom rukom podignutom i levom usmerenom nadole. Alka za vešanje na vrhu njegove glave otkriva kako je korišćen. Kačen je na vrata. Nošen je oko vrata. Unošen je u porođajne sobe, gde su žene bile pred porođajem. Najstrašniji demon vetra Mesopotamije proveo je veći deo svog arheološkog zagrobnog života viseći na kanapu, okrenut ka spolja, štiteći ljude koji su ga prizivali.

To je centralni paradoks Pazuzua. Nije bio zaštitni duh. Bio je kralj demona koji se pokazao korisnim.

Izgled

Ikonografski zapis dosledan je na stotinama sačuvanih predmeta. Pazuzu ima složen oblik: humanoidno telo prekriveno krljuštima, četiri krila (dva usmerena naviše, dva naniže), kandžasta stopala grabljivice i škorpionov rep koji se savija iza njega. Njegova glava je najupečatljiviji element. Naučnici je opisuju kao pseću ili lavlju, ali nijedna od tih reči nije sasvim precizna. Vilica je pseća, široka i režeća, sa razjapljenim zubima i isplaženim jezikom. Oči su izbečene, okrugle i duboko usađene ispod masivnih nadočnih lukova. Dva roga savijaju se naviše iz lobanje, poput kozjih. Račvasta brada visi s vilice.

Njegov stav je prepoznatljiv. Desna ruka pokazuje naviše, leva nadole. Frans Vigerman je tvrdio da ova poza povezuje Pazuzua s ranijim figurama zapadnog vetra na mesopotamskim cilindričnim pečatima, gde čučeća figura u sličnom položaju postepeno razvija kandže i škorpionov rep kroz uzastopne generacije pečata. Ta vizuelna genealogija sugeriše da Pazuzu nije nastao niotkuda. Bio je krajnji rezultat viševekovne ikonografske evolucije: zapadni vetar kojem su dali ime, lice i natpis.

Skot Noegel je predložio da Pazuzuova četiri krila odgovaraju akadskom konceptu kipatu, što znači krug ili celina, i da ukazuju na vlast nad sva četiri glavna pravca vetra. Ako je to tačno, onda Pazuzu nije samo demon vetra, već demon svih vetrova: suveren nad svakim pravcem iz kojeg vetar može da duva.

Funkcija

Pazuzuova primarna uloga u sačuvanom fondu artefakata bila je apotropejska. Korišćen je protiv Lamaštu, boginje-demona koja je napadala trudnice, novorođenčad i dojilje. Više od šezdeset bronzanih Lamaštu amuleta-ploča sačuvano je iz prvog milenijuma p.n.e., i na gotovo svima Pazuzu se pojavljuje iznad gornje ivice scene, licem kao da steže ploču, a svojim prisustvom uokviruje i sputava Lamaštu ispod. Poruka je arhitektonska: on je okružuje, ograničava, tera nazad.

Zaštitni predmeti imali su nekoliko oblika. Male bronzane ili terakotne glave Pazuzua, sa alkama za vešanje, nosile su se kao privesci koje su nosile trudnice. Alke su bile postavljene tako da njegov pogled bude usmeren napolje, od nositeljke, prema onome što joj preti. Veće statuete stajale su u dečijim sobama i na ulazima u kuće. Kameni amuleti visili su na zidovima da zaštite čitave prostorije.

Ritualni tekstovi iz Uruka preciziraju da se ženi mogla dati bronzana ogrlica ili Pazuzuov amulet da spreči pobačaj izazvan Lamaštuminim delovanjem. Materijali su varirali u zavisnosti od epohe i regiona: terakota je bila najčešća, ali sačuvani su primerci od bronze, gvožđa, zlata, stakla i kosti.

Nije bio usmeren isključivo protiv Lamaštu. Zaklinjački tekstovi prizivaju ga i protiv bolesti, protiv razornog jugozapadnog vetra i protiv impotencije. Ali pretežna težina arheoloških dokaza ukazuje na jednu funkciju: Pazuzu je u materijalnoj kulturi postojao kao ono što se stavlja između Lamaštu i deteta. Postojeći Lamaštu unos u ovom bestijarijumu detaljno obrađuje ritualnu logiku: figurine, modele čamaca, darove. Pazuzu je bio druga polovina tog sistema. Lamaštu je napadala. Pazuzu je odbijao. Egzorcista je upravljao tom transakcijom. Kako je opisano u članku o egzorcizmu kroz kulture, ovde nije bila reč o moralnosti. Bila je to logistika.

Međukulturne veze

Najbliža paralela van Mesopotamije jeste egipatsko božanstvo Bes. Oboje su zaštitničke figure domaćinstva. Oboje štite trudnice i decu. Oboje imaju složene odlike (lavlji lik, istaknut falus, krila u nekim prikazima). Oboje deluju kroz sopstveni zastrašujući izgled, odbijajući zlo time što su vizuelno strašniji od onoga od čega štite. Paralela nije samo strukturalna. U tvrđavi iz sedmog veka u Nimrudu, iskopavači su pronašli pet Pazuzuovih glava pored Bes amuleta. Bronzana Pazuzuova statueta pronađena je u Egiptu. Te dve tradicije nisu se razvijale izolovano. Bile su u kontaktu, a njihove zaštitne tehnologije korišćene su jedna pored druge.

Geografska rasprostranjenost Pazuzuovih artefakata to potvrđuje. Izvan mesopotamskog jezgra Asirije i Vavilonije, Pazuzuovi predmeti pojavili su se u Bet Šeanu u Levantu, u zapadnom Iranu blizu Zagrosa (pravca iz kojeg su njegovi vetrovi trebalo da duvaju), u Egiptu i u grčkom svetilištu na ostrvu Samos, gde je buzdovan sa četiri Pazuzuova lica, okrenuta leđima jedno drugom, posvećen kao zavetni dar. Taj poslednji nalaz je najudaljeniji potvrđeni Pazuzuov artefakt. Smešta njegov lik unutar grčkog svetog prostora, ne kao uvoz ili kuriozitet, već kao nešto što je neko smatrao vrednim da posveti bogovima.

Njegov otac Hanpa (pisano i Hanbi ili Hanbu) opisuje se u zaklinjačkim tekstovima kao kralj demona ili gospodar udug duhova. Njegov brat je, prema nekim tekstualnim tradicijama, bio Humbaba, čuvar kedrove šume u Epu o Gilgamešu. Ovo je porodica pragovnih figura: bića postavljena na prelazima između civilizovanog prostora i divljine, između ljudskog sveta i onoga što leži iza njega.

Moderno nasleđe

Pazuzu je bio nepoznat van asiriologije sve dok ga Vilijam Piter Bleti 1971. nije imenovao kao demona koji opseda devojčicu u svom romanu Egzorcista. Filmska adaptacija iz 1973, u režiji Vilijama Fridkina, počinje time što otac Merin otkriva Pazuzuovu statuetu tokom arheološkog iskopavanja u partskom gradu Hatri, u severnom Iraku. Warner Bros. je za potrebe produkcije poslao izrađenu Pazuzuovu statuu u Bagdad. Navodno je toliko uplašila iračke carinske službenike da je paket nestao, da bi na kraju bio pronađen u Australiji.

Film je izokrenuo Pazuzuovu drevnu ulogu. U Mesopotamiji je bio zaštitnik dece i trudnica, protivdemon koji se postavljao nasuprot onome što je pretilo porođajnoj sobi. U filmu opseda dete. Ironija je precizna: biće koje je dve hiljade godina čuvalo pragove od demonskog upada postalo je, u modernoj popularnoj kulturi, sam uljez.

Monografija Nilsa Hesela iz 2002, Pazuzu: Archäologische und Philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, objavljena kod Brila, ostaje merodavna naučna studija. Katalogizuje svaki poznati Pazuzuov prikaz, transkribuje i prevodi svako sačuvano zaklinjanje i mapira geografsku rasprostranjenost njegovih artefakata. Katalog otkriva razmere njegovog drevnog prisustva: stotine predmeta, rasprostranjenih po čitavom Bliskom istoku, tokom najmanje pet vekova. Bio je jedna od najčešće reprodukovanih demonskih slika u antičkom svetu.

Džeremi Blek je predložio model od pet faza za evoluciju mesopotamskih demona i identifikovao Pazuzua kao krajnji izraz poslednje faze: imenovanog, individualnog demona sa ustaljenom ikonografijom, ličnim natpisom i specifičnom ritualnom funkcijom. Bio je poslednja reč u tradiciji koja je počela bezimenim strahovima, a završila se figurom koju možeš držati u ruci, okačiti na vrata i uperiti ka svemu što dolazi u noći.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Bronzana statueta iz Luvra MNB 467 (novoasirska, prva polovina 1. milenijuma p.n.e.)
• Zlatna fibula iz grobnica kraljica u Nimrudu, ND 1988.19 (kasni 8. vek p.n.e.)
• Preko 60 sačuvanih Lamaštu amuleti-ploča sa Pazuzuovim prikazom (1. milenijum p.n.e.)
• Nils P. Heessel, Pazuzu: Archäologische und Philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon (Brill, 2002)
• Frans A.M. Wiggermann, ‘The Four Winds and the Origins of Pazuzu’ u Das geistige Erfassen der Welt im Alten Orient (2007)