Ornias

Solomonov testament je grčki tekst iz prvih vekova naše ere, verovatno nastao u istočnom Mediteranu, iz pera jevrejskog ili jevrejsko-hrišćanskog autora koji je radio sa materijalom iz kasnoantičke magijske tradicije. Okvir priče je jednostavan: Solomon, Davidov sin, gradi Hram u Jerusalimu, a demon po imenu Ornias ometa radnike. Tekst koji sledi jeste kraljev katalog svih demona koje je potom svezao i naterao da rade. Ornias je prvi. Bez njega se ostatak Solomonovog testamenta nikada ne bi ni dogodio.

On je ujedno i jedna od temeljnih figura književnog žanra koji će hiljadu godina kasnije postati evropska tradicija grimorijuma.

Izgled

Ornias se u Testamentu pojavljuje u dva oblika. Narativni oblik je nevidljiv: dolazi u sumrak na gradilište Hrama, nalazi sina nadzornika među radnicima i sisa mu desni palac. Dečak slabi. Plata mu je udvostručena jer Solomon, primetivši njegovo propadanje, pretpostavlja da je gladan. Dečak nastavlja da kopni. Obrazac se ponavlja iz noći u noć. Orniasovo prvo pojavljivanje ne registruje se kao telo, već kao simptom: nestajanje snage, polovina dečakove dnevnice koja iščezava ni u šta.

Kada ga Solomon sveže, Ornias je primoran da uzme vidljiv oblik. Tekst ga opisuje kao menjača oblika. Nekad je čovek s konjskim licem, nekad krilati duh, a nekad stvorenje s gornjim delom tela čoveka i donjim delom zmije. Njegova vladajuća planeta je Vodolija. Njegov vladajući anđeo, anđeo koji ga najčvršće može svezati kada se prizove, jeste Uriel. Solomonska magijska književnost preuzima ovu konvenciju iz Testamenta: svaki demon ima anđeosko protivime, suprotstavljeno nebesko biće čiji autoritet mag može prizvati da ga obuzda.

Ta složena ikonografija preživela je u srednjovekovnim i ranonovovekovnim ilustracijama grimorijuma. I čovek s konjskom glavom i oblik sa zmijskim telom potvrđeni su u kasnim rukopisnim tradicijama, mada se Ornias retko ilustruje u standardnoj goetskoj ikonografskoj liniji, jer ne pripada katalogu od sedamdeset i dva demona iz Ars Goetie. On pripada baš tradiciji Solomonovog testamenta, i njegova slika živi u rukopisima tog teksta, a ne u poznatijem Lemegetonu.

Funkcija

Orniasova uloga u Testamentu je dvostruka. Prvo, on je okidač: demon čiji napad na sina nadzornika dovodi Solomona u dodir sa magijskim sredstvima koja mu omogućavaju da sveže svakog narednog demona. Drugo, on je doušnik: pod ispitivanjem govori Solomonu o drugim demonima, njihovim imenima, oblicima, vladajućim anđelima i načinima napada. Preko Orniasa Solomon upoznaje ceo katalog. Tekst je, po svojoj narativnoj arhitekturi, niz demonskih priznanja izvučenih iz jednog demona posredstvom drugog.

Njegov sopstveni obrazac napada je precizan. On isisava životnu snagu iz mladića kroz desni palac. U kasnoantičkom magijskom mišljenju desni palac je sedište snage, deo tela nabijen moći hvatanja, podizanja i rada. Sisajući desni palac, Ornias radniku oduzima sposobnost za fizički trud. I izbor sina nadzornika kao žrtve nije slučajan: sin čoveka koji vodi gradilište jeste onaj čije će se propadanje prvo primetiti i čiji će pad najdirektnije ugroziti gradnju.

Samo vezivanje je gotovo scenski prizor. Solomon se moli. Pojavljuje se anđeo Mihailo sa malim prstenom. Na prstenu je petokraki pečat, a u nekim rukopisima heksagram. Solomon baca prsten Orniasu u grudi. Pečat se zalepi. Demon je svezan. Taj tekst je osnivačka povelja za svaku kasniju magijsku operaciju koja uključuje Solomonov pečat, Solomonov prsten i tehniku obuzdavanja duha utiskivanjem božanskog sigila u njegovo telo.

Nakon vezivanja, Solomon tera Orniasa da vuče kamenje za Hram. Taj detalj je namerna inverzija njegovog prvobitnog napada. Demon koji je radniku isisavao snagu sada sam obavlja radnikov posao. Teologija Testamenta prolazi kroz taj obrt: kazna demonu jeste da radi upravo ono što je pokušao da spreči.

Međukulturne veze

Orniasovo isisavanje života kroz desni palac nema tačnu paralelu drugde, ali pripada prepoznatljivoj porodici kasnoantičkih demonskih napadača. Mesopotamska Lamaštu isisavala je život dojiljama i odojčadi. Grčka Empusa uzimala je oblik lepe žene koja noću proždire putnike. Mediteranska strix i slovenska vještica u ptičjem obliku isisavale su krv deci. Obrazac je širom regiona isti: opsesija noćnim vampirskim bićima čije su žrtve mladi i oni koji rade.

Solomonski okvir je ono što ovu priču čini posebnom. Testament je jedan od najranijih tekstova koji sistematizuju vezivanje demona pomoću kraljevskog magijskog autoriteta. Mesopotamska inkantaciona književnost starija je i koristi mnoge iste tehnike, imena moći, božanske sigile, ritualna obraćanja, ali ne objedinjuje čitavu operaciju pod jednim ljudskim magom. Solomon je taj koji sve sabira. Jevrejsko i jevrejsko-hrišćansko okruženje grčkog jezika koje je stvorilo Testament pretvara kralja Solomona, poslovično mudrog vladara iz izraelske tradicije, u prototip praktičnog maga. Ornias je demon koji uspostavlja taj protokol.

Veza između Testamenta i srednjovekovne evropske grimorijske književnosti ide preko vizantijskih i arapskih magijskih tekstova. Solomonov prsten, Solomonov pečat, katalog demona sa njihovim anđeoskim protivimenima, tehnika prisiljavanja demona na rad: sve su to odlike Testamenta koje prelaze u širu solomonsku magijsku tradiciju i na kraju dospevaju u Ars Goetiu sedamnaestog veka. Bael i ostatak sedamdeset i dvojice potomci su sistema koji je započeo Orniasovim vezivanjem.

Savremeni opstanak

Ornias je manje poznat od Baela ili Asmodeja zato što pripada tradiciji Solomonovog testamenta, a ne kanonu Ars Goetie, i zato što Testament nikada nije imao isti stisak nad evropskom okultnom maštom kao Lemegeton. Ipak, on je glavni lik teksta koji je utemeljio čitav solomonski žanr, pa mu savremeni proučavaoci demonologije s razlogom daju visoko mesto.

U savremenom okultnom preporodu, Ornias je rehabilitovan kao predmet magijskih operacija među praktičarima koji rade direktno iz Solomonovog testamenta. Naučno izdanje i prevod Pabla Torijana, rad Sare Ajls Džonston o kasnoantičkoj magiji i šire obnavljanje interesovanja za pregoetsku solomonsku književnost vratili su Orniasa u radni repertoar praktičara koji ozbiljnije prate tekstove. Povremeno se priziva u operacijama koje uključuju Solomonov pečat, vezivanje vampirskih napadačkih duhova i zaštitu dece i radnika od isisavanja energije.

U pop kulturi Ornias je imao tanju karijeru od poznatijih goetskih demona. Povremeno se pojavljuje u horor prozi, u opskurnijim delovima demonoloških video-igara i na ponekom omotu metal albuma. Njegov najtrajniji kulturni trag ipak je sam Solomonov pečat: petokraka zvezda ili šestokraki heksagram koji je postao jedan od najprepoznatljivijih magijskih simbola zapadne tradicije. Svaki mag koji je ikada nacrtao Solomonov pečat da obuzda nekog duha ponavlja, u ogoljenom obliku, operaciju koju je Solomon izveo protiv Orniasa na krovu svoje palate u Jerusalimu, u sumrak, pre dve hiljade godina u nečijoj mašti.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Testament of Solomon, ur. Chester Charlton McCown (Hinrichs, 1922)
• D. C. Duling, ‘Testament of Solomon,’ u James H. Charlesworth, ur., The Old Testament Pseudepigrapha, tom 1 (Doubleday, 1983)
• Sarah Iles Johnston, ‘The Testament of Solomon from Late Antiquity to the Renaissance,’ u The Metamorphosis of Magic (Peeters, 2002)
• Pablo A. Torijano, Solomon the Esoteric King (Brill, 2002)