Odin

Dao je oko za mudrost. Visio je sa drveta devet noći. Predvodi mrtve preko neba. A znanje koje je platio reklo mu je da će sve što je izgradio biti uništeno.

Odin nije ono što većina ljudi misli. On pre svega nije bog rata (tu ulogu u praksi ima Tor, a u poreklu Tir). On je bog cene znanja: onoga što gubiš da bi razumeo, i onoga što radiš sa razumevanjem kada ga jednom stekneš.

Oko

Mímirov izvor nalazi se kod korena Yggdrasila, svetskog drveta koje drži devet svetova na okupu. Izvor sadrži znanje o svim stvarima. Mímir, njegov čuvar, tražio je cenu za samo jedan gutljaj.

Odin je dao svoje oko.

Prozna Eda (Gylfaginning 15) kaže da ga je spustio u izvor, gde i dalje leži. Snori Sturluson, pišući oko 1220. godine, ne opisuje bol. Opisuje rezultat: Odin je pio i saznao sve, prošlost i budućnost, uključujući i sopstvenu smrt. Jednooki lutalica postao je njegova glavna slika u celokupnoj kasnijoj tradiciji.

Ta žrtva uspostavila je načelo koje prolazi kroz svaku priču o Odinu: znanje košta. Mudrost nije besplatna, nije poklonjena i nije blaga. Za nju menjaš delove samog sebe. Pitanje je samo da li znanje vredi onoga što si platio.

Drvo

Hávamál, strofe 138-141 (iz Poetske Ede, usmeno sastavljene pre 13. veka, zapisane u Codex Regiusu oko 1270):

Odin je visio sa Yggdrasila devet noći. Bio je proboden sopstvenim kopljem, Gungnirom. Niko mu nije dao hleb. Niko mu nije dao piće. Žrtvovao je „samog sebe sebi“, bog prinoseći boga da bi stekao ono što samo patnja može da otkrije.

Na kraju devete noći pogledao je nadole i video rune ispod sebe. Kriknuo je, posegnuo za njima, zgrabio ih i pao sa drveta. Rune nisu bile dar. Uzeo ih je bog na ivici smrti, a to uzimanje koštalo ga je devet noći agonije, obešenog između svetova.

Ta samožrtva na drvetu često se poredi sa Hristovim raspećem (smrt na drvetu/krstu, probadanje kopljem, tri/devet dana patnje, znanje ili spasenje stečeno kroz iskušenje). Da li je nordijski mit uticao na hrišćansku priču, da li je hrišćanska priča uticala na nordijsko zapisivanje mita, ili oba vuku koren iz dubljeg indoevropskog obrasca boga koji umire na drvetu — o tome se i dalje raspravlja. Strofe iz Hávamála u usmenom obliku prethode hristijanizaciji, ali pisani tekst potiče iz hrišćanskog Islanda 13. veka. Čisto razdvajanje nije moguće.

Divlji lov

U zimskim noćima Odin jaše preko neba na čelu Divljeg lova (Wilde Jagd na nemačkom, Oskoreia na norveškom). Nosi ga njegov osmonogi konj Sleipnir. Uz njega trče njegovi vukovi Geri („proždrljivi“) i Freki („halapljivi“). Ispred njega lete njegovi gavrani Huginn („misao“) i Muninn („sećanje“).

Lov kupi duše nedavno umrlih i svakoga ko nema sreće da se zatekne napolju. U nekim predanjima, videti Divlji lov znači smrt u toku godine. U drugima, donosi sreću ako ostaneš na mestu, a nesreću ako pobegneš.

Cŵn Annwn iz velške tradicije isti su motiv, samo sa sablasnim psima umesto vukova. Santa Compaña iz Galicije jeste Divlji lov peške, bez konja, koji predvodi živa osoba sa krstom u rukama. Taj panevropski obrazac prilagođava se svakom pejzažu: konji u Skandinaviji, goniči u Velsu, mrtvi sa kapuljačama koji hodaju jedan za drugim u Galiciji.

Tacit, pišući 98. godine n. e. (Germania 9), poistovetio je vrhovno germansko božanstvo sa Merkurom, a ne sa Marsom. To nije bilo slučajno: Wōdan (protogermanski oblik Odinovog imena) bio je bog znanja, komunikacije, mrtvih i putovanja između svetova. Merkur, a ne Jupiter, bio je njegov rimski pandan. Sreda (Wōdnesdæg na staroengleskom, Mercredi na francuskom od Mercurii dies) čuva oba imena za isti dan u nedelji.

Valhala i osuđena vojska

Odin sakuplja ratnike koji hrabro poginu u boju. Valkire („one koje biraju pale“) biraju polovinu mrtvih sa bojnog polja i odvode ih u Valhalu, dvoranu palih. Druga polovina odlazi na Frejino polje, Fólkvangr.

U Valhali einherjari (izabrani pali) svake noći goste se veprom Sæhrímnirom, koji se svakog dana ubija i vaskrsava, i piju medovinu od koze Heiðrún. Svakog jutra međusobno se bore do smrti u dvorištu, zatim bivaju obnovljeni i ponovo gozbe. Taj ciklus se ponavlja do Ragnaröka.

Ovo nije nagrada. Ovo je obuka. Odinu je potrebna vojska za poslednju bitku protiv sila haosa: vuka Fenrira, svetske zmije Jörmungandra, vatrenog džina Surtra i mrtvih na brodu Naglfar. Völuspá (proročanstvo vidovnjakinje, prva pesma Poetske Ede) unapred govori Odinu ishod: Tor ubija zmiju i umire. Tir ubija i biva ubijen od psa Garmra. Frejr pada pred Surtrom. Odina proždire Fenrir.

On zna da će izgubiti. Ipak gradi vojsku. Valhala postoji zato što Odin bira da vodi bitku koju ne može da dobije, umesto da se preda bez borbe. Nordijski kosmos je tragičan na način na koji grčki i rimski nisu: bogovi znaju kraj, a kraj je uništenje.

Lutalica

Odinova najčešća prerušena pojava jeste starac sa šeširom širokog oboda i dugim plaštom, sa štapom u ruci i jednim skrivenim okom. Luta putevima Midgarda, iskušavajući gostoprimstvo i mudrost smrtnika. Postavlja pitanja. Priča priče. Odlazi pre svitanja.

Grímnismál (Poetska Eda) govori o Odinu koji prerušeno posećuje kralja Geirröðra. Kralj, sumnjajući da je čarobnjak, daje da ga vežu između dve vatre na osam noći (opet granica između života i smrti, opet patnja zarad znanja). Devete noći Odin se otkriva u bujici kosmičkog znanja: imenima svetova, reka podzemlja, prirodom Yggdrasila, imenima svojih konja, gavrana i vukova. Geirröðr prekasno shvata koga je mučio. Pada na sopstveni mač.

Arhetip lutalice koji je Odin uspostavio provlači se kroz zapadnu književnost: Gandalf kod Tolkina (Tolkien je priznao taj dug), Pustinjak iz Tarota, stranac na raskršću. Figura sa kapuljačom i jednim okom, koja zna više nego što bi smela i plaća više nego što iko vidi.

Hram u Upsali

Adam Bremenski, pišući oko 1075. godine (Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, knjiga 4, poglavlja 26-27), opisao je veliki paganski hram u Staroj Upsali u Švedskoj. Svakih devet godina održavao se praznik koji je trajao devet dana. Devet mužjaka svake vrste (uključujući i ljude) bilo je žrtvovano i obešeno o drveće u svetom gaju pored hrama. Adam kaže da su tela tamo visila zajedno sa psima i konjima.

Broj devet stalno se vraća: devet noći na drvetu, devet svetova na Yggdrasilu, devetogodišnji ciklus žrtvovanja u Upsali. Taj obrazac nagoveštava duboku strukturnu vezu između Odinove samožrtve i ljudskih žrtava prinošenih u njegovo ime. On je visio sa drveta devet noći. Njegovi sledbenici kačili su žrtve o drveće svakih devet godina. Bog je pokazao ono što je tražio.

Ibn Fadlan, arapski diplomata koji je 922. godine na Volgi prisustvovao pogrebu na vikinškoj lađi Rusa, opisao je obred koji je uključivao ljudsku žrtvu, ritualno opijanje i elemente u skladu sa odinskom pogrebnom praksom. Njegov zapis jedini je opis vikinške sahrane iz prve ruke koji je ostavio neskandinavski posmatrač.

Posle Ragnaröka

Völuspá se ne završava uništenjem. Posle vatre i poplave, zemlja se ponovo uzdiže iz mora, zelena i plodna. Baldr se vraća iz mrtvih. Preživeli bogovi sastaju se na poljima Iðavöllra i u travi pronalaze zlatne figure za igru koje su stari bogovi nekada koristili. Novi svet počinje.

Odin ne doživi da to vidi. Fenrir ga proždire, a njegov sin Víðarr osvećuje ga tako što vuku razdire vilicu. Priča Sveoca završava se tamo gde mu je njegovo znanje reklo da hoće: u vučjim čeljustima, na kraju svega, pošto je izabrao borbu umesto predaje.

To znanje koštalo ga je jednog oka i devet noći na drvetu. Reklo mu je da je budućnost izgubljena bitka. Ipak se borio. To je srž Odinovog karaktera, i razlog zbog kog su Nordijci mudrost doživljavali ne kao utehu, već kao teret.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Hávamál, strofe 138-141 (Poetska Eda, oko 13. veka iz starije usmene tradicije): Odinova samožrtva na Yggdrasilu
• Völuspá (Poetska Eda): Odin se savetuje sa proročicom o Ragnaröku
• Snori Sturluson, Prozna Eda / Gylfaginning (oko 1220. n. e.): sistematski prikaz nordijske mitologije
• Tacit, Germania 9 (98. n. e.): poistovećuje germanskog ‘Merkura’ (Wōdan) sa vrhovnim božanstvom
• Adam Bremenski, Gesta Hammaburgensis 26-27 (oko 1075. n. e.): hram u Upsali, ljudske žrtve Odinu
• Ibn Fadlan, Risala (oko 922. n. e.): svedočanstvo očevica o pogrebnoj vikinškoj lađi Rusa sa odinskim elementima
• Grímnismál (Poetska Eda): Odinovo znanje o kosmosu, Valhali, gavranima i vukovima