Moura Encantada

Svako mesto u Portugalu ima priču o mouri. Dolmen na padini, izvor koji nikad ne presušuje, urušena gradina u šumi: tamo živi žena, pod čarolijom, češlja svoju zlatnu kosu u ponoć i čeka nekoga da je oslobodi.

José Leite de Vasconcelos, otac portugalske etnografije, definisao ih je 1882. godine kao „bića primorana okultnom silom da žive u izvesnom stanju opsade, kao da su obamrla ili uspavana, sve dok neka posebna okolnost ne razbije njihovu čaroliju“. Consiglieri Pedroso, njegov savremenik, nazvao ih je „ženskim vodenim genijima“. Nijedan opis ne pogađa ono po čemu su moure posebne: one su narodno sećanje na mrtve, utisnuto u sam predeo.

Nisu Mavari

Ime vara. Na portugalskom i galisijskom, moura zvuči kao „mavarska žena“, i posle vekova Rekonkviste ta veza se učvrstila. Staro kamenje, zakopano blago, drevne ruševine: u narodnoj mašti sve prehrišćansko postalo je „mavarsko“.

Filolog Isidoro Millán tvrdio je da je etimologija starija. Povezao je Mouro/Moura sa keltskim korenom mrvos, srodnim indoevropskom mr-tuos, od kog potiče i latinsko mortuus (mrtav). Moure su mrtvi, a ne Mavari. Mavarski sloj došao je sa Rekonkvistom (8-13. vek) i opstao zato što je delovao intuitivno: stari ljudi koji su podigli dolmene nestali su, a „Mavar“ je bio najspremnija oznaka za iščezle.

Osnovna tradicija je keltsko-luzitanska i predrimska. Moure pripadaju istom sloju kao galisijski mouros (muški pandani), baskijski mairu (koji takođe grade dolmene) i irski sidhe (vilinski mrtvi koji žive unutar drevnih humki). Megalitske kulture atlantske Evrope ostavile su kamenje. Keltski narodi koji su došli posle njih pretvorili su graditelje u začarane mrtve.

Mapa dolmena

Dolmeni širom Portugala i Galicije nazivaju se Casa da Moura, kuća moure. Lokalni folklor kaže da su moure podigle te megalite natprirodnom snagom. U Citâniji de Briteiros, velikoj gradini iz gvozdenog doba na severu Portugala, Pedra Formosa (lepi kamen) je, prema lokalnom predanju, tamo donela moura koja ga je nosila na glavi dok je prela vretenom.

Sedamdesetih godina 19. veka arheolog Martins Sarmento shvatio je da su legende o mourama zapravo mapa. Svaka priča o mouri koja čuva blago upućivala je na arheološko nalazište. Koristio je folklor kao glavni metod za pronalaženje luzitanskih spomenika, prateći priče do kromleha, dolmena i gradina koje akademska arheologija još nije bila popisala. Narodno sećanje sačuvalo je ono što su pisani izvori izgubili.

To nije jedinstveno za Portugal. Širom atlantske Evrope, folklor o natprirodnim bićima koja nastanjuju drevne spomenike imao je istu funkciju: usmeno predanje obeležavalo je mesta starija od tadašnje kulture za čitave milenijume. Irski sidhe žive unutar prolaznih grobnica. Skandinavski trolovi čuvaju grobne humke. Portugalske moure čuvaju dolmene. Obrazac nagoveštava da megalitska mesta kroz kulture i vekove sama stvaraju legende o svojim graditeljima.

Zmijski oblik

Mnoge moure pojavljuju se kao zmije. Moura-cobra je žena u svom začaranom stanju, u obliku zmije ili kao pola žena, pola zmija. Te zmijske moure ponekad imaju krila. Vole mleko. Ako se na ulazu u dolmen ili pored izvora ostavi činija mleka, one se umiruju.

Motiv žene-zmije povezuje moure sa širim evropskim obrascem. Lamia iz grčke tradicije bila je lepa žena pretvorena u čudovište sa zmijskim telom. Meluzina iz francuske legende bila je žena čiji se donji deo tela subotom pretvarao u zmijski. Baskijske Lamiak (lamije) dele sa mourama isti motiv zlatnog češlja i izvora, što nagoveštava zajedničku atlantsko-evropsku podlogu ispod lokalnih varijacija.

Mourosi, muški pandani, manje su romantični. Oni su iščezla natprirodna rasa koja je nastanjivala Galiciju i Portugal „od početka vremena“ i bila prisiljena da ode pod zemlju. Žive oko castrosa (gradina) i dugih humki. Rade sa srebrom, zlatom i dragim kamenjem. Njihova blaga čuvaju Cuélebresi, džinovske krilate zmije-zmajevi koji žive u pećinama širom Asturije i Galicije.

Uoči Svetog Jovana

Moure se najčešće pojavljuju uoči Svetog Jovana (23-24. jun, sredina leta). Te noći čarolija slabi. Moura može sedeti na vrhu dolmena ili kraj izvora, češljajući svoju zlatnu kosu zlatnim češljem, dok je njeno blago razasuto oko nje. Obratiće se prolazniku i ponuditi pogodbu: razbij čaroliju, i blago je tvoje.

Uslovi se razlikuju od priče do priče. Neke moure traže poljubac. Neke traže hleb pečen bez soli (so odbija čaroliju). Neke traže mleko. Neke traže od prolaznika da ne pogleda nešto skriveno, ili da ne pokaže strah kada moura otkrije svoj zmijski oblik. Ako osoba ispuni uslov, moura se oslobađa, blago izlazi na videlo, a kamenje ponovo postaje obično kamenje. Ako ne uspe, obično zbog straha ili pohlepe, moura tone nazad u zemlju za još jedan ciklus.

Veza sa sredinom leta je značajna. Uoči Svetog Jovana je glavna noć natprirodne aktivnosti u iberijskom folkloru: lomače, branje bilja, vodeni obredi i stanjivanje granice između živih i mrtvih. To što se moure pojavljuju baš te noći smešta ih pravo u prehrišćanski kompleks sredine leta koji je hrišćanstvo delimično upilo u praznik Svetog Jovana Krstitelja.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• José Leite de Vasconcelos, Etnografia Portuguesa (1882-1988): definisao je moure kao „bića primorana okultnom silom da žive u stanju opsade“
• Consiglieri Pedroso, Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa (1882): nazvao je moure „ženskim vodenim genijima“
• Martins Sarmento (1870-e-1890-e): koristio je folklor o mourama za pronalaženje luzitanskih arheoloških nalazišta, uključujući Citâniju de Briteiros
• Isidoro Millán: povezao je „Mouro/Moura“ sa keltskim mrvos (mrtvi), a ne sa arapskim Mavarom
• Alexandre Herculano, Lendas e Narrativas (1851): dokumentovanje portugalskih legendi u 19. veku