Mot

Ugaritska reč mt znači „smrt“. To je isti koren iz kog potiču hebrejski mavet i arapski mawt. U hananskoj religiji ta reč je bila i ličnost, drugi veliki neprijatelj u Baalovom ciklusu, i jedini protivnik koji je zaista ubio boga oluje. Jam je bio suparnik. Mot je bio neminovnost.

Pločice koje pričaju njegovu priču su KTU 1.4 do 1.6. Isti pisar, Ilimilku, zapisao ih je sredinom četrnaestog veka pre nove ere, oslanjajući se na stariju tradiciju. Tekstovi su oštećeni baš na najzanimljivijim mestima, što je sasvim normalno za glinene pločice zakopane tri hiljade godina i iskopane u Ras Šamri od strane jednog sirijskog seljaka 1928.

Izgled

Mot ima najfizičkije opisan lik od svih hananskih bogova, a taj opis više liči na inventar užasa nego na portret. Baalov ciklus beleži kako se predstavlja preko glasnika: „Moj apetit je apetit lava u pustoši, želja delfina u moru, jezero za kojim žude divlji bikovi. Moje grlo proždire u gomilama. Obema rukama jedem. Obema pesnicama trpam hranu u svoje grlo.“ Jedna usna mu dodiruje zemlju, a druga nebo. Jezik mu doseže do zvezda. Kada je Baal pozvan pred njega, mora da siđe „u grlo božanskog Mota, u ždrelo Elovog voljenog junaka“.

Tamo gde umetnički prikazi postoje, Mot se obično prikazuje kao kosturasta figura ili kao džinovska usta koja gutaju sunce. Ništa od te ikonografije nije sačuvano iz samog Ugarita. Pločice su jedino savremeno svedočanstvo, a one rade jezikom, ne slikom. Čitalac mora sam da sastavi Mota u svojoj glavi od fragmenata. Upravo je to veliki deo snage ovog lika.

Uloga

Mot je bog smrti i oličenje sušne sezone. Baalova vladavina donosi kišu i plodnost. Kada Baal umre, kiše prestaju. Kada se Baal vrati, vraćaju se i kiše. Poljoprivredna godina Levanta počiva na tom ciklusu, a Mot je ona polovina godine kada bunari presuše i žito u ambaru odlučuje da li će selo preživeti.

Narativni luk ide ovako: Baal je pozvan na Motovu gozbu u podzemlju. Taj poziv ne može da se odbije. Baal odlazi. Mot ga proguta. El, vrhovni bog, čuje vest i pada sa svog prestola na zemlju, razdire lice, seče ruke i plače. Boginja Anat, Baalova sestra i družbenica, kreće u lov na Mota. Hvata ga za skut njegove haljine. Mač ga raspolavlja. Vatra ga spaljuje. Žrvnjevi ga melju. Sito ga prosejava. Polje ga prima. Ptice ga jedu.

Baal se vraća iz podzemlja. Narativ jednostavno kaže da je ponovo živ. Kiše dolaze.

I Mot se vraća. Sedam godina kasnije, po sopstvenoj žalbi, braća Mot i Baal ponovo se susreću. Rvu se. Bodu jedan drugog kao divlji bikovi. Ujedaju se kao zmije. Borba zapinje. Sunčana boginja Šapaš se umeša i upozorava Mota da će El oboriti njegov presto ako nastavi da se bori. Mot se povlači. Baal je potvrđen kao kralj. Ciklus opstaje.

To je struktura godine, struktura poljoprivrede i struktura svakog mita o bogu koji umire i vraća se u život koji dolazi posle. Tamuz umire i vraća se. Adonis umire i vraća se. Oziris umire i biva ponovo sastavljen. Persefona silazi i uzlazi. Hrist umire i vaskrsava. Mot nije izvor svih tih priča, ali jeste najstarija verzija sačuvana na severozapadnosemitskom jeziku, i geografski i jezički najbliža svetu u kome je nastala hebrejska Biblija.

Veze sa drugim kulturama

Hebrejska Biblija veoma dobro poznaje Mota, čak i kada odbija da ga imenuje kao boga. Isaija 25:8 obećava da će Jahve „progutati smrt (mavet) zauvek“; glagol je isti onaj koji Mot koristi za sebe u ugaritskom. Slika je obrnuta: Mot, onaj koji guta, biće progutan. U Osiji 13:14 Jahve kaže: „Gde su, Smrti (mavet), tvoje pošasti? Gde je, Šeole, tvoje uništenje?“ Personifikacija je netaknuta. Ugaritska figura je svedena na personifikovanu silu, ali gramatika i dalje tretira smrt kao biće kome može da se govori.

Pavle ponovo koristi stih iz Osije u 1. Korinćanima 15:55: „Gde ti je, smrti, pobeda? Gde ti je, smrti, žalac?“ Lanac ostaje neprekinut od ugaritskog Mota do Novog zaveta. Rečnik čuva ono što teologija pokušava da rastvori.

Ritualni niz Anat protiv Mota, raspoloviti, spaliti, samleti, prosejati, rasuti, neki naučnici čitaju kao mitologizovani opis same žetve. Bog žita ubija se srpom žeteoca, vrši se, melje, prosejava i seje. Baal je kiša koja čini da žito raste. Mot je smrt kroz koju žito prolazi da bi postalo hleb. Njih dvojica su vezani jedan za drugog. Ako ubiješ jednog, završavaš i drugog.

Savremeni opstanak

Motovo ime opstaje kao reč u svakom semitskom jeziku. Arapski mawt, hebrejski mavet i aramejski mota nose isti slog koji je imenovao hananskog boga. Prevodioci Biblije često pišu Smrt velikim slovom u odlomcima kao što su Osija 13:14 i Jov 18:14 („car strahota“) upravo zato što je personifikacija suviše snažna da bi se svela na apstrakciju.

U široj mitološkoj mašti, Motova silueta pojavljuje se pod drugim imenima. Šeol, Had, helenistički Tanatos, srednjovekovni Grim Reaper i Smrt iz Discworlda svi su na neki način potomci figure sa jednom usnom na zemlji, a drugom na nebu. Kostur sa kosom iz pozne srednjovekovne Evrope ikonografski je evropski, ali funkcija je ista.

U savremenoj nauci, Mot se proučava kao prototip zapadnosemitske personifikacije smrti i kao najbliža paganska paralela strukturi smrti i vaskrsenja koja je postala centralna za hrišćanstvo. O njemu se predaje na postdiplomskim seminarima o hebrejskoj Bibliji, na kursevima ugaritskog jezika i u uvodima u religiju drevnog Bliskog istoka. Glinene pločice koje su ga zamalo uništile time što su bile zakopane tri hiljade godina, na kraju su ga sačuvale tačno onakvog kakav je bio dok je njegov kult još bio živ.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Baalov ciklus (KTU 1.4–1.6), glinene pločice iz Ugarita, zapisao Ilimilku (oko 1350–1315. p. n. e.)
• Mark S. Smith i Wayne T. Pitard, The Ugaritic Baal Cycle, tom 2 (Brill, 2009)
• Theodore Lewis, ‘Mot,’ u Dictionary of Deities and Demons in the Bible (Brill, 1999)
• John F. Healey, ‘Death,’ u The Eerdmans Dictionary of Early Judaism (2010)