Kompendijum · Boginja rata i suverenosti / Menjač oblika

Morigan

Q: Šta znači ime Morigan?

Srednjovekovni rukopisi daju dva oblika, *Morrígan* bez dužine i *Mórrígan* sa njom iznad slova *o*, a ta dva oblika upućuju na različite etimologije. Srednjovekovno pisarsko tumačenje „Velika kraljica”, od staroirskog *mór* „velik” i *rígain* „kraljica”, keltski filolog Whitley Stokes je još u 19. veku svrstao među pogrešne etimologije. Savremena keltska lingvistika uglavnom daje prednost protokeltskoj rekonstrukciji *Moro-rīganī-s*, „Fantomska kraljica”, gde je prvi element srodan staroengleskom *mære*, noćnom duhu iza savremene engleske reči *nightmare*. Oba tumačenja i dalje kruže u nauci, ali priručnici iz keltskih studija danas najčešće na prvo mesto stavljaju čitanje „Fantomska kraljica”.

Q: Da li je Morigan jedna figura ili tri?

I jedno i drugo, a tekstovi to pitanje ne razrešavaju. *Lebor Gabála Érenn* navodi tri kćeri boginje Ernmas iz Tuatha Dé Danann: Badb, Mahu i Morigan (koja se naziva i Anand). Ista trojka se u glosama i ratnoj književnosti javlja i sa Nemain kao zamenom za jednu od njih. U *Cath Maige Tuired* ona deluje kao jedinstvena figura koja ipak u sebi sadrži ili zastupa celu trojku: proriče, menja oblike i predstavlja ratni aspekt suverenosti u celini. Tumačenje o tri sestre i tumačenje o jednoj figuri sa mnogo oblika postoje uporedo u istom korpusu. Savremena nauka (Mac Cana, McCone, Mark Williams) čita ratnu funkciju i funkciju suverenosti kao nerazdvojne, a ne kao suparničke aspekte.

Q: Šta se događa između nje i Ku Hulina kod gaza?

Tokom njegovih pojedinačnih dvoboja u *Táin Bó Cúailnge*, Morigan se pojavljuje pred Ku Hulinom kao lepa mlada žena i nudi mu svoju ljubav. On je grubo odbija. Tada mu preti da će ga u sledećoj borbi ometati u tri oblika: kao jegulja koja će ga saplesti u gazu, kao vuk koji će poterati stoku preko njega i kao bezroga crvena junica na čelu stampeda. Sve tri pretnje i ostvaruje; Ku Hulin je rani u svakom od tih oblika. Posle toga se pojavljuje kao starica koja muze kravu, noseći iste tri rane, i nudi mu tri gutljaja. On je pri svakom gutljaju blagosilja, a blagoslovi izleče odgovarajuću ranu. Priprema za ta tri oblika nalazi se u prethodnici *Táin Bó Regamna*, gde ona unapred tačno najavljuje šta će učiniti.

Q: Kako namešta njegovu smrt?

Ku Hulin nosi dva protivrečna *geasa* (ritualne zabrane): ne sme da odbije hranu od stranca, ali ne sme ni da jede meso svoje imenske životinje, psa. Na svom poslednjem putu nailazi na tri starice (koje savremena nauka tumači kao trostruko ispoljenje Morigan i Badb) kako kraj puta peku psa na ražnju od oskoruše i pozivaju ga da podeli meso s njima. Ako prihvati, krši jednu zabranu; ako odbije, krši drugu. On jede i od tog trenutka njegova zaštita se raspada. Smrtno ranjen na Mag Murtemneu, vezuje se za uspravni kamen (koji se tradicionalno poistovećuje sa Clochafarmore, Kamenom Velikog Čoveka, u današnjoj grofoviji Laut) da bi umro na nogama. Njegovi napadači ne usuđuju se da priđu dok mu na rame ne sleti *branfiach Badba*, gavran-vrana Badb. Tekst pticu imenuje sasvim direktno. Umire uspravno.

Q: Šta je proročanstvo Síth co nem?

*Cath Maige Tuired*, *Druga bitka kod Mojture*, završava se sa dva proročanstva koja izgovara Morigan. Prvo je kratka pesma mira u arhaičnom staroirskom obliku *rosc*, zasnovanom na aliteraciji umesto na rimi. Počinje rečima *Síth co nem. Nem co doman. Doman fo ním* (Mir do neba. Nebo do zemlje. Zemlja pod nebom, snaga u svakome). Drugo je mnogo duže proročanstvo propasti u kojem opisuje kraj sveta: leto bez cveća, stoku bez mleka, žene bez stida, muškarce bez hrabrosti. Te dve pesme stoje zajedno kao završna reč mitološkog ciklusa. Standardno savremeno izdanje priredila je Elizabeth Gray za Irish Texts Society (1982), a standardni engleski prevod i dalje je onaj Whitleyja Stokesa iz 1891. u *Revue Celtique*.

Morigan je irska boginja rata, suverenosti i sudbine. Menja oblike u jegulju, vuka, junicu, staricu i gavrana. Njeno ime se tumači ili kao Velika kraljica ili kao Fantomska kraljica, pri čemu keltski lingvisti danas više naginju drugom čitanju. Sa Dagdom se sjedinjuje iznad reke Unijus na Samhain. Nudi ljubav Ku Hulinu, biva odbijena i potom namešta njegovu smrt sudarom njegova dva geasa u prizoru sa tri starice i psećim mesom.

Tip Boginja rata i suverenosti / Menjač oblika

Poreklo Keltsko / indoevropsko (irsko, ulsterski ciklus i mitološki ciklus)

Period Usmena tradicija gvozdenog doba; sačuvana u staroirskoj i srednjoirskoj rukopisnoj prozi od 8. do 12. veka

Primarni izvori

Corthals, Johan, ed. *Táin Bó Regamna: Eine Vorerzählung zur Táin Bó Cúailnge*. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1987.
Gray, Elizabeth A., ed. and trans. *Cath Maige Tuired: The Second Battle of Mag Tuired*. Irish Texts Society vol. 52. Dublin: ITS, 1982.
Kimpton, Bettina, ed. *The Death of Cú Chulainn: A Critical Edition of the Earliest Version of Brislech Mór Maige Muirthemni*. Maynooth Medieval Irish Texts. Maynooth: School of Celtic Studies, NUI Maynooth, 2009.
Macalister, R. A. S., ed. *Lebor Gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland*. 5 vols. Irish Texts Society. Dublin: ITS, 1938–1956.
Mac Cana, Proinsias. *Celtic Mythology*. London: Hamlyn, 1970; revised ed. 1983.
McCone, Kim. *Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature*. Maynooth Monographs 3. Maynooth: An Sagart, 1990.
O'Rahilly, Cecile, ed. and trans. *Táin Bó Cúailnge: Recension I*. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1976.
O'Rahilly, Cecile, ed. and trans. *Táin Bó Cúailnge from the Book of Leinster*. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1967.
Stokes, Whitley, ed. and trans. 'The Second Battle of Moytura.' *Revue Celtique* 12 (1891): 52–130.
Williams, Mark. *Ireland's Immortals: A History of the Gods of Irish Myth*. Princeton: Princeton University Press, 2016.

Srodna bića

Ku Hulin (ratnik kojeg uništava)
Krom Kruah (irski bog krvave ravnice)

Mystery God

Shapeshifter

Storm / Wind

Pogledaj na Google mapama ↗

Morigan je irska boginja koja namešta svemir tako da porazi sopstvena zaštitna pravila. Ona je istovremeno boginja rata i boginja suverenosti zemlje, a srednjovekovna irska književnost ta dva aspekta ne razdvaja. Pretvara se u jegulju, vuka, junicu, staricu koja muze kravu i gavrana, i sve to unutar života jednog jedinog ratnika. Ona je najpresudniji pojedinačni lik u čitavom ulsterskom ciklusu.

Njeno ime

U rukopisima se javljaju dva oblika: Morrígan bez dužine i Mórrígan sa njom iznad slova o. Ta dva oblika upućuju na dve etimologije. Srednjovekovni pisari čitali su je kao Veliku kraljicu, od staroirskog mór „velik” i rígain „kraljica”. Keltski filolog Whitley Stokes je još u 19. veku to svrstao među pogrešne etimologije, kao srednjovekovno preoblikovanje starijeg i nejasnijeg imena. Savremena keltska lingvistika danas uglavnom daje prednost tumačenju Fantomska kraljica, iz protokeltske rekonstrukcije Moro-rīganī-s, gde je prvi element srodan staroengleskom mære, noćnom duhu iza savremene engleske reči nightmare. Oba tumačenja i dalje su u opticaju. Ipak, čitanje Fantomska kraljica danas se najčešće stavlja na prvo mesto.

Trostrukost

Lebor Gabála Érenn, srednjovekovna irska Knjiga o zauzimanju Irske, navodi tri kćeri boginje Ernmas iz Tuatha Dé Danann: Badb, Mahu i Morigan, pri čemu se poslednja naziva i Anand. Ista trojka javlja se i u glosama, s tim da Nemain ponekad zamenjuje jednu od njih. Srednjovekovni izvori podržavaju oba rasporeda i ne rešavaju pitanje do kraja. Morigan u Cath Maige Tuired takođe je kolektiv u jednini: deluje kao jedna figura koja ipak u sebi sadrži trojku, proriče u ime sve tri i predstavlja ratni aspekt suverenosti kao celinu.

Dagda na reci

U Cath Maige Tuired, Drugoj bici kod Mojture, Dagda se dogovorio da se sretne s njom na Samhain, na reci Unijus (današnji Unšin) u Konatu. Nalazi je kako raskoračena stoji nad vodom, jednom nogom kod Allod Echae južno od reke, a drugom kod Loscuinna na severu, dok se umiva, sa devet raspuštenih pramenova na glavi. Oni razgovaraju i sjedinjuju se. Zatim ona obećava da će otići u Scetne da uništi fomorskog kralja Indeha i da će mu „uzeti krv srca i bubrege njegove hrabrosti”. To je najčistija pojedinačna slika nje u čitavom korpusu: boginja suverenosti raskoračena nad rekom, sa velikim irskim bogom rata pod sobom, dok se kao deo tog susreta sklapa dogovor o ubistvu kralja osvajača.

Jegulja, vuk i junica

Tokom pojedinačnih borbi Ku Hulina u Táin Bó Cúailnge, ona mu dolazi kod gaza kao lepa mlada žena i nudi mu svoju ljubav. On je grubo odbija. Tada mu preti da će se umešati u njegovu sledeću borbu u tri oblika: kao jegulja koja će mu se obaviti oko nogu u gazu; kao vuk koji će poterati stoku preko njega i izbaciti ga iz ravnoteže; kao bezroga crvena junica na čelu stampeda. Te pretnje već su unapred postavljene u prethodnici Táin Bó Regamna, gde ona unapred najavljuje svaki od tih oblika. U borbi zaista izvodi sva tri; Ku Hulin je rani u svakom od njih. Potom mu se pojavljuje kao starica koja muze kravu, sa tri rane koje odgovaraju onima koje joj je upravo naneo, i nudi mu tri gutljaja mleka. Pri svakom gutljaju on je u znak zahvalnosti blagosilja, i svaki blagoslov izleči odgovarajuću ranu. Dok shvati šta je učinio, ona je već opet cela. Taj susret u malom sadrži čitav oblik njihovog odnosa. On odbija, ona menja oblik, on ranjava, ona ga nadmudri, a svemir se ponovo uravnoteži oko nje.

Tri starice

Na svom poslednjem putu, tri starice peku psa na ražnju od oskoruše kraj puta. Pozivaju ga da podeli obrok s njima. Ku Hulin nosi dva protivrečna geasa. Ne sme da odbije gostoprimstvo stranca; ne sme da jede meso svoje imenske životinje, psa. Koju god odluku da donese, prekršiće zabranu i izgubiti zaštitu. Tekst za kuvarice koristi reč cailleach, veštica ili staruha; savremena nauka u njima vidi trostruko ispoljenje Morigan i Badb. On jede, i od tog trenutka njegova zaštita se raspada. Protivrečnost nije njegova da je razreši. Boginja je namestila sam izbor.

Gavran na ramenu

Smrtno ranjen na ravnici Mag Murtemne, on se vezuje za uspravni kamen, koji se tradicionalno poistovećuje sa Clochafarmoreom (Kamenom Velikog Čoveka) u današnjoj grofoviji Laut, kako bi umro na nogama i dalje okrenut neprijateljima. Oni se ne usuđuju da priđu. Tekst Brislech Mór Maige Muirthemni, priča o smrti, imenuje ono što sleće na njegovo rame: branfiach Badba, „gavran-vrana Badb”. Tek tada Lugajd uzima glavu. Morigan u obliku gavrana jeste zvanična potvrda da je ratnik mrtav. Došla je lično da zatvori račun.

Završna proročanstva

Cath Maige Tuired završava se njenim glasom, sa dva proročanstva. Prvo je kratka pesma mira u obliku rosc, arhaičnoj staroirskoj formi zasnovanoj na aliteraciji umesto na rimi. Počinje ovako:

Síth co nem. Nem co doman. Doman fo ním.
Mir do neba. Nebo do zemlje. Zemlja pod nebom, snaga u svakome.

Drugo je mnogo duže proročanstvo propasti u kojem opisuje kraj sveta: leto bez cveća, stoku bez mleka, žene bez stida, muškarce bez hrabrosti. Te dve pesme stoje zajedno kao završna reč irskog mitološkog ciklusa. Isti glas koji je upravo obećao mir ujedno predskazuje i kraj uslova pod kojima se bilo kakav mir može održati. To je Morigan sasvim tačno: boginja koja predstavlja zaštitni poredak kosmosa i izvesnost njegovog konačnog raspada, bez ikakve protivrečnosti između ta dva.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

Corthals, Johan, ed. Táin Bó Regamna: Eine Vorerzählung zur Táin Bó Cúailnge. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1987.
Gray, Elizabeth A., ed. and trans. Cath Maige Tuired: The Second Battle of Mag Tuired. Irish Texts Society vol. 52. Dublin: ITS, 1982.
Kimpton, Bettina, ed. The Death of Cú Chulainn: A Critical Edition of the Earliest Version of Brislech Mór Maige Muirthemni. Maynooth Medieval Irish Texts. Maynooth: School of Celtic Studies, NUI Maynooth, 2009.
Macalister, R. A. S., ed. Lebor Gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland. 5 vols. Irish Texts Society. Dublin: ITS, 1938–1956.
Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology. London: Hamlyn, 1970; revised ed. 1983.
McCone, Kim. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth Monographs 3. Maynooth: An Sagart, 1990.
O’Rahilly, Cecile, ed. and trans. Táin Bó Cúailnge: Recension I. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1976.
O’Rahilly, Cecile, ed. and trans. Táin Bó Cúailnge from the Book of Leinster. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1967.
Stokes, Whitley, ed. and trans. ‘The Second Battle of Moytura.’ Revue Celtique 12 (1891): 52–130.
Williams, Mark. Ireland’s Immortals: A History of the Gods of Irish Myth. Princeton: Princeton University Press, 2016.

Česta pitanja

Šta znači ime Morigan?

Srednjovekovni rukopisi daju dva oblika, Morrígan bez dužine i Mórrígan sa njom iznad slova o, a ta dva oblika upućuju na različite etimologije. Srednjovekovno pisarsko tumačenje „Velika kraljica”, od staroirskog mór „velik” i rígain „kraljica”, keltski filolog Whitley Stokes je još u 19. veku svrstao među pogrešne etimologije. Savremena keltska lingvistika uglavnom daje prednost protokeltskoj rekonstrukciji Moro-rīganī-s, „Fantomska kraljica”, gde je prvi element srodan staroengleskom mære, noćnom duhu iza savremene engleske reči nightmare. Oba tumačenja i dalje kruže u nauci, ali priručnici iz keltskih studija danas najčešće na prvo mesto stavljaju čitanje „Fantomska kraljica”.

Da li je Morigan jedna figura ili tri?

I jedno i drugo, a tekstovi to pitanje ne razrešavaju. Lebor Gabála Érenn navodi tri kćeri boginje Ernmas iz Tuatha Dé Danann: Badb, Mahu i Morigan (koja se naziva i Anand). Ista trojka se u glosama i ratnoj književnosti javlja i sa Nemain kao zamenom za jednu od njih. U Cath Maige Tuired ona deluje kao jedinstvena figura koja ipak u sebi sadrži ili zastupa celu trojku: proriče, menja oblike i predstavlja ratni aspekt suverenosti u celini. Tumačenje o tri sestre i tumačenje o jednoj figuri sa mnogo oblika postoje uporedo u istom korpusu. Savremena nauka (Mac Cana, McCone, Mark Williams) čita ratnu funkciju i funkciju suverenosti kao nerazdvojne, a ne kao suparničke aspekte.

Šta se događa između nje i Ku Hulina kod gaza?

Tokom njegovih pojedinačnih dvoboja u Táin Bó Cúailnge, Morigan se pojavljuje pred Ku Hulinom kao lepa mlada žena i nudi mu svoju ljubav. On je grubo odbija. Tada mu preti da će ga u sledećoj borbi ometati u tri oblika: kao jegulja koja će ga saplesti u gazu, kao vuk koji će poterati stoku preko njega i kao bezroga crvena junica na čelu stampeda. Sve tri pretnje i ostvaruje; Ku Hulin je rani u svakom od tih oblika. Posle toga se pojavljuje kao starica koja muze kravu, noseći iste tri rane, i nudi mu tri gutljaja. On je pri svakom gutljaju blagosilja, a blagoslovi izleče odgovarajuću ranu. Priprema za ta tri oblika nalazi se u prethodnici Táin Bó Regamna, gde ona unapred tačno najavljuje šta će učiniti.

Kako namešta njegovu smrt?

Ku Hulin nosi dva protivrečna geasa (ritualne zabrane): ne sme da odbije hranu od stranca, ali ne sme ni da jede meso svoje imenske životinje, psa. Na svom poslednjem putu nailazi na tri starice (koje savremena nauka tumači kao trostruko ispoljenje Morigan i Badb) kako kraj puta peku psa na ražnju od oskoruše i pozivaju ga da podeli meso s njima. Ako prihvati, krši jednu zabranu; ako odbije, krši drugu. On jede i od tog trenutka njegova zaštita se raspada. Smrtno ranjen na Mag Murtemneu, vezuje se za uspravni kamen (koji se tradicionalno poistovećuje sa Clochafarmore, Kamenom Velikog Čoveka, u današnjoj grofoviji Laut) da bi umro na nogama. Njegovi napadači ne usuđuju se da priđu dok mu na rame ne sleti branfiach Badba, gavran-vrana Badb. Tekst pticu imenuje sasvim direktno. Umire uspravno.

Šta je proročanstvo Síth co nem?

Cath Maige Tuired, Druga bitka kod Mojture, završava se sa dva proročanstva koja izgovara Morigan. Prvo je kratka pesma mira u arhaičnom staroirskom obliku rosc, zasnovanom na aliteraciji umesto na rimi. Počinje rečima Síth co nem. Nem co doman. Doman fo ním (Mir do neba. Nebo do zemlje. Zemlja pod nebom, snaga u svakome). Drugo je mnogo duže proročanstvo propasti u kojem opisuje kraj sveta: leto bez cveća, stoku bez mleka, žene bez stida, muškarce bez hrabrosti. Te dve pesme stoje zajedno kao završna reč mitološkog ciklusa. Standardno savremeno izdanje priredila je Elizabeth Gray za Irish Texts Society (1982), a standardni engleski prevod i dalje je onaj Whitleyja Stokesa iz 1891. u Revue Celtique.