Morana / Marzana

Godine 1420, Sinod u Poznanju izdao je uputstvo poljskom sveštenstvu: “Ne dopuštajte sujeverni nedeljni običaj, ne dozvolite im da nose okolo lik koji zovu Smrt i da ga dave u barama.” Šest vekova kasnije, poljska školska deca i dalje svakog marta prave tu figuru, nose je kroz ulice i bacaju u najbližu reku.

Crkva je izgubila.

Ime

Praslovensko morъ znači “smrt” ili “kuga”. Koren je praindoevropsko mer-, “umreti”, isti onaj iz kog su nastali latinsko mors, litvansko maras (pomor), sanskritsko mara (smrt) i staroirsko Morrigan, fantomska kraljica rata. U savremenim slovenskim jezicima, mara i dalje znači utvara, priviđenje ili halucinacija u beloruskim, poljskim i ukrajinskim dijalektima. Engleska reč “nightmare” potiče iz iste porodice: staroenglesko niht-mære, gde je mære germanski oblik stvorenja koje u mraku seda spavačima na grudi.

Poljski oblik Marzanna nosi sufiks -anna. Češki oblik je Morana ili Smrtka (“mala smrt”). Slovački oblik je Morena. Svaki jezik je oblikovao ime prema sopstvenoj fonologiji, ali je smrt u njegovom središtu ostala ista.

Izgled

Nijedan srednjovekovni tekst ne opisuje kako je Morana izgledala. Ono što imamo jeste lutka, detaljno dokumentovana u osamdeset tomova o poljskom narodnom životu koje je etnograf Oskar Kolberg sakupio između 1857. i 1890. godine.

Figura se pravi na okviru od štapova, puni slamom i uvija u belo platno. Krase je trake, perle i koralne ogrlice. Na glavi nosi cvetni venac. Ponekad ima maramu i pletenicu, čime se jasno označava kao ženska figura. Ponekad nosi staru seosku odeću. Cela figura postavlja se na dugačak štap ili leskov prut da bi mogla da se nosi. U češkoj tradiciji korale zamenjuju ogrlice od ljuski jaja.

Obučena je da bude uništena. Raskoš je deo rituala: zima odlazi u punom ruhu, ne u dronjcima.

Funkcija

Jan Dlugosz, pišući svoje Annales oko 1480. godine, uvrstio je Marzanu među bogove prehrišćanskih Poljaka i izjednačio je sa rimskom Ceres. To na prvi pogled deluje pogrešno, jer je Ceres boginja žita, a ne figura smrti. Ali logika stoji ako Moraninu oblast shvatite kao fazu umiranja u poljoprivrednom ciklusu: žito umire u jesen, leži zakopano tokom zime i vraća se u proleće. Morana vlada umiranjem. Vesna vlada povratkom.

Etimološka veza sa kugom i pomorom daje joj oštriju ivicu. Morana je morъ: masovna smrt, propast useva, ubilačka hladnoća. Sela koja su njenu lutku nosila do reke nisu izvodila predstavu. Izgonila su nešto čega su se zaista plašila.

Veza sa noćnim pritiskivačem Morom ide kroz zajednički koren mer-/mar-. Obe figure imaju veze sa smrću, ali iz različitih uglova. Mora noću seda ljudima na grudi i iscrpljuje pojedince. Morana vlada godišnjim dobom i ubija na veliko. Većina naučnika ih smatra srodnim, ali odvojenim: sestrama iz iste etimološke porodice koje su završile u različitim poslovima.

Davljenje

Ritual prati ustaljen sled, uz regionalne varijacije zabeležene širom Poljske, Češke i Slovačke.

Oko 21. marta lutka se pravi. Deca i mladi nose je pored svake kuće u selu. U rukama drže zelene grančice kleke ili borove grane ukrašene trakama i ljuskama jaja, koje se zovu “gaj” ili “leto”. Dok hodaju, lutka se umače u svaku baru i potok duž puta. Povorku prate pesme: “Marzano, Marzano, plivaj preko mora. Neka cveće procveta, a polja zazelene.”

Uveče se grančice kleke pale. U nekim krajevima najpre se pali sama lutka, pa se zatim baca u reku. Svaki njen deo mora da uđe u vodu. Ako neki komad ostane na obali, očišćenje nije uspelo.

Povratak kući uređen je zabranama. Osvrtanje tokom hoda izaziva bolest. Spoticanje ili pad znače da će neko od rodbine umreti u toku godine. Dodirivanje lutke kada jednom uđe u vodu donosi sušenje i propadanje. Učesnici hodaju napred, ka proleću, i ne okreću se.

Običaj je istorijski padao na četvrtu korizmenu nedelju, na češkom poznatu kao Smrtná neděle, Smrtna nedelja. U 20. veku datum je standardizovan na 21. mart, prolećnu ravnodnevicu. Kolberg beleži da je u Mazoviji običaj padao na uskršnji utorak, a u delovima Male Poljske čak i početkom maja. Kalendar se pomerao, ali je struktura ostala ista: napravi smrt, nosi smrt, spali i udavi smrt, pa otiđi bez osvrtanja.

Istorijski trag

Dlugosz daje jedino neokrnjeno srednjovekovno svedočanstvo. Piše da su, kada je Mješko I naredio uništenje paganskih idola posle krštenja Poljske 966. godine, likovi Devane (Dziewanne, izjednačene sa Dijanom) i Marzane bili “nošeni na dugačkom leskovom štapu i bačeni u močvaru”. Taj detalj je važan: uništenje idola odražava kasniji narodni običaj nošenja i davljenja lutke na štapu. Dlugosz je pisao pet stotina godina posle događaja, ali je strukturni kontinuitet između uništenja idola u 10. veku i seoskog običaja u 15. veku upadljiv.

Mater Verborum, češki glosar iz 13. veka, sadrži glosu koja izjednačava Moranu sa grčkom Hekatom, povezujući je sa nekromantijom, duhovima i otrovnim biljem. Godine 1877, Antonín Baum i Adolf Patera pokazali su da su mnoge staročeške glose u ovom rukopisu dodaci iz 19. veka koje je uneo Václav Hanka, isti falsifikator koji je zagadio i dokaze o Vesni. Izjednačavanje Morane i Hekate ne može se koristiti kao srednjovekovni dokaz.

Skeptik Aleksander Brikner, pišući početkom 20. veka, tvrdio je da je Dlugosz izmislio božanstvo tako što je gledao seoske žene kako dave slamnate lutke, pa onda unazad konstruisao boginju. Brikner je polazio od pretpostavke da je paganizam potpuno nestao posle krštenja 966. godine, što potkopavaju dokumentovane paganske pobune i nastavak nehrišćanskih praksi duboko do 15. veka, što potvrđuje i sam poznański sinod. Protivargument glasi: da je običaj bio bezazlena narodna predstava, Crkva se ne bi trudila da ga zabrani.

Širom slovenskog sveta

Običaj je u svojoj srži poljski, ali se proteže daleko izvan granica Poljske.

U Češkoj tradicija opstaje u severnoj Moravskoj i Šleziji. Lutka se zove Morana ili Smrtka. U Slovačkoj je to Morena, koja se pali i davi. U Sloveniji i Dalmaciji maskirana povorka nosi Moraninu lutku kroz selo pre nego što je javno spali.

U Rusiji je paralela Maslenica. Slamnata žena obučena u svečanu odeću nosi se kroz selo tokom Maslene nedelje, a zatim se spaljuje na Oproštajnu nedelju. Palačinke se bacaju u vatru. Pepeo se zakopava u sneg “da oplodi useve”. Naučnici u Gospođi Maslenici vide oblik Morane filtriran kroz vekove pravoslavne hrišćanske prilagodbe.

Srpska tradicija više naglašava doček proleća, kao u lazaričkim povorkama, nego izgon zime. Običaj Moranine lutke slabije je dokumentovan u južnoslovenskim zemljama, iako se sama figura pojavljuje u narodnim verovanjima.

U Šleziji se u nekim lokalnim tradicijama pojavljuje i muški ekvivalent po imenu Marzaniok, što nagoveštava da figura smrti nije uvek bila ženska. Ali ogromna većina izvora opisuje ženu.

Šta je opstalo

Topienie Marzanny, Davljenje Marzane, živo je u Poljskoj. Vrtići i osnovne škole svakog marta organizuju radionice za pravljenje lutke. Deca nose svoje Marzane do najbliže reke i bacaju ih unutra. Gradovi organizuju javne događaje. Običaj je odbacio svoju svetu težinu i postao svečanost, proslava dolaska proleća umesto očajničkog izgona smrti. Ali struktura je ostala nepromenjena: napravi figuru, pronosi je kroz zajednicu, uništi je vatrom i vodom, pa otiđi.

U Češkoj i Slovačkoj tradicija se takođe nastavlja. Savremeni slovenski neopagani iz pokreta Rodnoverje usvojili su Moranu kao središnju figuru svog rekonstruisanog sezonskog kalendara.

Morana deli koren sa latinskom reči za smrt i ritualni oblik sa običajima starim najmanje šest vekova. Da li je bila boginja kojoj su prinošene počasti u svetim gajevima, ili ime koje je izraslo oko slamnate lutke koju su sela svakog proleća bacala u reku, sam običaj je nadživeo svaku instituciju koja je pokušala da ga ugasi. Sinod u Poznanju izdao je zabranu 1420. godine. Lutka je završila u reci tog marta, i sledećeg, i onog posle njega, i završiće u reci i ovog marta.