Bestijarijum · Božanstvo misterija / Sunčev bog
Mitra
Mitra: bog rođen iz stene, koji je ubio kosmičkog bika, večerao sa Suncem i bio obožavan u podzemnim hramovima od Britanije do Sirije. Unos u bestijarijum o rimskom božanstvu misterija čije poreklo ostaje nerešeno i čiji su hramovi zakopani i od neprijatelja i od sledbenika.
Primarni izvori
- Plutarh, Život Pompeja (oko 1–2. vek n.e.)
- Justin Mučenik, Prva apologija, poglavlje 66 (oko 150. n.e.)
- Tertulijan, De Praescriptione Haereticorum (oko 200. n.e.)
- Porfirije, De Antro Nympharum (oko 270-ih n.e.)
- Jeronim, Pismo 107 (403. n.e.)
- Franc Kimon, Textes et monuments figurés (1896–1899)
- Dejvid Julanzi, The Origins of the Mithraic Mysteries (1989)
- Rodžer Bek, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire (2006)
Zaštita
- Ovo nije neprijateljski entitet. Mitra je obožavan kao spasitelj i kosmički posrednik.
Rođen je iz žive stene. Slika se ponavlja na desetinama sačuvanih reljefa: mlad čovek koji izranja iz kamena, potpuno formiran, sa bakljom u jednoj i nožem u drugoj ruci. Bez majke. Bez oca. Bez narativnog objašnjenja. Latinski termin je petra genetrix, stena koja rađa. Šta to znači, osim onoga što prikazuje, nije poznato. Mitraisti to nikada nisu zapisali.
To je centralni problem sa Mitrom. Bio je obožavan širom Rimskog carstva približno tri veka. Samo u Rimu pronađeno je najmanje trideset pet hramova, a osamnaest u luci Ostiji. Njegov kult proširio se od Britanije do Sirije, od Rajne do Severne Afrike. Vojnici, trgovci, oslobođenici, carski robovi i senatori ulazili su u njegove misterije. A nijedan sačuvani tekst ne objašnjava šta je sve to značilo.
Sve što znamo o Mitri potiče iz slika, natpisa, arheologije i neprijateljskih svedočanstava hrišćanskih pisaca koji su želeli da ga unište.
Izgled
Tauroktonija, scena ubijanja bika, ključna je slika. Pojavljuje se u svakom mitreumu, standardizovana kroz stotine primera koji obuhvataju tri veka i hiljade kilometara. Mitra, mlad i golobrad, sa frigijskom kapom i istočnjačkom odećom, kleči na leđima bika i zabija bodež u njegov vrat. Pas i zmija pružaju se ka rani. Škorpija napada bikove genitalije. Gavran čuči u blizini. Žito niče iz bikovog repa ili iz same rane. Biste Sola (Sunca) i Lune (Meseca) zauzimaju gornje uglove. Dva nosioca baklji flankiraju scenu: Kautes sa podignutom bakljom, koji predstavlja izlazak sunca i proleće, i Kautopates sa spuštenom bakljom, koji predstavlja zalazak sunca i jesen.
Dejvid Julanzi je 1989. tvrdio da Mitra predstavlja sazvežđe Persej, postavljeno direktno iznad Bika na noćnom nebu, i da tauroktonija kodira otkriće precesije ekvinocija. Rodžer Bek prihvatio je astronomski okvir, ali je odbacio identifikaciju sa Persejem, čitajući scenu kao funkcionalnu zvezdanu mapu: Bik je Taurus, Pas je Mali pas, Zmija je Hidra, Gavran je Corvus, Škorpija je Scorpius, a žito odgovara zvezdi Spiki u Devici. Nijedno tumačenje nije prevagnulo. Debata ostaje trajno otvorena jer ne postoji tekst koji bi je objasnio.
Jedna ključna činjenica gotovo se uvek previđa: tauroktonija je bila slika, a ne obred. Nalazi kostiju iz iskopanih mitreuma pokazuju da su zajedničke večere sadržale piletinu i svinjetinu, ne govedinu. Taurobolium, stvarno kupanje u bikovoj krvi, pripadalo je kultu Kibele, ne Mitri. Ta dva kulta mešaju se već više od jednog veka.
Leontocefalin je druga upečatljiva slika. Stojeća muška figura sa lavljom glavom, zmijom obavijenom oko tela, često sa četiri krila, ponekad drži ključeve i stoji na globusu. Sačuvano je više od sto primeraka. Postoji pet konkurentskih identifikacija: Kronos/Saturn, Ariman (zoroastrijski zli duh), Aion (večno vreme), platonska Svetska duša i otelotvorenje kosmičkog poretka. Pet natpisa na mitraičkim lokalitetima koristi ime „Arimanius". Članak o zurvanizmu na ovom sajtu detaljno obrađuje vezu između Zurvana i Mitre.
Funkcija
Mitreum je bio dugačka, niska prostorija nalik pećini, ponekad prirodna pećina, ponekad namenski izgrađen podrum. Kroz sredinu je prolazio centralni hodnik, flankiran uzdignutim kamenim klupama za zajedničke obroke. Kultna slika stajala je u niši na krajnjem zidu. Niše za lampe bile su postavljene tako da usmeravaju osvetljenje. Zasvođeni plafon predstavljao je nebeski svod. U San Klementu u Rimu plafon je oslikan zvezdama. Porfirije, koji je pisao 270-ih godina n.e., opisao je mitreum kao eikon tou kosmou, sliku kosmosa, sa dve kapije za duše: Rak za silazak u inkarnaciju, Jarac za uspon ka božanskom.
Ove prostorije obično su primale dvadeset do četrdeset ljudi. Intimnost je bila strukturna, ne slučajna. Mitraizam nije bio javna religija. Bio je to sistem stepenaste inicijacije kroz sedam nivoa, od kojih je svaki bio povezan sa jednom planetom. Jeronim navodi pun redosled: Corax (Gavran, Merkur), Nymphus (Mladoženja, Venera), Miles (Vojnik, Mars), Leo (Lav, Jupiter), Perses (Persijanac, Mesec), Heliodromus (Sunčev trkač, Sunce), Pater (Otac, Saturn). Podni mozaik Mitreuma Felicisimusa u Ostiji raspoređuje simbole duž centralnog hodnika kao ritualni put od ulaza do oltara.
Stepen Miles uključivao je proveru: kandidatu je ponuđena kruna na vrhu mača i od njega se tražilo da je odbije, govoreći: „Mitra je moja kruna." Tertulijan je zabeležio ovaj detalj. Miles više nikada nije nosio venac ili girlandu. Freske u Santa Marija Kapua Vetere prikazuju dalja iskušenja: kandidat sa povezom preko očiju, nag, vođen pomoćnikom, kleči pred Paterom koji drži baklju ili mač prema njegovom licu. Vezivanje, pretnje vatrom i oštricom. Bog koji je rođen iz stene zahtevao je od svojih sledbenika da prođu kroz nešto teško da bi ga dostigli.
Zajednički obrok bio je centralni periodični obred, ponovljeno izvođenje mitološke gozbe Mitre i Sola posle ubijanja bika. U Tinenu u Belgiji iskopavači su pronašli četrnaest hiljada fragmenata životinjskih kostiju, uključujući približno 285 pilića. Obrok je bio stvaran. Učesnici su jeli zajedno na kamenim klupama u mraku, okrenuti jedni prema drugima preko uskog hodnika, dok je kultna slika gledala sa udaljenog zida.
Međukulturne veze
Ime potiče od indo-iranskog „Mitra”, što znači ugovor ili savez. Franc Kimon je 1896. tvrdio da je rimski mitraizam bio direktan presad iranskog obožavanja Mitre. Prvi međunarodni kongres za mitraičke studije, održan 1971. u Mančesteru, oborio je ovu tezu. Džon R. Hinels izjavio je: „Kimonova rekonstrukcija jednostavno ne stoji." Tauroktonija, sedam stepena, hram u pećini i ritualni obrok nemaju ekvivalente u iranskom obožavanju Mitre. Trenutni konsenzus glasi: reč je o kreativnoj rimskoj adaptaciji izgrađenoj na iranskom imenu i njegovom prestižu. Nije presad. Nije ni potpuni izum.
Na Nemrut Dagu u jugoistočnoj Turskoj kralj Antioh I (umro oko 31. p.n.e.) podigao je kolosalne statue, uključujući Apolona-Mitru-Heliosa-Hermesa, sa istom frigijskom kapom koja postaje Mitrin zaštitni znak u rimskoj umetnosti. To prethodi najranijim rimskim mitreumima za čitav vek. Ali na Nemrutu nije pronađena nijedna struktura tipa mitreuma, nijedan sistem od sedam stepena i nijedna tauroktonija. Praznina između komagenskog Mitre i rimskog Mitre ostaje nepopunjena.
Izida i Mitra takmičili su se na istom rimskom religijskom tržištu, ali sa različitim strategijama regrutacije. Kult Izide bio je otvoren za muškarce i žene svih društvenih slojeva. Mitraizam je bio pretežno muški. Bal deli putanju bliskoistočnog božanstva apsorbovanog u rimski religijski svet, s tim što je Balova sudbina bila demonizacija, dok je Mitra jednostavno zaboravljen.
Hrišćanski odgovor na Mitru bio je jedinstven među odgovorima na paganske kultove. Justin Mučenik, koji je pisao oko 150. n.e., nije odbacio mitraičku večeru kao besmisleno sujeverje. Nazvao ju je demonskom imitacijom euharistije, unapred stvorenom od strane đavola sa predznanjem o Hristu. Tertulijan je izneo isti argument o mitraičkom krštenju i iskušenju stepena Miles. Rani hrišćani nisu rekli da je Mitra ništa. Rekli su da je falsifikat. Sličnost je bila pretnja.
Veza sa 25. decembrom redovno se preuveličava. Hronograf iz 354. navodi taj datum kao Natalis Invicti, Rođendan Nepobedivog. To je praznik Sol Inviktusa, javnog sunčevog kulta koji je promovisao car Aurelijan 274. n.e. Stiven Hidžmans je pokazao da decembarski sunčani praznik pripada javnom kultu Sola, a ne specifično Mitri. U mitraičkoj umetnosti Mitra i Sol pojavljuju se kao dve odvojene figure. Tvrdnja da su „hrišćani ukrali Božić od Mitre" pogrešna je, ili je u najboljem slučaju ozbiljno pojednostavljenje.
Moderno preživljavanje
Kad je došao kraj, došao je na dva načina.
Neki mitreumi su nasilno uništeni. U Sarburu u Galiji oltar je razbijen, lica unakažena, a skelet sa rukama vezanim iza leđa gvozdenim lancima pronađen je u ruševinama. Jeronim beleži da je senator Grak prevrnuo, razbio i zapalio mitreum i „sve monstruozne slike" pre nego što se obratio u hrišćanstvo. U San Klementu u Rimu mitreum je ispunjen šutom da bi poslužio kao temelj za hrišćansku apsidu.
Drugi mitreumi sahranjeni su pažljivo. U londonskom mitreumu u Valbruku skulpture su „veoma pažljivo zakopane od strane ljudi koji su imali značajno poštovanje prema njima". U Osterburkenu reljef ubijanja bika pokriven je peskom. U Santa Marija Kapua Vetere prostor je popunjen, a zidne slike ostavljene netaknute. To nisu bili činovi uništenja. Izgledaju kao činovi ritualnog zatvaranja, koje su izveli sami mitraisti. Znali su da njihovo vreme ističe. Neki su izabrali da svoje bogove sahrane dostojanstveno.
Članak o mitraizmu na ovom sajtu pokriva celokupnu arheološku i tekstualnu evidenciju. Ono što ta evidencija čuva jeste religija koja je funkcionisala tri veka bez stvaranja sačuvanog svetog teksta, čija centralna slika kodira stvarno astronomsko znanje koje nijedan naučnik nije u potpunosti dešifrovao, čiji su sledbenici uključivali i granične vojnike i rimske senatore, i čiji su hramovi bili dovoljno mali da deluju kao porodica, a dovoljno tamni da deluju kao kosmos. Mitraisti su čuvali svoje tajne. Kad više nisu mogli da sačuvaju svoje hramove, neki od njih sačuvali su tajnu poslednji put, birajući kako će kraj izgledati.
