Bestijarijum · Vodeni duh / božanstvo
Mami Vata
Mami Vata: vodeni duh obožavan širom Zapadne i Centralne Afrike koji daruje bogatstvo i lepotu onima koji poštuju njen zavet, a uništava one koji ga prekrše. Bestijarski zapis o božanstvu čije je lice poteklo sa nemačkog cirkuskog plakata, čija su svetilišta puna ogledala i parfema, i čije obožavanje nikada nije prestalo.
Primarni izvori
- Henry John Drewal, Mami Wata: Arts for Water Spirits in Africa and Its Diasporas (Fowler Museum at UCLA, 2008)
- Jill Salmons, 'Mammy Wata,' African Arts (1977): jedan od najranijih naučnih prikaza
- Tobias Wendl, 'Visions of Modernity in Ghana' (Visual Anthropology, 2001): otkriće hromolitografije i teza o modernosti
- Sabine Jell-Bahlsen, The Water Goddess in Igbo Cosmology: Ogbuide of Oguta Lake (2008)
- Flora Nwapa, Efuru (1966): prvi roman koji je objavila jedna Nigerijka, usredsređen na tradiciju boginje vode
Zaštita
- Mami Vata daruje bogatstvo, lepotu i isceljenje vernim poklonicima koji održavaju svoj zavet
- Komunicira kroz snove, naročito snove o vodi, zmijama ili podvodnim carstvima
- Poklonici bivaju pozvani kroz bolest, iskustvo bliskog davljenja ili žive snove; inicijacija uspostavlja doživotni odnos
- Kršenje zaveta (neverstvo, zanemarivanje prinosa, otkrivanje tajni) donosi ludilo, finansijsku propast ili smrt
Srodna bića
- Sasabonsam
- Anansi
- Yemoja / Yemanjá (joruba, povezano)
- Ogbuide / Uhammiri (igbo boginja vode)
- Olokun (edo morsko božanstvo)
- La Sirène (haićanski vudu)
- Simbi (kongoanski vodeni duh)
Shapeshifter
- Tutir
- Sirdon
- Talasum
- Škratelj
- Vuk Ognjeni Zmaj
- Dantalion
- Ornias
- Amon
- Bael
- Onoskelis
- Enepsigos
- Sakhr
- Benandanti
- Krsnik
- Veštica
- Burde
- Selki
- Jorōgumo
- Tanuki
- Ešu
- Tengu
- Māui
- Hermes
- Merkur
- Loki
- Šuma Hoja Bačiju
- Šuma Hoja Baću
- Pleternica: Krausovo selo
- Vučji pastir
- La Patasola
- El Mohán
- Peri
- Agvu
- Bori duhovi (Iskoki)
- Emere
- Evus (Evu)
- /Kaggen
- Ravana
- Ngürüvilu
- Hồ Tinh
- Naga
- Ijara
- Saci-Pererê
- Boto
- Kurupira
- Patupaiarehe
- Aiša Kandiša
- Moura Encantada
- Terjel
- Kicune
- Kojot
- Skinwalker / Yee Naaldlooshii
- Bastet
- Adze
- Anansi
- Pombero
Mystery God
- Kú Hulajn
- Æfsati
- Tlepš
- Soslan
- Krstnici
- Škratelj
- Vuk Ognjeni Zmaj
- Tabiti
- Argimpasa
- Krom Kruah
- Leontocefalin
- Tauroktonija
- Ružin krst
- Solomonov pečat
- Koniraja
- Mama Kilja
- Virakoča
- Koatlikve
- Šipe Totek
- Tezkatlipoka
- Tlalok
- Kecalkoatl
- Huitzilopočtli
- Angkor Vat
- Apolon
- Freyja
- Svetovid
- Sveti gaj Nidhivan
- Sveti gaj Nidivan
- Štaufe n im Brajsgauu: Gde je Faust umro
- Vulpit: Zelena deca
- Opatija Svetog Gala
- Kapela Svetog Pavla, Galatina
- Disibodenberg: Hildegardino brdo
- Dela Portin Napulj: Akademija tajni
- Delja Portin Napulj: Akademija tajni
- Staro jevrejsko groblje, Prag
- Kuća Nikolasa Flamela
- Campo de' Fiori
- Telesterion u Eleusini
- Dvorac Grajlenštajn
- El Dorado
- Bai Ze
- Džong Kui
- Agvu
- Bori duhovi (Iskoki)
- Emere
- Olokun
- Ombviri
- Ngi (Duh gorile)
- Mukuru
- Tsui-//Goab
- //Gauwa
- /Kaggen
- Zanahari
- Vazimba
- Narasimha
- Thánh Gióng
- Odin
- Hekata
- Demetra
- Persefona
- Tanit
- Gurzil
- Hator
- Ptah
- Tot
- Ra
- Horus
- Oziris
- Tamuz / Dumuzi
- Adonis
- Kibela
- Atis
- Zalmoksis
Tokom 1880-ih, jedna krotiteljka zmija nastupala je pod umetničkim imenom Nala Damajanti u Carl Hagenbeckovom Tierparku u Hamburgu, a kasnije i u Folies Bergère u Parizu. Kasnije je identifikovana kao Emilie Poupon iz Nanteja u Francuskoj. Litografska kompanija Adolph Friedlander iz Hamburga odštampala je oko 1885. njenu hromolitografiju: ženu duge tamne kose i svetlosmeđe kože, obavijenu zmijama.
Taj otisak je stigao u Zapadnu Afriku, verovatno zahvaljujući Kru mornarima iz Liberije koji su radili na evropskim brodskim rutama. Do 1901. krotiteljka zmija već je bila protumačena kao vodeni duh, prevedena u trodimenzionalno rezbareno oglavlje i uključena u obred vodenog duha u gradu Boni u delti Nigera. Britanski agent po imenu J.A. Green fotografisao je to oglavlje iste godine.
Nemački cirkuski plakat sa likom Francuskinje postao je lice jednog afričkog božanstva. To božanstvo je već bilo staro hiljadama godina. Samo je čekalo lice koje izgleda kao da dolazi odnekud drugde.
Duhovi pre imena
Ime Mami Vata potiče iz pidžin engleskog: “Mammy Water”, od engleskih reči za majku i vodu. Ime pripada kolonijalnom dobu. Duhovi koje opisuje ne pripadaju.
Jorube su obožavale Yemoju, boginju reke Ogun, i Ošun, boginju reke koja nosi njeno ime, mnogo pre nego što su Evropljani stigli na obalu Zapadne Afrike. Igbo narod je poštovao Ogbuide (koja se naziva i Uhammiri), boginju vode jezera Oguta, koju je Sabine Jell-Bahlsen dokumentovala u monografiji iz 2008. Kraljevstvo Edo u Beninu poštovalo je Olokuna, androgino morsko božanstvo povezano sa kraljevskim bogatstvom, prikazivano kao figure sa ribljim repom na ritualnim predmetima iz 18. veka. Bakongo narod iz basena Konga poznavao je Simbije (u množini bisimbi), vodene duhove koji su mogli da se pojave kao čovek, zmija, grnčarija ili iskra vatre.
Svaka tradicija imala je svoja imena, svoje obrede, svoje sveštenstvo. Tokom 20. veka, kako su trgovački putevi, kolonijalizam i pidžin engleski povezivali ove zajednice, mnoge od tih starijih tradicija vodenih duhova objedinjene su pod jednim imenom. Mami Vata je postala kategorija isto koliko i lik. Henry John Drewal, u svojoj knjizi iz 2008. Mami Wata: Arts for Water Spirits in Africa and Its Diasporas, koja se smatra ključnim naučnim delom na ovu temu, opisao ju je kao “umetnosti za vodene duhove” u množini, priznajući da jedno ime pokriva mnoštvo.
Najpoznatija slika Mami Vate jeste nemačka hromolitografija iz 1880-ih koja prikazuje francusku krotiteljku zmija kako nastupa pod samoanskim umetničkim imenom u hamburškom zoološkom vrtu. Otisak je preko Kru mornara stigao u Zapadnu Afriku i uklopio se u obožavanje vodenih duhova. Jedna indijska kalendarska kompanija ponovo ga je odštampala u Bombaju 1955, čime se još više proširio po Africi.
Izgled
Lepa je. Koža joj je svetla ili bleda, što se ne tumači kao rasna sklonost, već kao znak njenog porekla izvan ljudskog sveta, iz vode, iz prekomorja. Kosa joj je duga, ravna i crna. Veliki piton ili zmija obavija joj telo, prebačen preko vrata i trupa. U nekim tradicijama donji deo tela joj je riblji. U drugima je zmijski. U trećima se pojavljuje potpuno ljudska, stojeći u vodi ili izranjajući iz nje.
Njeni atributi pripadaju materijalnoj kulturi modernosti. Ogledala, češljevi, parfemi, nakit, naočare za sunce, satovi. To nisu ukrasi. To je rečnik kroz koji saopštava šta jeste: nešto strano, nešto zavodljivo, nešto što dolazi iz sveta izvan sela.
Hromolitografija joj je dala prepoznatljivo lice. Ali tradicije koje su je usvojile već su znale kako vodeni duhovi izgledaju: lepi, čudni, nose sa sobom neobičnost nekog drugog mesta. Tobias Wendl, koji je u arhivu Wilhelm-Zimmermann u Hamburgu pronašao originalnu fotografiju krotiteljke zmija, pratio je čitav lanac od izvođačice do plakata do duha. Otisak nije stvorio Mami Vatu. Afričke zajednice izabrale su tu sliku zato što se poklapala sa nečim što su već poznavale.
Zavet
Mami Vata deluje kroz razmenu. Daruje iznenadno bogatstvo, seksualnu moć, lepotu i isceljenje. Cena je vernost.
Poklonici koji održavaju svoj zavet s njom napreduju. Oni koji ga prekrše gube sve. Ona uzima ljudske ljubavnike i odvodi ih u svoje podvodno carstvo. Ti “duhovni brakovi” zahtevaju celibat od ljudskog partnera u budnom svetu, ili makar odanost Mami Vati iznad svih ljudskih odnosa. Strašno je ljubomorna. Neverstvo, zanemareni prinosi ili otkrivene tajne donose nesreću, bolest, ludilo ili smrt.
Komunicira kroz snove. Mnogi poklonici bivaju pozvani kroz žive snove o podvodnim carstvima, lepim ženama ili zmijama. Drugi bivaju pozvani kroz iskustva bliskog davljenja ili neobjašnjivu bolest. Taj poziv nije blag. On je prekid: nešto pukne u tvom običnom životu, i kroz tu pukotinu ona ulazi.
Ta struktura podseća na ono što je Michael Taussig dokumentovao među kolumbijskim plantažnim radnicima i bolivijskim rudarima, gde su đavolji ugovori donosili pojedinačno bogatstvo koje nije moglo da se prenese kroz generacije. Zahtev Mami Vate za celibatom odražava tu istu jalovost: bogatstvo koje daje ne može da izgradi lozu. Tobias Wendl, proučavajući svetilišta Mami Vate u Gani, tvrdio je da ova tradicija prikazuje “modernost kao alegorijski duh nevolje”. Sama tržišna ekonomija jeste duh. Bogatstvo koje donosi je stvarno. Cena je zajednički svet koji razara.
Svetilišta
Svetilišta Mami Vate ne liče ni na jedan drugi oltar u afričkoj religijskoj tradiciji. Besprekorno su čista, pažljivo uređena, prekrivena belim platnom. Ogledala oblažu zidove. Boce parfema, sapuni, kutije pudera, plastični nakit, naočare za sunce i češljevi ispunjavaju površine. Svetilište više liči na izlog prodavnice nego na sveti prostor. To nije slučajno.
U Togu i Beninu, unutar šireg religijskog okvira Voduna, raskošni višespratni oltari zvani “stolovi Mami Vate” uređuju se kao simbolične gozbe da bi privukli duh. Crveno i belo platno. Svaki duh ima svoj tamjan ili parfem. Prijatni mirisi “oteruju zle duhove”.
Obredi uključuju ritmičko bubnjanje, pevanje i ples kako bi se prizvalo njeno prisustvo. Ples u transu može da traje više sati. Tokom transa, inicirani preuzimaju njene pokrete, piju parfem, posipaju lice i grudi puderom i plešu do ekstaze. Tokom opsednutosti Mami Vata može govoriti kroz medijuma. Sledbenici nose belo.
Žene imaju značajan ritualni autoritet širom ove tradicije. U tradiciji jezera Oguta, koju je dokumentovala Jell-Bahlsen, “na najvišem nivou to je isključivo ženska stvar”. Boginja vode daje moć ženama na način koji izaziva patrijarhalne strukture, što je dimenzija koju je savremeni afrički feminizam prepoznao i prisvojio.
Prelazak
Mami Vata je prešla Atlantik na isti način kao i Anansi: u sećanjima porobljenih ljudi.
Na Haitiju se stopila sa La Sirène, lwa duhom povezanim sa morem, lepotom i snovima unutar okvira vudua. Elementi zmije i vode uklopili su se u postojeću haićansku kosmologiju. U Brazilu je Yemoja postala Yemanjá, morska boginja koja se obožava 2. februara tokom Festa de Iemanjá, kada poklonici donose cveće i darove okeanu. U Zapadnoj Africi Yemoja je bila rečno božanstvo. U Brazilu je postala morska boginja. Prelazak je promenio njenu oblast sa slatke na slanu vodu.
U Surinamu opstaje kao Watramama među marunskim zajednicama. Na Trinidadu kao Maman de l’Eau. Na Jamajci kao River Mumma. Bakongo Simbi duhovi opstaju i u haićanskom vuduu, gde koegzistiraju sa La Sirène u istom panteonu.
Svaka dijasporska tradicija prilagodila je vodenog duha lokalnim uslovima, a ipak sačuvala suštinu: lepo, moćno, opasno žensko prisustvo povezano sa vodom, bogatstvom, seksualnošću i granicom između vidljivog i nevidljivog sveta.
Roman Efuru Flore Nwape iz 1966, prvi roman koji je objavila jedna Nigerijka, usredsređen je na boginju vode Ogbuide sa jezera Oguta. Nwapa je tradiciju vodenog duha iskoristila da slavi ženstvenost i kritikuje patrijarhalne strukture. Tradicija Ogbuide prethodi kolonijalizmu i lokalno se smatra istovetnom sa Mami Vatom.
Šta opstaje
Mami Vata nije folklor u prošlom vremenu. Ona je živa religija.
Aktivno obožavanje traje širom Nigerije, Gane, Kameruna, Toga, Benina i Konga. U nekim oblastima organizovana sveštenstva održavaju hramove, sprovode inicijacije i predvode obrede unutar šireg okvira Voduna. U drugim oblastima pojedinačni poklonici održavaju lična svetilišta i privatne zavete. Tradicija obuhvata čitav raspon, od institucionalne religije do lične duhovne prakse.
Godine 2023. crno-beli film Mami Wata reditelja CJ Obasija, snimljen u Beninu, premijerno je prikazan na Sandens filmskom festivalu i postao nigerijska kandidatura za Oskara. Film predstavlja novi talas afričke kinematografije koji se bavi autohtonim duhovnim tradicijama bez demonizacije koja je obeležavala ranije nolivudske prikaze, gde je Mami Vata bila tipski negativac, zavodljivi vodeni duh koji mami muškarce u propast. Novi filmovi tretiraju ovu tradiciju sa složenošću koju zahteva.
Pentekostalne crkve, koje brzo rastu širom Zapadne Afrike, prikazuju Mami Vatu kao demonsku silu, što stvara sukob sa tradicionalnim praktikantima. Ta napetost odražava šire nadmetanje između hrišćanstva i autohtonih afričkih religija, nadmetanje staro pet vekova i daleko od završenog.
Nemački plakat visi u arhivama. Indijsko reizdanje kruži po pijacama. Svetilišta stoje duž obale i pored reka. Ogledala hvataju svetlost. Parfem stoji u svojoj bočici. Vodeni duh čeka san koji će pozvati sledećeg poklonika, kao što čeka još od vremena pre nego što je postojalo ime kojim je danas zovu.
Svetilišta Mami Vate puna su ogledala, parfema, češljeva, naočara za sunce i satova. Tobias Wendl je tvrdio da svetilišta prikazuju “modernost kao alegorijski duh nevolje”. Proizvedena roba predstavlja obećanje i opasnost tržišne ekonomije: bogatstvo koje dolazi odnekud drugde, zahteva isključivu odanost i ne može se društveno reprodukovati.
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Henry John Drewal, Mami Wata: Arts for Water Spirits in Africa and Its Diasporas (Fowler Museum at UCLA, 2008)
- Jill Salmons, ‘Mammy Wata,’ African Arts (1977): jedan od najranijih naučnih prikaza
- Tobias Wendl, ‘Visions of Modernity in Ghana’ (Visual Anthropology, 2001): otkriće hromolitografije i teza o modernosti
- Sabine Jell-Bahlsen, The Water Goddess in Igbo Cosmology: Ogbuide of Oguta Lake (2008)
- Flora Nwapa, Efuru (1966): prvi roman koji je objavila jedna Nigerijka, usredsređen na tradiciju boginje vode
