Liber Pater

Liber Pater je bio star. Stariji od rimskog prihvatanja grčke mitologije, stariji od formalne državne religije, stariji od same Republike. Njegovo ime potiče od protoitalskog leuþero, koje vodi do protoindoevropskog korena sa značenjem „koji pripada narodu". Isti koren od koga je nastalo latinsko libertas i srpsko „sloboda". Bio je slobodni otac, a njegovi obožavaoci bili su slobodni narod.

Pre nego što su Grci stigli u rimsku religioznu svest, Liber je bio bog sela. Vladao je poljoprivredom, plodnošću, vinogradarstvom i reproduktivnom moći muškaraca. U antičkom gradu Lavinijumu, južno od Rima, bio je falički bog bez ustezanja. Nije imao sopstvenu mitologiju, nikakve epske priče, nikakve strane avanture. Bio je lokalan, praktičan i vezan za zemlju. Rimljani koji su ga prvi poznavali ne bi prepoznali leoparde i kosu obavijenu vinovom lozom koji su došli kasnije sa grčkom identifikacijom.

Izgled

Nijedan kanonski skulpturalni tip ne definiše Libera Patera onako kako tauroktonija definiše Mitru ili bronzane ruke Sabazija. Pre grčkog spajanja, Liber nije imao antropomorfnu tradiciju koja je preživela. Njegova najranija predstava bio je fascinus, ritualni falus, nošen na kolima kroz polja tokom Liberalija. Falus je bio bog. Simbol nije bio apstraktan. Bio je direktan, poljoprivredni i zaštitni.

Nakon formalne identifikacije sa Dionisom oko 205. pre n. e., Liber Pater je apsorbovao grčku ikonografiju. Pojavljuje se na novčićima i reljefima sa tirsom, kantarosom, panterom i vencem od bršljana preuzetim u celosti od grčkog boga. U Leptis Magni u Libiji, gde je bio zaštitno božanstvo, novčići Septimija Severa prikazuju ga sa čašom, tirsom i panterom, sa natpisom DI PATRII. Slika je nerazlučiva od Dionisa.

Ali Avgustin, koji je pisao u 5. veku n. e., opisao je starijeg Libera. Citirajući Varona, ispričao je kako su „muški polni organi bili obožavani u njegovu čast" na raskrsnicama. U Lavinijumu, Liberalije su trajale ceo mesec, „tokom koga je sav narod koristio najsramnije reči". Avgustinov užas bio je hrišćanski. Rimljani koji su učestvovali nisu videli ništa sramno. Poljoprivredni obredi plodnosti sa faličkom simbolikom bili su uobičajeni širom Sredozemlja. Fascinus je bio zaštitni simbol koji su deca nosila kao amulet i koji se postavljao na zgrade. Plinije Stariji ga je nazvao „zaštitnikom odojčadi i vojskovođa".

Funkcija

Liber Pater je vladao nad tri oblasti koje su Rimljani razumeli kao povezane: plodnost, vino i sloboda.

Funkcija plodnosti bila je najstarija. U Lavinijumu, ritualni falus nošen je kroz polja na kolima, praćen prostim pesmama, da donese rast usevima i zaštiti polja od fascinatio, urokljivog oka. Na kraju povorke, ugledna matrona javno je stavljala venac na falus. Ovo je bila agrarna magija skalirana na pejzaž. Polja su trebala zaštitu, usevi su morali da rastu, i zajednica je trebala decu. Liberov simbol bio je direktan jer je potreba bila direktna.

Funkcija vina pratila je logično. Liber je vladao vinogradarstvom i pretvorbom grožđa u vino. Varon ga je tretirao kao boga „semena" i poljoprivredne plodnosti, gde je vino bilo jedan izraz produktivne snage tla. Veza sa opijanjem povezivala ga je sa ekstazom i popuštanjem društvenih stega, što ga je povezivalo sa slobodom.

Funkcija slobode bila je politička. Liberovo ime znači „slobodni". Oslobođeni rob bio je libertus, stavljen pod zaštitu istog božanskog principa. Statua Marsije na Rimskom forumu, koja prikazuje satira i pratioca Libera Patera, stajala je blizu komicijuma kao indicium libertatis, simbol slobode. Gradovi koji su podizali kopije u sopstvenim forumima time su oglašavali status slobodnih zajednica. Komički pesnik Gnej Nevije, koga su patriciji zatvorili a plebejski tribuni oslobodili, napisao je: Libera lingua loquemur ludis Liberalibus. „Slobodnim jezikom ćemo govoriti na igrama Liberalija."

Sloboda govora, politička sloboda, oslobađanje robova i ime boga delili su isti koren. Rimljani su to razumeli kao aspekte istog božanskog principa, ne kao metaforu.

Međukulturne veze

Aventinska trijada Cerere, Libera i Libere bila je politička revolucija isklesana u kamenu. Hram je posvećen na Aventinu oko 493. pre n. e., zavet dat tokom prve secessio plebis 494. pre n. e., kada su zaduženi plebejci napustili grad i odbili da služe vojsku dok im patriciji ne daju političko zastupanje. Rezultat je bilo stvaranje narodnih tribuna i hrama koji je vekovima služio kao plebejsko sedište.

Lokacija je bila namerna. Unutar pomerijuma, svete granice, stajala je Kapitolinska trijada: Jupiter, Junona i Minerva. Patricijski bogovi. Aventinska trijada stajala je izvan te granice: žito, vino i plodnost za plebejski narod. Hram je funkcionisao kao arhiv, riznica i mehanizam za sprovođenje zakona. Ko god je povredio sveta prava tribuna proglašavan je za homo sacer, sa imovinom oduzimajnoj u korist Cerere.

Formalno spajanje sa Dionisom počelo je oko 205. pre n. e. tokom Drugog punskog rata, kada je Rim regrutovao božanske saveznike iz grčkog sveta. Liber je postao Bakh. Libera je postala Prozerpina. U kasnoj Republici, većina Rimljana ih je tretirala kao istog boga. Ciceron se nije slagao. Insistirao je na „neidentičnosti Libera i Dionisa", opisujući Libera i Liberu kao Cererina decu umesto likova iz grčke mitologije. Varon je tretirao Libera kao boga poljoprivredne plodnosti, nešto drugačije od mitološkog Dionisa.

Dublja zagonetka leži ispod. Mikenski bog Eleuteros, posvedočen u Pilosu oko 1300. pre n. e., delio je poreklo i ikonografiju sa Dionisom, ali nosio je ime od istog protoindoevropskog korena kao Liber. Dva boga vina i slobode, razdvojena širinom Sredozemnog mora, oba sa imenima koja znače „slobodni". Da li su bili ista tradicija razdvojena u praistoriji i ponovo ujedinjena carstvom, ili paralelni razvoji od zajedničkog pretka starijeg od Grčke ili Rima, pitanje je koje je predliterarni period progutao.

Sukob između „urednog" obožavanja Libera i „opasne" bakhičke razuzdanosti došao je 186. pre n. e. Senat je uništio bakhičke misterijske kultove u onome što je Valter Burkert nazvao „prvim velikim religioznim progonom u Evropi". Sedam hiljada je istraženo. Više je pogubljeno nego zatvoreno. Senat je pokušao da razgraniči građanske Liberalije od noćnih Bahanalija. Razgraničenje je bilo političko: plašili su se mreže koja je prelazila svaku društvenu granicu na koju se država oslanjala. (Članak o Dionizijskim misterijama pokriva progon u celosti.)

Moderno preživljavanje

Liberalije su nestale kao formalni praznik sa hristijanizacijom Rimskog carstva. Ali kult Libera Patera proširio se daleko izvan Italije.

Najbogatiji arheološki dokazi dolaze iz Severne Afrike. U Leptis Magni u Libiji, rodnom mestu cara Septimija Severa, Liber Pater je bio jedno od dva zaštitna božanstva grada, sinkretizovano sa feničanskim bogom Šadrafom. Hram na Starom forumu datira iz Avgustovog doba. Natpis glasi: „Najsvetiji Oče Libere, ti koji si gospodar moje citadele", ponuđen zajedno sa dva slonova kljova. U Sabrati, takođe u Libiji, Hram Libera Patera prošao je kroz najmanje pet faza gradnje od 1. veka n. e. do restauracije sredinom 4. veka pod Konstantom i Konstancijem II, što ga čini jednim od poslednjih paganskih hramova koji je primio zvaničnu obnovu.

U dunavskim provincijama kult je cvetao u Sarmizegetuzi (rimska Dakija), Apulumu (današnja Alba Julija, Rumunija) i širom Gornje Mezije. U Iberiji, svetilište kod Montanja Frontere blizu Sagunta možda povezuje Libera sa iberijskim božanstvom vina Bokonom.

I onda je tu 17. mart. Luk Voding, irski franjevački sveštenik koji je živeo u Rimu 1630-ih, lobirao je kod papstva za ustanovljavanje praznika Svetog Patrika na isti datum kao antičke Liberalije. Poznavao bi stari kalendar. Da li je ovo bio slučaj, pogodnost ili namerna zamena kalendara, niko ne može dokazati. Oba slavlja uključuju parade, piće, javnu svečanost i popuštanje društvenih normi. Oba su povezana sa slobodom. Veza pripada kategoriji stvari koje se ne mogu ni odbaciti ni potvrditi.

Ono što se može reći jeste da je 17. mart bio svet u Rimu najmanje sedamsto godina pre nego što je Patrik rođen. Tog dana, dečaci su postajali muškarci, stare žene prodavale su medene kolače na raskrsnicama, falus je nošen kroz polja da ih natera da rastu, i bog zvan „slobodni" budio je nad svime time. Rimljani nisu razdvajali građansko od svetog, ni političko od plodnog. Sloboda je bila poljoprivredna pre nego što je postala filozofska. Bio si slobodan jer si pripadao narodu, i pripadao si narodu jer te zemlja hranila, i zemlja te hranila jer je bog u obliku falusa na kolima svako proleće prolazio kroz polja i terао urokljivo oko.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Varon, Antiquitates Rerum Divinarum (1. vek pre n. e.)
• Ciceron, De Natura Deorum 2.62 (45. pre n. e.)
• Ovidije, Fasti 3.713-808 (1. vek pre n. e./n. e.)
• Avgustin, De Civitate Dei 6.9, 7.2-3, 7.21 (rani 5. vek n. e.)
• Plinije Stariji, Naturalis Historia 28.39 (1. vek n. e.)
• Senatus consultum de Bacchanalibus (186. pre n. e., KHM Beč)
• Livije, Ab Urbe Condita, Knjige 2, 39 (1. vek pre n. e.)
• Servije, Komentar Vergilijevih Ekloga (4./5. vek n. e.)
• CIL VIII natpisi iz Leptis Magne i Sabrate