Levijatan

Hebrejska reč liwyatan pojavljuje se šest puta u Bibliji, a četiri puta označava stvorenje toliko ogromno da mu je posvećen najduži pojedinačni božanski govor u svetom pismu. U Jovu 41 Jahve pita Jova, iz vihora, može li udicom da izvuče Levijatana iz mora. Odgovor je ne, a opis koji sledi zauzima celo poglavlje. To je najduži neprekinuti portret jednog jedinog stvorenja u hebrejskoj Bibliji.

Sama reč je starija od hebrejskog. Ugarićansko ltn, sedmoglava zmija koju ubija Baal u tekstovima iz Ras Šamre, ima isti koren. Hebrejski samoglasnici su drugačiji. Mitologija se prenosi bez prekida.

Izgled

Jov 41 daje detaljan opis. Leđa su mu redovi štitova, zapečaćeni tako tesno da vazduh ne prolazi između njih. Oči su mu kao kapci zore. Dim mu kulja iz nozdrva kao iz uzavrelog lonca. Vatra sevne iz njegovih usta. Kijanje mu bljeska svetlošću. Trbuh mu je nazubljen kao krhotine grnčarije, ostavljajući tragove kroz blato kao vršaljka. Čini da dubina ključa kao lonac. Za sobom ostavlja trag bele pene koji bi posmatrač mogao da zameni za sedu kosu na moru.

Talmud (Bava Batra 74b) dalje razvija opis. Levijatan je toliko velik da bi mogao da proguta ribu dugu trista parasanga. Peraja mu sijaju toliko da sunce bledi pred njihovom svetlošću. Bog se igra s njim tri sata svakog dana. Na kraju dana Bog će ga ubiti, usoliti njegovo meso i poslužiti ga pravednicima na eshatološkoj gozbi, dok će njegova koža služiti kao baldahin nad gozbom.

U Apokalipsi Varuhovoj i 1 Enohu uparen je sa Behemotom, kopnenim čudovištem; njih dvoje su stvoreni petog dana stvaranja i sačuvani za mesijansko doba. Behemot živi na zemlji. Levijatan živi u moru. Zajedno mapiraju haos iz kog je kosmos isklesan.

Funkcija

Funkcija Levijatana menja se kroz biblijski korpus. U ranim pesničkim tekstovima on je poraženo čudovište haosa, pomenuto gotovo usput kao dokaz Jahveove moći. Psalam 74:14: „Ti si satro glave Levijatanu; dao si ga za hranu zverima pustinje.“ Množina „glave“ čuva sedmoglavog ugarićanskog pretka. Taj poraz je temeljan. Ubijajući Levijatana, Jahve čini ono što svaki bliskoistočni bog oluje mora da učini.

U Isaiji 27:1 funkcija je eshatološka. Ubijanje se još nije dogodilo. Sačuvano je za „onaj dan“, dan suda. Levijatan postaje figura političkih neprijatelja Izraela, Egipta, Vavilona, carstava koja će biti oborena kada svet bude doveden u red. Ista reč koja je označavala zmiju haosa iz dubina sada označava imperijalnog faraona.

U Jovu je funkcija teološka. Jahve koristi Levijatana kao završni argument u najdužem božanskom monologu u Bibliji. Poenta nije da je Levijatan zao. Poenta je da Levijatan postoji, da ga nijedno ljudsko biće ne može obuzdati i da je Jahveov odnos prema njemu odnos prisne bliskosti. „Hoće li sklopiti savez s tobom da ti bude sluga doveka? Hoćeš li se igrati s njim kao s pticom?“ Pitanja su retorička. Jov zaćuti.

U Psalmu 104:26 isto stvorenje pojavljuje se u registru kosmičke razigranosti. Jahve je stvorio Levijatana da se „igra u moru“. Čudovište haosa sada je kosmička igračka. Tri različita teološka registra koegzistiraju u istom kanonu. Figura je previše korisna da bi se učvrstila u jednoj jedinoj ulozi.

Međukulturne veze

Ugarićanski kontinuitet je ključna veza koja nosi celu konstrukciju. Litan je ista reč, isto telo, isti epiteti. Isaija 27:1, sa izrazom „Levijatan, zmija bežeća, Levijatan, zmija uvijena“, direktan je verbalni odjek ugarićanskog „Litan, zmija bežeća, zmija uvijena“. Hebrejski pesnik iz prvog milenijuma pre nove ere koristio je rečnik kanaanskog pisara iz četrnaestog veka pre nove ere da opiše stvorenje koje su i sami Hananci već smatrali drevnim.

Vavilonska Tijamat, koju Marduk raspolovi u Enuma Eliš, isti je mit na kulturnoj udaljenosti od jednog koraka. Hesiodov Tifon, koga pobeđuje Zevs, pripada istoj porodici. Indoevropski Vritra, koga ubija Indra, zauzima isto mesto. Neki istraživači u isti niz stavljaju i grčku Lernajsku Hidru, sa njenim mnogim glavama.

Hrišćanska Apokalipsa pretvara Levijatana u zmaja iz Otkrovenja 12. Ima sedam glava i deset rogova i rep koji obara trećinu zvezda. Čeka da proždere ženino dete. Arhanđel Mihailo i njegovi anđeli bore se protiv njega. On je zbačen na zemlju. Sedmoglavo telo ugarićanskog izvornika ostalo je netaknuto i tri hiljade godina kasnije, s druge strane Mediterana, na grčkom.

U rabinskoj tradiciji Levijatan se deli na mužjaka i ženku. Mužjak je kastriran, a ženka ubijena i usoljena kako bi se sprečilo da se pare i unište svet. Ta usoljena ženka biće poslužena na mesijanskoj gozbi. Talmudski redaktori rešili su strukturni problem izvornog mita dodavanjem seksualne logistike.

Savremeni opstanak

Najuticajnija moderna karijera Levijatana počela je 1651. godine kada je Tomas Hobs objavio Leviathan, koristeći biblijsko morsko čudovište kao metaforu apsolutne suverene države. Hobsov frontispis prikazuje džinovsku krunisanu figuru sastavljenu od sitnih ljudskih tela, sa mačem i biskupskim štapom u rukama, kako se nadvija nad pejzažom. Ta slika je jedna od najčešće reprodukovanih političkih ilustracija u zapadnoj istoriji. Svaka moderna upotreba reči levijatan u značenju „ogromni birokratski entitet“ potiče od Hobsa.

Melvilov Mobi-Dik (1851) drugi je veliki moderni Levijatan. Beli kit je morsko čudovište iz dubina, figura koja se ne može pokoriti, haos koji guta brodove. Melvil je dobro poznavao Jova. Roman ga direktno citira. Kit i biblijski Levijatan ista su figura pod drugačijom opremom.

U savremenoj kulturi Levijatan se umnožio: filmski serijal Hellraiser, Bungie franšiza Destiny, desetine fantastičnih romana, ruski film iz sovjetskog nasleđa Leviafan (2014). Reč je postala opšta imenica za svaki kolosalni entitet, kao što je jeremijada postala opšta imenica za svaku dugu jadikovku. Figura je nadživela religiju koja joj je dala najpoznatije ime, a ta religija je nadživela religiju koja joj je to ime dala pre nje.

Lanac ostaje neprekinut: Litan, Levijatan, Hobs, Melvil, zmaj iz Otkrovenja, kraken, beli kit. Sedmoglava zmija iz Ugarita i dalje pliva, u drugim vodama, pod drugim imenima, tri hiljade i četiri stotine godina nakon što ju je Baal tresnuo toljagom po glavi.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Hebrejska Biblija: Jov 41:1–34, Psalam 74:13–14, Psalam 104:26, Isaija 27:1
• Vavilonski Talmud, Bava Batra 74b–75a
• 1 Enoh 60:7–9 (jevrejska apokaliptika Drugog hrama)
• Tomas Hobs, Leviathan (1651)
• Herman Melvil, Mobi-Dik (1851)
• John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea (Cambridge University Press, 1985)