Lamija

Ime potiče od grčkog Lamia (Λαμία). Aristofan ga je izveo iz reči laimos (λαιμός), što znači grlo ili ždrelo. Ako je ta veza tačna, etimologija je ujedno i funkcija: bila je proždirateljka, nazvana po samom činu. Diodor Sicilski ju je identifikovao kao kćerku Belusa i kraljicu Libije, dovoljno lepu da privuče Zevsov pogled. Hera je otkrila aferu i ubila Lamijinu decu, ili je primorala Lamiju da ih sama ubije, u zavisnosti od verzije. Tuga i bes pretvorili su kraljicu u nešto što lovi tuđu decu. Tragedija jedne žene postala je kategorija čudovišta.

Izgled

Antički izvori ne mogu da se slože oko toga kako je Lamija izgledala, što i priliči biću zasnovanom na preobražaju. Aristofan ju je u Osama koristio kao komičnu uvredu, pominjući ružnoću i obnažene genitalije. U Miru je njen pol učinio dvosmislenim, pominjući „Lamijine testise“. Diodor je opisao lice izobličeno tugom i surovošću, sve dok nije postalo zveroliko. Kasnije tradicije podelile su se u dva pravca. Jedan ju je učinio monstruoznom: od struka naniže zmijolikom, sposobnom da proguta decu u celini. Drugi ju je učinio lepom: zavodnicom koja je mamila muškarce pre nego što bi otkrila šta zaista jeste.

Filostratos je oko 220. n.e. u Životu Apolonija iz Tijane ispričao priču o lamiji koja je uzela obličje lepe feničanske žene kako bi zavela mladog filozofa Menipa iz Likije. Pripremila je raskošnu svadbenu gozbu. Kada ju je mudrac Apolonije suočio s istinom, nevesta je priznala da tovi Menipa jer se hranila mladom, lepom krvlju. Iluzija se raspala, a gozba je nestala s njom.

Plutarh je dodao jedan detalj koji nijedan drugi izvor ne pominje. U spisu O radoznalosti napisao je da je Lamija mogla da izvadi sopstvene oči i stavi ih u posudu. Kada su oči bile napolju, spavala je. Kada su bile unutra, lovila je. Zevs joj je dao tu sposobnost, mada ju je Plutarh koristio kao metaforu: bila je slepa za sopstvene mane, ali je videla sve kod drugih. Da li je taj detalj postojao pre njegove moralne pouke ili je bio izmišljen za nju, ostaje nepoznato.

Funkcija

Lamija je pre svega i oduvek bila ubica dece. To je bilo prvobitno prokletstvo: pošto je izgubila sopstvenu decu, uzimala je tuđu. Grčke majke koristile su njeno ime onako kako su kasnije evropske majke koristile babarogu. Diodor kaže da je otimala odojčad iz ruku njihovih majki. Pretnja je bila lična i domaća, ne kosmička. Dolazila je noću, ulazila u kuće, ciljala najmlađe i najbespomoćnije.

Tokom vekova, pojedinačna Lamija se umnožila. Do vremena Apuleja, u drugom veku n.e., lamiae je postalo imenica u množini, čitava kategorija. U Zlatnom magarcu saputnik pripovedača upozorava na lamije kao na veštice koje menjaju oblik, koje živima glođu lice i zamenjuju ga voštanim replikama. Više nisu bile jedna prokleta kraljica. Bile su vrsta. Horacije je u Ars Poetica pominjao Lamiju usput, napominjući da pesnik ne treba da prikazuje živog dečaka izvučenog iz Lamijinog stomaka. U njegovo vreme svi u Rimu su znali to ime.

Prelaz od pojedinca do kategorije odvaja Lamiju od većine mitoloških stvorenja. Počela je kao osoba sa pričom i motivom. Završila je kao klasifikacija za svaku noćnu žensku grabljivicu koja je lovila decu ili zavodila muškarce pre nego što bi ih ispila.

Međukulturne veze

Lamija pripada istoj porodici kao mesopotamska Lilit, rimska Striks i grčke Empusa i Mormo. Sve su noćne, ženske i grabežljive. Sve ciljaju najranjivije. Razlike otkrivaju kako je svaka kultura oblikovala arhetip.

Lilit je bila kosmička buntovnica koja je odbila potčinjavanje. Striks je bila bezlični noćni grabljivac kome nije bila potrebna pozadinska priča. Samo je Lamija imala biografiju: kraljica, ljubavna afera, ubijena deca, ludilo. Njena monstruoznost bila je objašnjena. Imala je uzrok. Mesopotamska Lamaštu, lavoglava boginja koja je napadala trudnice, deli njenu funkciju, ali ne i tragediju. Lamaštu je uvek bila božanska i uvek zlonamerna. Lamija je postala ono u šta je pretvorena.

Empusa, koju je Hekata slala s bronzanom nogom i magarećom nogom, zauzimala je slično područje, ali je služila drugom gospodaru. Mormo, još jedna grčka proždirateljka dece, korišćena je kao dečja strašilica, ali je ostavila manje književnih tragova. Lamija ih je obe vremenom apsorbovala. U kasnijim grčkim i vizantijskim izvorima, lamia je postala krovni termin za svakog ženskog noćnog demona, gutajući identitete svojih rođaka onako kako je gutala decu.

Moderno nasleđe

Novogrčki folklor sačuvao je lamiju dugo nakon što su olimpski bogovi izbledeli. U ruralnoj Grčkoj, lamies su bile lepe žene koje su opsedale izvore, reke i pećine. Mogle su da se pojave kao zmije od struka naniže, krale su decu, pile krv i plašile se belog luka i svetlosti. U nekim regionima reč lamia jednostavno je značila ljudožderka, potpuno odvojena od kraljice Libije. U narodnim pričama podsećala je na Babu Jagu: živela je u udaljenom tornju, jela ljudsko meso, posedovala magijsko znanje koje je junak tražio.

Džon Kits joj je dao drugi književni život. Njegova poema Lamija iz 1820, nastala prema Filostratu preko Roberta Bartona i njegove Anatomije melanholije, pretvorila je zavodnicu u saosećajnu figuru: zmiju koju je Hermes pretvorio u ženu koja se iskreno zaljubila. Kada ju je Apolonije razotkrio na svadbenom slavlju, nestala je, a mladoženja Licije umro je od tuge. Kits je učinio čudovište dostojnim sažaljenja, potez koji bi zbunio Diodora.

Na Balkanu je ime putovalo dalje. Bugarski folklor koristi lamju za troglavo, zmajoliko stvorenje koje obitava u jezerima i pećinama, blokira bunare, izaziva sušu i zahteva žrtvene prinose. Veza sa grčkim originalom više je lingvistička nego mitološka. Ime je prešlo granicu i postalo nešto drugo. U južnoj Bugarskoj, lamia je takođe služila kao regionalni naziv za demona sna Moru. Jedna grčka reč razgranala se preko Mediterana, a svaka kultura preoblikovala ju je u ono čega se najviše plašila.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Stesihor, fragmenti (oko 6. vek p.n.e.)
• Aristofan, Ose red 1035 i Mir red 758 (oko 422–421. p.n.e.)
• Diodor Sicilski, Bibliotheca Historica 20.41 (oko 50. p.n.e.)
• Horacije, Ars Poetica red 340 (oko 19. p.n.e.)
• Plutarh, O radoznalosti 2, Moralia 515f–516a (oko 100. n.e.)
• Apulej, Metamorfoze (Zlatni magarac) 1.17 (oko 170. n.e.)
• Filostratos, Život Apolonija iz Tijane 4.25 (oko 220. n.e.)